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《以賽亞書》第7章講的是發生在亞哈斯作猶大國王時期的一件大事。經文裏麵的以法蓮,指的就是北國以色列。經文有幾個地方需要多一些的解釋。首先就是當時的背景。亞蘭和以色列為了抵抗北方亞述帝國的擴張,組成同盟。而地處南邊的猶大國自然就成了他們要拉攏的對象,好成為他們穩定的後方,至少不會和亞述聯合讓他們腹背受敵。然而他們的拉攏並不成功,於是就聯合起來攻打猶大(735B.C.),想用武力在猶大扶植起一個傀儡政府(7:6)。然而神藉著以賽亞告訴亞哈斯不要懼怕。神的話一一應驗。亞蘭在三年之內被亞述所滅(733B.C.),而以色列也在十多年左右的時間被亞述所滅(722B.C.)。之後,亞述王將以色列人遷移到帝國其餘的地方,與異族混居(671B.C.)。
另外,我們還需要對“有童女懷孕生子,起名叫以馬內利”有一些的了解。我們通常會將這看成是對耶穌基督降生的應許。但同時我們也要知道,神的這個應許在當時的曆史時期也有其特別的指代和意義。在這裏,神確切指出有一個孩子會出生,而且在這個孩子曉得棄惡擇善之前,也就是大約十歲左右的時候,以色列和亞蘭這兩個國家都要滅亡;而在這之後,亞述還要繼續南下攻打猶大,導致猶大國的荒涼。
當以色列和亞蘭聯軍來攻打猶大國的時候,亞哈斯和百姓的恐懼是顯而易見的。亞哈斯的應對之策,一方麵是查看水源,加緊備戰。但另一方麵,亞哈斯也想到與亞述聯盟,讓亞述從背後攻打以色列和亞蘭,圍魏救趙(王下16:5-9)。然而,神讓亞哈斯謹慎安靜(7:4),要專心仰望耶和華。神憐憫亞哈斯的軟弱,要亞哈斯可以求一個兆頭,無論多難,神都成就,以此來堅固亞哈斯的信心。可是亞哈斯卻不要兆頭,嘴上說是不試探神,但實際上是他不願意信靠神。他知道一旦求了兆頭,而神一定也會成就,那就意味著他必須要依靠神了。對於亞哈斯來說,靠著自身的努力去退敵似乎比依靠那看不見的神更加穩妥。然而神有恩典。神主動賜一個兆頭,就是有童女懷孕生子,起名以馬內利。
關於這裏的童女懷孕是否是指處女懷孕,有很多的討論。但基本上已經可以排除“童女”一詞就是“處女”的意思。其實這也不難理解,如果真是處女懷孕,則必定指的就是七百年之後馬利亞生耶穌的事;但這與經文用這個孩子的年歲來指代當時聯軍的覆滅和亞述帝國的攻擊不符。所以我們有理由認為,神的這句話實際上是說必有一位婦人懷孕生子。那麽我們可能要問了,對於一個國家來說,在眾多居民當中有一個婦人懷孕生子並不少見啊,這算什麽兆頭呢?事實上神的心意可能也正是如此,顯明以馬內利的應許是時常會在祂的子民中發生的。神要讓亞哈斯看到,即便是在這樣危難的局麵中,還是會有新生命的誕生,神的同在始終給人帶來希望。
對於亞哈斯來說,他麵對以色列和亞蘭的同盟所帶來的攻擊,他的應對也是與亞述同盟來抵抗,然而神給他的出路卻是謹慎安靜,與神同在。神鼓勵亞哈斯憑借與神的同盟,來抵擋仇敵的同盟。今天也是一樣,可以說是整個世界的聯盟要來侵吞屬神的子民;我們不但要麵對政府、政策所帶來的壓製,還要麵對商業、文化所帶來的衝擊。我們可能會好像亞哈斯那樣以增加自己的實力來對抗,也可能好像亞哈斯那樣通過與其它勢力的聯合來製衡。然而,神卻要我們專心依靠祂;祂常與我們同在,祂掌管列國的曆史,祂引領人類的未來。我們與神同在,何懼他人同盟呢?
默想經文:“主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利。”(7:14)
靜默思想:安靜思想自己所麵臨的壓力是什麽?可能是人情世故,可能是繁多的事務;很可能不止一件,而是幾件事情連在一起壓過來。我們雖然可能還應付得過來,可是心裏也會好像樹葉一樣搖動不安。默想神的同在。掌管曆史的主讓我們不要害怕,耶穌基督的愛讓我們與神緊緊地連在一起。此時此刻耶穌就在我們的身邊,我們可以輕聲將自己心裏所想的告訴耶穌:“主啊,我心裏還有點擔心。”;“主啊,我已經不那麽害怕了。”.....聆聽主的回應。