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《以斯拉記》和《尼希米記》講的都是被擄回歸的事情,基本上有三波的運動。首先是聖殿的重建,是從公元前538-516年間完成,其中的領袖是所羅巴伯;其次,是以斯拉率領的複興律法時期,從公元前458年開始;第三是尼希米率領的耶路撒冷城牆的建造,發生在公元前444年。
關於回歸,我們還需要對當時的社會、宗教背景有一些了解。公元前538年,神激動波斯王居魯士的心,下詔讓以色列人重返耶路撒冷建造神的殿。這是神藉著先知所做的七十年回歸應許的應驗。對於我們來說,會理所當然地相信這是神的又一次偉大勝利。可是對於當時的以色列人來說,事情卻並非好像我們所認為的那樣明顯。要看到這是神的榮耀和得勝,是神掌管一切的明證,需要他們用信心的眼睛才能看見。
當時的波斯大帝國,幅員遼闊,在治理的疆界裏麵包含了許多不同的民族和宗教信仰。而以色列民族隻不過是其中的一支而已。而且,可以被允許回到自己的地方去修建自己神明的廟宇,也不單單隻是以色列人的特權,其它的民族也都享有這方麵的待遇。正如一些聖經學者所指出的:“波斯帝國的統治有一大特色,就是必須將複雜的種族人口整合在一個單一的行政係統管轄之下,同時還要保有對各地風土民情及宗教信仰的尊重.....古列王是第一個以國君之尊,去認同新入帝國的臣民所信奉之諸神.....又把那些敬奉諸神的各地人民送返原居地,重建自己的神廟殿堂,並祈求各神明的保佑。”(丁道爾聖經注釋)
我們可以想象,在這種背景之下,並不是所有參與回歸的以色列人心中都是充滿喜樂的。當他們看見別的民族的人也陸陸續續地回到他們各自的原住地去修建他們各自的神明廟宇時,他們會發現以色列人並沒有什麽特別之處,他們也會因此而認為自己的神和別的民族的神差別不大,都是眾神之中的一位而已,大家都有機會回去拜自己的神。更可悲的是,他們這些被允許回去修建神明廟宇的民族,還都是一些在戰爭中被打敗的民族,他們的神都是戰敗的神。他們之所以可以被允許回去建造廟宇,隻不過是波斯王大發慈悲而已。這樣,耶和華神的獨一性與至尊性已經被模糊了。以色列人雖然回去重建聖殿,但更多的隻是有機會維持自己民族信仰、文化傳統的喜悅,而不是宣告耶和華是獨一真神的那種得勝的凱歌。當然,以上所說都隻是以肉眼來看環境。對於那些對神有信心的子民,他們有著屬靈的眼睛,看到的乃是神的得勝,因為這是神應許的應驗。雖然看起來是波斯王的下詔,看起來別的民族也有同樣的遭遇,但這些都不能塗抹神在當中信實的作為。
對於當時的以色列人來說,七十年被擄已經成為過去,如今他們站在回歸的起跑線上。他們還認識這位昔日的神嗎?他們會認為這是一位雖然偶爾小勝,但最終卻是失敗,與別的神無異的神嗎?他們會認為自己持守對神的信仰隻是維持本民族宗教、文化傳統而已嗎?他們會相信說這位神乃是那位又真又活的,說有就有,命立就立的獨一真神嗎?對於我們現在的基督徒來說,也常常麵臨相似的挑戰。我們也生活在各個民族和信仰之間,似乎大家平起平坐,各有各的信。同時我們也會發現,神即便偶爾回應了我們的禱告,可是神給的這些,別人都有,甚至還更好,並沒有什麽與眾不同的地方。這個時候,我們雖然還會來教會,可是心裏對神的認識,可能並不是真正相信祂是獨一的神,而隻是擁有一個宗教信仰,就好像別人有他們的宗教生活一樣,成為一種文化習俗罷了。求神幫助我們。我們雖然相信神,可是我們真正認識這位神是獨一的神嗎?神的話語實現不一定要以比別人強的方式進行,而是讓我們知道,祂應許的,就必定實現,沒有任何事情可以攔阻,以此來顯明祂是真神。
默想經文:“於是,猶大人和便雅憫的族長、祭司、利未人,就是一切被神激動他心的人,都起來,要上耶路撒冷去建造耶和華的殿。”(1:5)
主啊,願你激動我的心,讓我知道你是獨一的真神,我就放下一切來跟隨你。
一點操練:神話語的實現,聖靈在我們心中的印證,讓我們都可以相信神就是那位獨一的神。要藉著讀經來明白神的話,以至於我們可以知道神如何來應驗祂所應許的;也要藉著禱告和靈修來親近神,心裏被聖靈所激蕩,以至於被耶穌基督的愛所充滿。