仰望神，禁戒自己不做惡事

《撒母耳記上》第25章講到兩件事。首先就是撒母耳的死。當掃羅承認了大衛的王權之後，新舊二王的交替已經完成，撒母耳可以安然退出曆史舞台了。其次就是大衛和拿八、亞比該之間的故事。當掃羅暫時停止追殺之後，大衛在曠野難得地居住了一段比較長的時間，並與當地的居民建立了一些友好的互動。可是當他差派仆人向拿八尋求一些物質上的供應時，卻遭到了拿八的拒絕和羞辱。大衛原本要向拿八和一切屬拿八的男丁尋仇，結果卻被拿八的妻子亞比該用智慧的言語攔下。結果，大衛沒有流人的血，倒是神為他伸了冤。

在故事中，我們可能會發覺，大衛好像還沒有一個婦人有智慧。大衛向羞辱他的拿八動怒，似乎還情有可原；可是大衛要向凡是屬拿八的男丁都動怒，一個不留，則讓我們感到他的反應是否過了頭。我們很難想象，一個在被追殺的過程中對掃羅異常沉得住氣的大衛，在相對和平的時期卻反而向一些平民百姓動怒。其實，這也是我們自己常常會遇到的問題，我們對某些人可能會顯出神的恩賜和憐憫來，可是對於另一些人就沒有那麽好的耐心了；我們也可能在某一時刻會有所收斂，可是換了一個環境，我們的心境也改變了。

然而，大衛之所以被稱為合神心意的王，不在於他從出生到死亡沒有做錯一件事，而是說，他可以知錯就改，有一顆憂傷痛悔的心。大衛聽取了亞比該的進言，停了手，沒有流無辜人的血。事實是，我們每個人都有成長的過程。在這個過程中，我們都可能不是會出現一些過激的思想和言論。我們需要有一顆謙卑柔和的心，不但要聽取別人的意見，也要更多地從神的作為來糾正自己。在整個過程當中，神沒有開口說一句話，可是卻讓大衛認識到自己所想所行的是惡（25:39）。原因何在？一方麵當然是亞比該的提醒，但更重要的乃是大衛看見了神公義的作為。大衛一開始願意停止向拿八尋仇，隻是寬宏大量罷了，並不意味著他認識到自己是行惡的。大衛真正認識到自己的惡，乃是當他聽說了拿八的死，看見了神的作為。正是當看到神公義的作為彰顯，伸張了正義之後，大衛才發覺自己想親手報仇的想法是多麽的幼稚、卑劣和多餘。在神公義的作為麵前，大衛承認了自己是惡的。

我們都是行走在成長的道路上，和大衛一樣。我們有做得好的時候，也有控製不住自己的時候。可是神有憐憫，祂會不斷藉著身邊的事物向我們講話，提醒我們，勸誡我們，讓我們不要在行惡的道路上繼續下去，就好像當初警告該隱一樣。但關鍵在於我們是否好像該隱一樣拒絕神的警告，一意孤行，還是好像大衛一樣知錯就改，止息刀兵？求神賜給我們一顆謙卑柔和的心，讓我們聽得進別人的勸，也在神的作為麵前認識到自己的渺小和無知，願意全心仰望神。盼望我們都有屬靈的眼睛，在神公義的審判麵前承認自己的怒氣與申辯是多麽的蒼白，在神豐富的供應麵前承認自己的憂慮是多麽的無知，在神赦罪的恩典麵前承認自己的不願饒恕是多麽的可憐，在神大能的作為麵前承認自己的膽怯是多麽的儒弱.....

默想經文：“應當稱頌耶和華，因祂伸了拿八羞辱我的冤，又阻止仆人行惡，也使拿八的惡歸到拿八的頭上。”（25:39）

主啊，感謝你，阻止了大衛的行惡。主啊，也求你施恩憐憫我，阻止我的行惡。我常常想為自己申辯和伸張公義，可是到頭來卻是以惡報惡，善惡不分。但是主啊，唯有你是公義的，求你開我的眼睛，看到你的作為，讓我自覺羞愧；讓我仰望你，禁戒自己的手不做惡事。