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《約翰福音》第9章講了一個生來瞎眼的人被耶穌醫治的故事。耶穌說:“也不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上顯出神的作為來。”耶穌的這句話不是要宣告瞎子和他父母是無罪的人。耶穌所要表達的,是要叫人們不要把眼光僅僅放在討論這個瞎子的過去,而是要看見神藉著祂愛子耶穌在這個瞎子身上的作為而信祂得生命。
對於耶穌的神跡,眾人有不同的反應。有人看到瞎子生命的改變,所以向瞎子打聽這是誰做的(9:8-12)。法利賽人也在打聽想知道做這事的是誰,可是他們的動機卻完全不一樣。他們有人認為做這事的一定不是從神而來,因為這觸犯了安息日;另一些人卻有點相信這是來自於神的作為,因為一個有罪是無法行這神跡的。為了解決這個分歧,他們開始調查。然而他們的調查帶有明顯的偏見。他們已經預設了一個前提,就是這一定不是出於神;所以他們調查的目的,就是如果能證實這不是一個神跡的話,也就自然否定了行這事的人是出於神的,那麽定耶穌的罪也就順理成章了。那麽怎麽證實這件事不是神跡呢?方法之一就是要證明這個人瞎子原本就不是瞎子;這樣一來,醫好瞎子也就談不上是神跡了(9:18)。在被瞎子的父母拒絕回答之後,法利賽人並不死心,把瞎子再次找來對證。可是他們依然帶有偏見。他們首先認定這是個罪人(9:24),想威逼利誘瞎子說出他們想得到的不利於耶穌的話來,而且希望找出一些破綻來否認這次醫治的神跡。所以他們看似很想知道整個過程的具體細節,但是動機不良。
在整個的調查過程中,我們可以看到人們對耶穌的兩種態度。法利賽人所持的是封閉、拒絕的態度,所以他們的眼睛一直是被蒙蔽的,調查的目的隻不過是為了“證實”他們早已定下的“耶穌是個罪人”的結論。他們看似認真、嚴謹,但實際上他們的心是蒙了脂油;反觀瞎子,他所持的是開放、接待的態度。他心裏不懷敵意,願意公正地看待這位給自己生命帶來改變的人,他心靈的眼睛是打開的。因著瞎子這樣一個對積極開放的態度,雖然他當時並沒有相信,可是當他親眼遇見耶穌的時候,立刻被神的榮美所光照,信了耶穌。但同樣是遇到耶穌,法利賽人卻因為內心的頑梗,依然不願意相信。難怪耶穌說到,你們如果好像這個瞎子一樣的話,你們已經信我得生命了;可是你們現在還堅持自己的愚妄,自以為聰明,所以你們依然活在罪中!(9:41)
法利賽人的這種愚妄,也常常反映在我們身上,成為我們信主的攔阻,甚至也是我們信主之後繼續成長的障礙。當我們經曆了神的作為時,不信的人會努力尋找證據去把這些歸結於巧合、自然現象、自己的能力,從而繼續他們的不信;甚至是已經信了的人,也常會懷疑這真是神的作為嗎?還是因為我的運氣好?以至於無法在信心上更進一步。其實,神做工直到如今,神在我們的生命中一直有彰顯祂的作為,隻是我們的態度如何?我們的眼睛打開了嗎?我們是一開始就在否定以至於找各種借口來繼續否定,以至於最後被耶穌所否定呢,還是說一開始就願意接受以至於在神的作為麵前繼續接受,以至於最後被耶穌所接受呢?關鍵在於我們屬靈的眼睛要打開,不是自以為義,不是自作聰明,乃是在事實麵前持守一顆謙卑、渴慕、追求的心。最終,尋求的就必尋見;信心軟弱的也必得堅固。
願我們的心眼都打開,說:“主耶穌,我願親眼看見你!“
“親眼看見你”
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