現代的自我可以說是分裂的，是受傷的、遭受挫折的，這是一種典型的現代化苦難，它激發了一種療愈文化、靈性修養的文化：各種各樣的心理學家、心理治療師、生活導師、身心靈的整個產業……看起來五花八門，但其實都比較相似。
西洋道教與現代靈性困境
大家好，我叫宗樹人，我是香港大學的社會學家、人類學家。我生活在香港已經有20年，之前在成都也待了差不多10年。
我研究中國的傳統文化，尤其是道教、道家在現代社會中的演變，另外也是在研究中國社會和文化在國際上的影響和互動。
我今天要講的就是圍繞我最近的一本書，叫做《夢道華山：全球道教與現代靈性的困境》（Dream Trippers: Global Daoism and the Predicament of Modern Spirituality）。這本書是我和美國的曆史學家Elijah Siegler一起寫的，我們主要研究的是道教在西方，尤其是在美國的傳播。
修道洋人
你們說不定會覺得這個比較奇怪，現在在歐美國家有很多人想學習道家的養生和修煉的方法，其中最重要的或影響力最大的一個團體叫做美國療愈之道（Healing Tao USA）。這個團體會組織美國和其他國家的人來中國的道教聖地旅遊，尤其是華山，還有青城山、巍寶山、長白山等等。
▲ 華山青龍背
這種旅遊團已經做了有二十多年，而且不隻是這一個團體在做，歐美很多道家修行團體都會來中國的道教聖山。
這是一種比較商業化的行為。這個旅行的廣告裏麵說：你可以“修仙人之氣”；在函穀關，你可以接收老子《道德經》的力量。
組織這個團的麥考文（Michael Winn）先生說，這是會是你一生最不可思議的一次旅行，your unique and wonderful dream。所以這個旅行團叫做China Dream Trip，中國夢道之旅。
▲ 中國夢道之旅的廣告
這個是在華山的腳底下，看來這些中國人對道家的修行是根本沒有什麽興趣的，他們是聽西方的音樂跳廣場舞的。
但是你隻要走一步，走到旁邊這個道觀裏頭，就會看到這些洋人在練功、打坐、站樁。
這個旅行團每次會有30到40個美國和其他國家的外國人，大部分是中產的。有的從來沒有接觸過任何中國文化或者道家的東西，有的已經有十多年的修道經驗，甚至已經開設了自己的養生、身心靈修道的中心。
這些洋人的道家修行包括什麽呢，主要是一些所謂的道家修行技術，有道家的氣功、靜坐、太極拳，還有飲食養生、中醫、武術。
大家可能在想這些東西算不算是道家的呢？其實在中國的文化語境裏邊，道家、道教的概念是極為複雜的。有老莊的思想，有道家的養生，道教的法術、科儀，有的是屬於宗教文化，有的是屬於養生，有的是屬於哲學思想。
它們之間的界限不一定是很清楚的，而且很難把它從整體的中國曆史文化中拿出來。但是恰好這些西方人就是把它完全地從中國文化的語境拿出來了。在西方，所有這些道家文化裏麵，現在比較流行的主要有兩個，就是老莊思想，還有養生。
參加中國夢道之旅的美國人，他們對中國傳統文化的曆史幾乎可以說是沒有任何的興趣（歐洲的修道團體不一樣，他們對中國的曆史很有興趣），他們主要目的也不是看風景，而是感受這些聖山的“氣”，它的氣場、能量。
他們會去華山上打坐，在洞裏邊去冥想、雙修。
碰這個老樹來“摘氣”，摘山的氣、洞的氣。
在2012年，他們還在華山南峰舉行了一個所謂的道家婚禮。
他們也會和華山的道士們交流，那麽道士們是怎麽看這個現象呢？
有誤會的相遇
2004年我們開始這個研究的時候，陳宇明道長，他當時是一位年輕、優秀、很有威望的道士，可以說是代表全真道的正統的。
他歡迎那些洋人過來，也給他們講道，教他們一種靜坐的方式，但是他私底下給我講，其實這些東西是沒有什麽用的。
學道必須要有傳承，沒有正式的師傅，而且這個師傅也沒有一個派係的話，那你什麽都得不到。而且真道都是密傳的。
在中國，學道的人對師傅是深信不疑的，如果像西方人那樣，很想學，但是又有很多批判性的問題，要了解為什麽這樣子、怎麽那樣子，就會是一種障礙。還要有緣分，不是自己想學就可以得到。
陳道長不斷地強調，最重要的是要先修德，道德是修道的最重要的部分，所以他教的方法就是先要懺悔自己的過錯。
強調道德、傳承，甚至要對師傅深信不疑，修道的洋人不一定能接受這些，他們強調的是一種自由主義的精神生活。他們之所以來修道，而不是去基督教教堂裏麵，正是因為他們不想聽關於道德的教條，不想聽權威的教規教他們怎麽生活。
所以，他們的相遇是不是有誤會？他們修的是不是完全不一樣的“道”？
一開始，道士們有一種觀點：外國人是根本不可能得道的。隻有中國人才能理解什麽是道，要不你就是中國人，要不至少你得講中文。如果他們看到一個外國人，感覺他悟性很高，或者他打太極拳很有水平，他們會說：噢，你前生就是中國人。或者：噢，你很有潛力，你來世就是中國人。
所以要不你前生即得道了，要不來世能得道，但現在你是外國人，你肯定是得不到。
有一位道士，這個人的想法是有點好玩的，他說，美國的自由女神其實是道教的女神仙“鬥母”的化身。他還說，西方隻有極少數的人，像自由女神和耶穌，才達到了可以成為神仙的水平，但他們也並沒有達到“道”的最高境界。
但是我們發現，那些外國人對自己的修道還是蠻自信的。
組織中國夢道之旅的麥考文說，我們是“道的使者”，在華山的山穀，沒有幾個人在修行，看到40個美國人在那修行，中國人就會很驚訝，會讓他們對道教產生興趣，可能還會去學習。
▲ 麥考文在華山靜坐
有些美國修道者說，中國人比我們還迷失；去華山的中國人好像沒有幾個人對道教傳統是有敬意的，我們會給他們展示怎麽去尊敬你們的傳統；我們在美國可以更好地保護道家的修行文化。
道家在西方的影響
他們這種自信也是有來源的。道家在西方的影響也不是完全新的一件事情，它已經有100多年的曆史。
最開始是在思想的層麵，19世紀末20世紀初，《道德經》《莊子》開始被翻譯為法文、英文，一些著名的思想家就受到了道家思想的影響，其中之一就是榮格。
榮格給一本很有名的道家內丹修煉的書《太乙金華宗旨》的德譯本寫了序，他認為道教的內丹修煉對人的心理轉變和提升極為重要，把丹道的理念引進到他自己的心理學體係裏邊。
▲ 榮格與《太乙金華宗旨》
另外影響力比較大的是福瑞特季夫·卡普拉的《物理學之道》，認為量子物理學的宇宙觀和道家以及亞洲其他靈性傳統是很相似的。
▲ 卡普拉與《物理學之道》
不過，當時道家思想在西方是非常邊緣的，一直到1960年代的“嬰兒潮”和反文化運動。
反文化運動裏麵有幾個取向，一個是想通過政治運動去改變主流社會；一個是通過性解放、吸毒、搖滾音樂拒絕主流價值觀、過享樂主義的生活；然後就是通過探索亞洲的神秘主義傳統、去印度旅行，尋找一種新的精神追求。
在這個語境裏邊，包括道家在內的各種修行就開始進入美國文化。1960年代也有越來越多的華人移民到美國，當中有民間的師傅，比如黃忠良、梅連羨。
其中一個比較有影響力的叫做謝明德（Mantak Chia）。
他是泰國的華人，他們家是基督徒背景，但他小時候被送到香港的中文學校學習。他在九龍的武術導師是一個來自長白山的道家師傅，不僅給他傳授功夫，也傳授道家的內丹修煉的方式。
後來謝明德又學了西醫、移民到紐約去，開了一個“道家玄秘瑜伽中心”。那個時候瑜伽在美國已經很流行，他就把道家的修行方法當一種瑜伽傳授。
他傳授的功法有個特點，吸收了中國的房中術，又可以提升性能量、性生活，又可以養生，又可以有精神的提升。恰好在性解放的時候，這個事情就比較受歡迎。
▲ 謝明德（Mantak Chia）
謝明德最有名的弟子，可以說是第一代的美國人弟子，就是組織中國夢道之旅的麥考文。
麥考文是一個比較典型的嬰兒潮人物，他年輕的時候是個嬉皮士，走遍世界去旅行，去尋找各種修煉和修行的方法。他去練瑜伽，但覺得瑜伽沒有處理好他的性欲，他想找一個更好的方法，就認識了謝明德，開始做謝明德的學生。
他後來成為一個國際事務記者。有一次他在埃塞俄比亞出差，生了一場大病，躺在床上，看見了一位穿著長袍的中國古代男子，懸浮在他的上麵，駕著祥雲，白發飄飄，讓他感覺他的命就是跟道家在一起的，所以他開始大力地推廣和宣傳道家的修行。
▲ 麥考文（Michael Winn）
身心靈
那麽整個這個現象的大語境，就是七八十年代的新世紀運動（New Age Movement），現在在中國也比較流行，叫做身心靈。
新世紀運動可以說是反文化運動在精神層麵的一種延伸，不想接受一種宗教般的教條，要找一種自由的、以自我為中心的精神追求的方式。
所以那個時候就開始拿來各種文化背景的東西，道家的靜坐、印度的瑜伽、墨西哥的薩滿、印第安人的一些致幻毒品等等，全部攪拌在一起。
新世紀運動的價值觀是“我是自己的權威”“聽從自己的內心的聲音”“我隻要對自己負責”， 我們可以把它叫做靈性個人主義（spiritual individualism）。
Spirituality在中國通常被翻譯成“靈性”，其實它的意思就是“精神修養”，或者也可以說是“修行”。在過去，spirituality一般是在宗教的框架裏邊，但後來很多人不要這個宗教的框架，但還是要做精神的修養，所以他們嚐試在宗教的製度之外，來自由地進行自己的修行。
社會學家在其中看到了一個“自我的神聖化”的過程。有社會學家采訪一位新時代運動的修行者，問你信什麽教？那個人叫希拉，她說，我信“希拉教”。
這種靈性的個人主義是高度個體化的現代社會結構的產物。
一方麵，整個社會都是很機械化的，每一個人的自我好像被拉到、被分割到不同的領域裏邊，社會上有商業的領域、法律的領域、醫學領域、教育領域、娛樂領域，每個領域都有它自己的規則。
醫學隻管我們的肉體，科學管客觀存在，教育隻管我們的成績，娛樂就是我們的消費，各個領域隻管我們的一部分，但是沒有一個領域是管我們整體的人，沒有一個專門製度聚焦於“支持運行這些製度的人的整體生命”。
而且，我們現在越來越多是一種流動的現代性的生活，不斷地遷移，缺乏堅固的參照係，人們的生活變得更加碎片化和不確定了。人們需要不斷改變工作、關係和興趣，生活不再是不斷進步的職業， 而是一係列任意的體驗和機遇的序列。
因此，現代的自我可以說是分裂的，是受傷的、遭受挫折的，這是一種典型的現代化苦難，它激發了一種療愈文化、靈性修養的文化：各種各樣的心理學家、心理治療師、生活導師、身心靈的整個產業……看起來五花八門，但其實都比較相似。
一方麵是去語境化，從原來的文化語境被拿出來了，一個西方人可以練中國的東西，一個中國人可以練印度的東西。而且也是比較簡單實用的、成套的東西，可以一步一步地學習，都是個人成長的工具。
現代靈性困境
在這麽一個語境，自我需要找到一個穩固的根基的時候，像美國療愈之道這樣的團體，它就是想通過道家的修煉，幫人找到自我的根基。
但是，自我的根基能夠在一個人的自我內部找到嗎？身體內部的、我對“氣”的主觀體驗，能夠給我提供一種堅實的基礎嗎？
麥考文自己也說，我們作為西方的修道人，有一種巨大的不安全感，因為其實我們不知道我們學的東西是不是真的，是不是正宗的道家的東西，我們練的謝明德傳下來的這種功法，它是民間傳的，在書籍裏找不到的，我們還沒找到能證明我們在學的東西。
所以這些修道的洋人不斷地來中國尋根，在中國的聖山裏麵感受它的能量，其實是想在中華的大地找“道”的根源。
最開始他們是對道家的曆史文化沒興趣，但慢慢地，麥克文其實還是在學越來越多的曆史，想構建一個脈絡來證明他的東西是有根源的，而不隻是存在於他自己的內心的一種主觀感受。
甚至，其他的一些修道團體開始要度戒、出家，加入正規的道教宗教體係。
那些原來是自由主義的、自我中心主義的修道洋人，越來越覺得絕對自我中心的東西還是不夠。所以我們可以看一個悖論：最開始是拒絕外在的權威，但最終還是回到了某種外在的權威和根源。
那麽那些中國的道士呢？我們發現，他們也有他們的靈性困境。
一個例子就是我前麵提到的全真道道士陳宇明。我們開始這個研究才過了幾年，他就還俗了，不當道士了。
▲ 宗樹人與陳宇明（右）
他說，其實廟觀裏邊的生活也是個社會，很複雜的，你根本沒有離開什麽。現在很多都是旅遊點，要忙著照顧旅遊、遊客，很吵吵鬧鬧的。而且道教和中國的曆史是完全分不開的、非常複雜的。
開始那些道士們不是說外國人是學不到什麽的嗎，結果有的道士還是最喜歡跟那些洋人在一起，最喜歡給他們傳道。
有一個道士是個隱士，住在華山附近的一個山洞裏。他說，我就是想離開世俗的事情，結果中國人上來，也是來找我幫忙他們工作、結婚、生病的事情。但是那些老外上來，他們隻是純粹地談道。他們什麽都不知道，但就是因為什麽都不知道，感覺他們很純潔、天真。
我們感受到，有些道士最後也是有一點被這種自由的道家模式吸引了。他們原來在這個傳統的製度裏邊，最後有的人就傾向於離開這個製度。
所以我們發現，這些修道的人，美國的也好，中國的也好，都麵臨一種現代靈性的困境。
語境中的連接點
那麽怎麽跳出這個困境呢？在這本書裏麵，我們寫到了三個視角。
從社會學理論的視角，我們可以做一個批判性的結論：靈性個人主義隻不過是鞏固了它想要擺脫的機械化的社會製度。你很卷，然後為了不要那麽卷，你去打坐，你就放鬆了，放鬆了以後呢，可以更有效地工作了。所以是不是你根本跳不出來？
但是麥考文說，你那種社會學的結論太黑暗了，其實我們在逐步地建構一個新的文化，要突破中國的傳統，要結合一些西方的思想，以後就會產生一種新的道家的文化。
陳宇明道長說，問題都是人造成的，解決問題也隻會造成新的問題，但是“道”是永存的。
一席的人就問我，那我自己怎麽看這個問題。我覺得不管我們是西方人、中國人，不管我們是來自什麽樣的傳統，其實我們都是生活在一個大語境裏邊的，就是“天”和“地”之間。
“地”就是物質的世界，也是我們生活的在地的語境。我家庭的語境、工作的語境、社區的語境，我住在這個地方，這是我的“地”。同時我們都有超越的精神世界，就是我們的“天”。
作為人，我們住在這兩個之間，我們都要紮根在地，同時我們都要往天去著想，讓這個精神的理想來影響我們在地的生活，改善我們的語境。
在天和地之間，既不像那些靈性的個人主義者，覺得自我就是一種實體，一種本質上的有這個“自我”在那，但它也不是個虛空。
其實自我可以說是語境中的一個連接點。我是我家庭裏邊的一個連接點，是我朋友圈裏邊的一個連接點，是我工作環境裏邊的一個連接點，是我社區的、國家的、人類裏邊的一個連接點。
修行既是自我的淨化，也是連接的淨化、各個語境的淨化。自我的提升其實是語境的改進。
希望大家可以一起做連接點，不斷地淨化我們的連接，不斷地改進我們各自的、各種各樣的語境。
謝謝大家！
