創世記24章（16）

克裏斯麥肯於2019年2月22日獨家發表

大家好，歡迎來到電子聖經團契創世記的查考節目。今天是創世記24章第16講，我們將閱讀創世記24：13-18：

我現今站在井旁，城內居民的女子們正出來打水。我向哪一個女子說：‘請你拿下水瓶來，給我水喝。’她若說：‘請喝，我也給你的駱駝喝。’願那女子就作你所預定給你仆人以撒的妻。這樣，我便知道你施恩給我主人了。”話還沒有說完，不料，利百加肩頭上扛著水瓶出來。利百加是彼土利所生的，彼土利是亞伯拉罕兄弟拿鶴妻子密迦的兒子。那女子容貌極其俊美，還是處女，也未曾有人親近她。她下到井旁打滿了瓶，又上來。仆人跑上前去迎著她說：“求你將瓶裏的水給我一點喝。”女子說：“我主請喝。”就急忙拿下瓶來，托在手上給他喝。

我就讀到這裏。我們一直在查考啟示錄24章，關注亞伯拉罕的仆人被差遣去為亞伯拉罕的兒子以撒尋找一個妻子的這一曆史記載的屬靈含義。我們很容易看到這個曆史場景如何描繪福音被傳到世上去尋找主耶穌基督的屬靈新婦。我們也看到水井認同於救恩。水瓶被多次提到。當城內居民的女子們出來打水的時候她們帶來了水瓶，利百加也帶著一個水瓶。仆人在向主禱告時腦海中浮現出一個場景，他說：“請你拿下水瓶來，給我水喝。’她若說：‘請喝，我也給你的駱駝喝。’願那女子就作你所預定給你仆人以撒的妻。”

我們在上次節目中查考了“水瓶”這個詞，我們看到水瓶是如何認同於盛放福音或神的話語（水）的容器的。水瓶在列王紀上17章也被翻譯成“壇”，壇內的麵不會減少，壇象征福音，就像水可以象征福音那樣。

因此這個仆人也是主耶穌基督的寫照，祂在察看教會時代的教會和會眾，看看誰在忠心的傳揚神的話語，把神的話語的真理傳揚給其他人。這就是拿下水瓶給仆人喝水涉及的屬靈含義，就像主耶穌在馬太福音25：40節裏說的那樣：“這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。”

所以仆人在觀望。他把整個場景都看在眼裏。然後在創世記24：14節裏繼續說：

...她若說：‘請喝，我也給你的駱駝喝。’願那女子就作你所預定給你仆人以撒的妻...

當我們看到“預定”這個詞時，它讓我們想到神的預定計劃和祂在創世以前就為自己揀選一族人的計劃。聖經中被稱為祂的選民的全體被揀選的人已被神預定成為真正的“基督的新婦”。因此使用在創世記24章的“預定”這個英文單詞非常符合我們對在屬靈上發生的事情的理解，因為這次的尋找新婦認同於尋找神的選民，他們確實被預定為主耶穌基督的妻子或新婦。那就是創世記24章的這個曆史場景涉及到的含義，但翻譯成“預定”這個希伯來單詞的斯特朗編號是#3198，它實際上表達了一個不同然而又相同的概念，我們要查考幾節經文才能明白這一點。#3198這個詞被翻譯成“指責”、“責備”、“懲治”、“管教”。因此我們不會把這個詞與預定或提前揀選某人聯係起來。它好像不是表示那個意思的詞，但“預定”這個詞與神拯救的那些人有關，我們知道神拯救的人都是被預定的。

所以讓我們來查考這個詞被使用的三節經文。我們將從約伯記5：17節開始：

神所懲治的人是有福的，所以你不可輕看全能者的管教。

“懲治”這個詞就是被翻譯成“預定”的那個詞。

在箴言書3：12節裏說：

因為耶和華所愛的，他必責備，正如父親責備所喜愛的兒子。

在哈巴穀書1：12節裏也說：

耶和華我的神、我的聖者啊，你不是從亙古而有嗎？我們必不致死。耶和華啊，你派定他為要刑罰人；磐石啊，你設立他為要懲治人。

因此我們可以看到翻譯人員在創世記24章當他們在第14節翻譯這個詞時遇到的問題：“願那女子就作你所預定給你仆人以撒的妻...”使用“責備”、“懲治”或“管教”這樣的詞似乎都不合適。這是在創世記20：16節關於撒拉的被翻譯成“沒有不是”的同一個詞：

又對撒拉說：“我給你哥哥一千銀子，作為你在闔家人麵前遮羞的（“羞”原文作“眼”），你就在眾人麵前沒有不是【英：被責備】了。”

從字麵或曆史角度來看，這個詞似乎並不合適，因為我們讀到的是這個年輕女子將出來打滿她的水瓶，然後供給口渴的人喝。事實上，這件事甚至還沒有發生；這是亞伯拉罕的仆人以利以謝在禱告中與神溝通並發表了這句陳述：“願那女子就作你所預定給你仆人以撒的妻。”一旦我們明白以撒象征和寫照基督（他的確是），一旦我們明白新婦象征選民，那麽就會產生這樣的觀念：“願選民就作你所預定給你仆人主耶穌基督的新婦，”神預定了每一個祂收納的兒子。因此，在屬靈層麵，這是完全說得通的。

我們在聖經中經常會遇到這樣的情形，神在祂設計的句子中使用的單詞在屬靈層麵上非常合理，但在曆史或字麵層麵上卻很困難或別扭。那就是為什麽英王欽定本的譯者在翻譯和表達這個詞時很費勁，他們決定使用“預定”那個詞。這不是一個糟糕的翻譯，因為預定表達了神管教祂揀選的每一個兒子，選民都是“被預定”的。

讓我們繼續來看創世記24：14節的結尾：

...這樣，我便知道你施恩給我主人了。

這句話返回到了第12節：“...求你施恩給我主人亞伯拉罕，使我今日遇見好機會。”我提到過神向祂所有拯救的人施恩。同樣，我們可以引用馬太福音25章裏的語言，其中說你在屬靈上給赤身的人衣服穿，給饑餓的人吃，給口渴的人喝，耶穌說你們不是做在他們身上，而是做在祂身上。如果你向罪人施恩，你就是向主人、主耶穌基督施恩。我認為這就是向亞伯拉罕施恩的意思。

再次這節經文說：“...這樣，我便知道你施恩給我主人了。”然後在創世記24：15節裏繼續說：

話還沒有說完，不料，利百加肩頭上扛著水瓶出來。利百加是彼土利所生的，彼土利是亞伯拉罕兄弟拿鶴妻子密迦的兒子。

她已經準備好了她的水瓶。那時的水瓶應該是空的。你不會帶著滿瓶水或半瓶水來到水井旁打水。你會等到水瓶空了，這樣你就可以把水瓶打滿水帶回去。

順便說一下，當你的水瓶是空瓶時，它攜帶起來就容易多了。你的負重較輕一些。但是當你把水瓶裝滿水時，你必須把水瓶帶回來，這時水瓶就更加沉重，你的負擔就更大了。當然，這種情形也與水井寫照“救恩的泉源”相一致，當罪人在去往那口水井的路上，還沒有喝到井裏的水或打滿他的水瓶時，這是在教導我們當我們得到救恩並開始通過分享神的話語來傳道時，負擔就會加重。

利百加去往水井邊時帶著一個空水瓶，但水瓶一旦打滿，她就開始給仆人和其他人並駱駝喝水。當我們因著神的恩典靠著處在聽神的話語的環境下而達到得救的地步時，情況就是這樣。之後，我們的任務是在拯救的日子傳揚福音去給其他人水喝。但在當前的時期，我們的任務是喂養羊群。這是相同的行動，但目標已經改變，因為神已經改變了祂的計劃，從“尋找和解救”的使命變成了到那些已經被找到的人那裏去與他們分享聖經真理的計劃。

於是利百加肩頭上扛著水瓶出來了。在西番雅書3：9節裏“肩頭”這個詞的翻譯是有意思的，我認為這將有助於我們理解“肩頭”這個詞的屬靈含義。在西番雅書3：9節裏說：

那時，我必使萬民用清潔的言語，好求告我耶和華的名，同心合意地侍奉我【英：祂】。

“同心合意”這個詞就是翻譯成“肩頭”的同一個詞。同心合意地侍奉祂應該說成：“用一個肩頭侍奉祂。”這正是這節經文表達的意思。利百加把水瓶扛在一個肩頭上，而不是兩個肩頭上。我們在創世記24章的這段經文裏看到的整個屬靈的說明與傳揚福音有關：用我們的肩頭侍奉耶和華。在這種情況下，它確實指向侍奉或傳道。

在下一節，在創世記24：16節裏說：

那女子容貌極其俊美，還是處女，也未曾有人親近她。她下到井旁打滿了瓶，又上來。

那女子容貌極其俊美，“俊美”這個詞被翻譯成“美麗”，它最常被翻譯成“好的”。它是希伯來單詞“tobe”，它通常使用在舊約中被翻譯成“好的或善”。例如，在詩篇14：1節裏說：

愚頑人心裏說：“沒有神。”他們都是邪惡，行了可憎惡的事，沒有一個人行善。

然後在詩篇14：3節裏說：

他們都偏離正路，一同變為汙穢；並沒有行善的，連一個也沒有。

所以這就是被翻譯成“俊美”的那個詞。她的容貌美麗或“良善”，我們知道這指的是她的外表。她的外表是良善的。她是一個漂亮的年輕女孩，因此這與神使祂的新婦“美麗”或“良善”有關，祂通過祂的拯救工作做到了這一點。

女人會購買美容產品，比如洗麵奶。她們清潔她們臉上的毛孔，塗抹化妝品來美化自己。當我們記得聖經用來描述罪人的語言時：“壞到極處”或“汙穢”或像在啟示錄22：11節裏說的那樣：“汙穢的，叫他仍舊汙穢；”那就是神的救恩計劃對罪人做的事情。對罪人的描述是“石心”或“卑賤的”和“敗壞的”，以及各種負麵或醜陋的語言。罪就是醜陋的。罪人在神眼中是汙穢的、墮落的、肮髒的和醜陋的。然後是通過道、神的話語的水“洗淨”的新婦來了，神的話語的水洗淨了一切屬靈的汙穢和屬靈的醜陋，美化了新婦，即那些被揀選成為神的兒子、主耶穌基督新婦的人。他們都是“好看的”和“良善的”。沒有瑕疵。在神的眼中他們是全然美麗的。我們記得這句俗語：“情人眼裏出西施”。神看著祂的新婦，她們可能是祂從全人類中拯救出來的2億人，祂看到一個最美麗的女人。

她還是一個處女，也未曾有人親近她。這個概念是雙重的。還未曾有人親近她與她是一個處女有關，因此這種語言表達了所有選民具有的極大的純潔性。我知道當我們審視自己時，我們不會看到我們自己“像雪那樣純潔”或“像雪那樣潔白”。我們太了解我們自己了，我們熟悉自己過去所有的劣跡，甚至是現在發生的事情；我們看到了我們肉體的瑕疵，因為我們仍舊處在肉體中。但神通過主耶穌基督來看待我們。而且，祂已經通過賜給我們一個完美無瑕的靈魂潔淨了我們的靈魂。祂知道在末時祂將做什麽，那時祂將把我們敗壞的肉體轉變和改變成新的屬靈的身體，所以當祂看向祂的子民時，祂看到的是聖潔、純潔和美麗。祂看不到罪惡。祂看不到我們看向自己時所看到的東西。神不會看到那些事物。考慮到聖經的語言說我們的罪像東離西那麽遠。它們都被投入到深海裏。在基督耶穌裏的就不定罪了。聖經中不斷呈現的真理顯明當神看向我們時祂不會看見祂子民的罪，而是祂看見基督成就的完美。祂看見了那種美麗。

所以讓我們結束第16節，其中說：“...她下到井旁打滿了瓶，又上來。”這是非常奇怪的，因為翻譯成“井”的希伯來單詞。（再次，請你在索引中親自查考這些單詞。）“井”這個詞的編號是#5869，它是使用在創世記21：12節裏的一個單詞：

神對亞伯拉罕說：“你不必為這童子...憂愁【英：不要在你眼中為這童子憂愁】...

“眼中或視力”這個詞就是“井”的同一個詞。

或者，我們可以翻到創世記22：4：

到了第三日，亞伯拉罕舉目遠遠地看見那地方。

“目”這個詞就是被翻譯成“井”的我們的單詞。因此我們好奇：“這是怎麽回事？”

此外，讓我們翻到創世記24：63：

天將晚，以撒出來在田間默想，舉目一看，見來了些駱駝。

再次，“目”這個詞就是“井”那個詞。這是怎麽回事？

我們越多的查考聖經，就越同情翻譯人員，並且意識到他們在翻譯如此難懂的經文時做的是多麽出色。當然，神通過翻譯人員的工作來隱藏真理。

但是再次，這節經文在字麵上說：“她下到眼目旁打滿了瓶，又上來。”從曆史上看，這是非常突兀和困難的。她拿著一個水瓶，她要給人們水喝，她要為她的家人打水，所以很明顯她將下到井旁，因此翻譯人員將“眼目”這個詞翻譯成了“井”。但是，你看，在更深層的屬靈領域上，將這個詞翻譯成“井”是完全合理的。她下到井旁，而井與救恩相關；在救贖中，罪人屬靈的眼睛發生了什麽？他們屬靈的眼睛被打開了。神拯救的男人或女人的眼睛被打開了，他們被賜予了視力。所以這就像寫照選民的利百加，下到救恩所在的地方，並被賜予了屬靈的視力。一旦她能夠看見，那麽她就成為了一個忠心的福音的使者。

好了，我們本次的查考已經沒有時間了。在我們下次的查考相聚時我們將繼續討論這個主題。