創世記24章（22）

克裏斯麥肯於2019年3月13日獨家發表

 

大家好，歡迎來到電子聖經團契創世記的查考節目。今天是創世記24章第22講，我們將閱讀創世記24：22-28：

駱駝喝足了，那人就拿一個金環，重半舍客勒，兩個金鐲，重十舍客勒，給了那女子，說：“請告訴我，你是誰的女兒？你父親家裏有我們住宿的地方沒有？”女子說：“我是密迦與拿鶴之子彼土利的女兒。”又說：“我們家裏足有糧草，也有住宿的地方。”那人就低頭向耶和華下拜，說：“耶和華我主人亞伯拉罕的　神是應當稱頌的，因他不斷地以慈愛誠實待我主人。至於我，耶和華在路上引領我，直走到我主人的兄弟家裏。”女子跑回去，照著這些話告訴她母親和她家裏的人。

我就讀到這裏。在我們上次的節目中，我們查考了第22節和重半舍客勒的金耳環。我們看到了金耳環的屬靈含義以及將它戴在她的臉上（她的鼻孔或鼻子上）是如何描繪神的話語進入利百加的生命使她成為基督新婦的。金耳環戴在利百加的臉上寫照了神的話語傳揚出去找到成為主耶穌基督新婦的選民。而“半舍客勒”與贖罪有關，所以這就好像把贖罪戴在她“鼻孔”上，把屬靈的生命吹進她的體內。

環子和兩個金手鐲都是金的，金認同於神的子民，如在耶利米哀歌4：1-2節裏說的那樣：

黃金何其失光！純金何其變色！聖所的石頭倒在各市口上。錫安寶貴的眾子好比精金，現在何竟算為窯匠手所作的瓦瓶？

錫安寶貴的眾子是認同於神的子民的一個象征，經上說“好比精金”。我們也查看其他經文，如撒迦利亞書13：8-9：

耶和華說：“這全地的人，三分之二必剪除而死；三分之一仍必存留。我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說：‘這是我的子民。’他們也要說：‘耶和華是我們的神。’”

再次，三分之一認同於神的子民，我們像銀子一樣被熬煉，像金子一樣被試煉。這是在聖經的下一卷書瑪拉基書3：3節的同一個原則：

他必坐下如煉淨銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣，他們就憑公義獻供物給耶和華。

“利未人”也是神的子民的一個象征，他們被熬煉像金銀一樣。

我們也熟悉我們在哥林多前書3：11-15節裏讀到的內容：

因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜；人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救。雖然得救，乃像從火裏經過的一樣。

“金、銀、寶石”將經受住火的試驗。“草、木、禾秸”將在火中被燒毀。因此“金、銀、寶石”認同於神的子民。

仆人給以撒的新婦、利百加戴上了金耳環。重半舍客勒認同於戴在她“鼻孔上”的贖罪銀。或者，如果半舍客勒的金耳環戴在她的耳朵上，那麽它描繪了她有“有耳可聽的”同樣的屬靈畫麵。

在創世記24：22節裏繼續說：

...兩個金鐲，重十舍客勒，給了那女子【英：交在她的手裏】，

數字“10”認同於完整，“手”在聖經裏與一個人的“意誌”有關。他把金鐲放在她手上寫照了把主耶穌的贖罪工作施加在她的意誌上。手鐲也是金的，表明神從全體人類中拯救一族人歸祂自己。

使用在這節經文裏的“鐲子”這個希伯來單詞在斯特朗索引裏的編號是#6781，它在舊約裏出現了七次。它有六次被翻譯成“鐲子”，其中三次就在創世記24章裏，我們在以西結書16章裏看到了一次，這章與神在“她的血中”遇見一個女人有關。那是有形教會的一個寫照。“鐲子”這個詞出現的另一個地方在以西結書23章裏與以西結書16章非常類似的上下文中，所以這就是這個詞出現的六次中的五次了。“鐲子”這個詞被使用的第六次在一場戰鬥後神的子民贏得了那場戰鬥的民數記31章裏。民數記31：48-50節詳細敘述了戰利品的情況：

帶領千軍的各軍長，就是千夫長、百夫長，都近前來見摩西，對他說：“仆人權下的兵，已經計算總數，並不短少一人。如今我們將各人所得的金器，就是腳鏈子、鐲子、打印的戒指、耳環、手釧，都送來為耶和華的供物，好在耶和華麵前為我們的生命贖罪。”

所以擄掠的耳環和金鐲子是戰利品的一部分，它們與贖罪有關。這與半舍客勒或一比加重的耳環的概念相似。第七次出現這個編號是#6781的希伯來詞的地方在民數記中，但它在那裏沒有被翻譯成“鐲子”。它在一節不尋常的經文中被以一種不尋常的方式翻譯，我不知道我是否完全明白在民數記19：14-15節的這節經文的屬靈含義：

“人死在帳棚裏的條例乃是這樣：凡進那帳棚的和一切在帳棚裏的，都必七天不潔淨。凡敞口的器皿，就是沒有紮上蓋的，也是不潔淨。

你並沒有看到“鐲子”這個詞，因為這個詞在這裏沒有被翻譯成“鐲子”。在這節經文中，它被翻譯成“蓋”。所以有一頂帳篷，“帳篷”這個詞與“帳幕”是同一個詞。約櫃就在曠野的帳幕裏。在這節經文裏，一個人死在裏帳篷裏，如果人們靠近那具屍體，那麽那個帳篷裏靠近屍體的物品就不潔淨了；每一個沒有“鐲子”或沒有“蓋”的敞口的器皿都是不潔淨的。在出埃及記的其他地方“紮上”這個詞被翻譯成藍“細帶子”。這是一節非常不尋常且難以理解的經文：“凡敞口的器皿，就是沒有紮上蓋的或沒有鐲子的，也是不潔淨。”言下之意是如果這個器皿上麵係著鐲子，那麽它就不會是不潔淨的。隻有當它是一個敞口的或沒有鐲子的器皿時它才是不潔淨的，從這一點我們可以得出結論鐲子與使其潔淨有關，沒有鐲子與不潔淨有關。

關於器皿，我們確實在使徒行傳9章裏讀到主對亞拿尼亞說大數的掃羅將成為使徒保羅。神在這章中轉變了他。在使徒行傳9：15節裏說：

主對亞拿尼亞說：“你隻管去。他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人麵前宣揚我的名。

因此“器皿”和“揀選”這兩個詞同時出現；那就是，保羅是一個選民。他是神預定要承受救恩的一個人，因此神稱他是一個“器皿”。我們在羅馬書9章關於全體人類中讀到了這種語言。在羅馬書9：21-23節裏說：

窯匠難道沒有權柄從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿；又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。

有兩種器皿——貴重的器皿和卑賤的器皿。這完全取決於神、窯匠打算用它們做什麽。以弗所書1章裏告訴我們，這是在創世以前就被預定了。如果你是貴重的器皿，因為神揀選了你，那麽你就是潔淨的。如果你是卑賤的器皿，因為神沒有揀選你，那麽你的罪仍舊在你身上。你仍舊在你的罪孽中，你仍舊陷在悖逆神的屬靈的汙穢中，你是不潔淨的。這就是區分“潔淨的”和“不潔淨的”動物，以及關於什麽會使人不潔淨（如大麻風）的所有禮儀律法的全部原因，它們象征罪。

回到民數記19：15節關於沒有紮上蓋的凡敞口的器皿的經文，明白編號是#6781“鐲子或蓋”這個詞含義的方法是，將這個詞的意思放在“蓋子”這個詞上，然後畫一條線並作標記：“#6781‘鐲子或蓋’這個詞在聖經裏被使用了七次；它有六次被翻譯成鐲子。與創世記24：22節進行對比。”然後你作下標記，因為你將忘記我們正在討論的內容（就像我一樣）。我們可以確信這一點。在我們的肉體中，我們很難保留住屬靈的信息，這就是為什麽我們在聖經中讀到這樣的陳述說：“他必提醒你們”。聖靈的作用就是提醒我們基督說過的話並向我們顯明真理。這就好像我們在回憶一樣。有些人的頭腦比我更好更年輕，也許他們有能力更好的記住一些事情。但是在大多數情況下，我認為我們是差不多的，我不知道人們是如何期望保留我們所學到的信息的（而不將它寫下來）。我丟失過許多東西，因為我粗心大意，忘記記下我花時間查考出來的信息。當你作筆記時，三個月後你下次閱讀民數記19章時，你會看到那條筆記，它就會使你想起你的記憶。然後你說：“哦，是的，我記得這個觀點。”或者更有可能的是，你不記得了，然後你可以回到創世記24章，也許其中的一些內容會浮現在你的腦海中。毫無疑問，做筆記是非常重要的。如果你不想在你的聖經上記下任何內容（我不知道為什麽你不想那樣做），你可以拿來一個筆記本，在你證明這些內容時做筆記。我給了你斯特朗編號，因此很容易證明。查考這個詞出現的所有地方，你將發現這些信息都是準確的。如果我給出了一個屬靈的含義，你就要更加仔細了，但這些信息都是最基本的、最簡單的，做筆記對你會有幫助並在將來節省你的時間。

再次，在民數記19：15節裏說凡沒有“鐲子”的敞開的器皿都是不潔淨的。如果你有鐲子，那就意味著你不會是不潔淨的。你會是潔淨的，而潔淨與洗淨你的罪有關，不潔淨就是你還在你的罪中。

讓我們翻到創世記24：23-24：

說：“請告訴我，你是誰的女兒？你父親家裏有我們住宿的地方沒有？”女子說：“我是密迦與拿鶴之子彼土利的女兒。”

我們以前在創世記24：15節中看到過這個信息：

話還沒有說完，不料，利百加肩頭上扛著水瓶出來。利百加是彼土利所生的，彼土利是亞伯拉罕兄弟拿鶴妻子密迦的兒子。

所以神已經告訴過我們這個信息了，但現在神在複述這個信息。仆人正在了解到這些事情，他在第15節中並不知道這個信息，因為神在那節經文、第15節告訴我們讀者。第24節是他第一次聽見利百加是“密迦與拿鶴之子彼土利的女兒。”我們在創世記22：20節讀到過“彼土利”：

這事以後，有人告訴亞伯拉罕說：“密迦給你兄弟拿鶴生了幾個兒子：

現在“拿鶴”這個名字在斯特朗索引中的編號是#5152。顯然，#5152源自於#5170，#5170這個詞被翻譯了兩次，一次是“噴氣”，一次是“鼻氣”，這兩個詞都與馬有關，因此我不知道#5170這個詞是什麽意思，除了我知道馬在屬靈上與“力量”有關。

“密迦”這個詞在斯特朗索引裏的編號是#4435，它來自被翻譯成“王後”的#4436那個詞，因此我們可以看到更多關於利百加由“王後”生出的屬靈畫麵。王後就是國王的妻子，我們知道神是王，利百加是“王的女兒”，因為她寫照選民。很有可能她實際上是耶穌為之死去的、償還了她一切罪的其中一個選民。

因此再次，在創世記22：20節裏說：

...密迦給你兄弟拿鶴生了幾個兒子：

然後在創世記22：21-23節中列出了兒子的名單：

長子是烏斯，他的兄弟是布斯和亞蘭的父親基母利，並基薛、哈瑣、必達、益拉、彼土利（彼土利生利百加）。”這八個人都是密迦給亞伯拉罕的兄弟拿鶴生的。

彼土利是列出的第八個兒子，然後在第23節裏說“彼土利生利百加。這八個人都是密迦給亞伯拉罕的兄弟拿鶴生的。”“彼土利”這個詞對我來說是一個十分難以理解的詞。它的斯特朗編號是#1328，對於名字，我們必須查考每個名字看看這個名字引導我們去往的任何地方，有時它不會引導我們去往任何地方。但根據斯特朗索引，（我不確實這是否絕對正確），#1328與#1326相關聯。#1328是一個複合詞“beth-oo-ale”，我們知道“ale”是在索引裏編號是 #410的“神”，但“beth-oo”的編號是#1328，我們被告知#1328與 #1326相關聯，而#1326是一個被翻譯成“荒廢”的詞。還有一個夾在兩者之間的一個詞#1327，#1327被翻譯成“荒涼”。#1326和#1327是都各自隻被使用過一次的詞，但我們隻查考在以賽亞書5章裏被翻譯成“荒廢”的地方。（你應該閱讀前麵的經文，因為前麵的經文講的是主建立的葡萄園。）葡萄園就是以色列家，在以賽亞書5：5-6節裏說：

現在我告訴你們，我要向我葡萄園怎樣行：我必撤去籬笆，使它被吞滅；拆毀牆垣，使它被踐踏。我必使它荒廢，不再修理、不再鋤刨，荊棘蒺藜倒要生長；我也必命雲不降雨在其上。

當然，這個葡萄園是神要“荒廢”和“摧毀”的有形教會。請看看這段經文裏的語言吧！怎麽會有人認為在神對教會施加了祂的忿怒之後祂仍舊會拯救在教會裏的人呢？祂要“拆毀牆垣”。“牆”在屬靈上是什麽？牆認同於什麽？救恩。牆被拆毀了，因此就沒有救恩了。祂要使葡萄園荒廢。

所以對於“彼土利”這個詞，我認為它與“神的家”有關，就像“伯特利”那個詞一樣，但彼土利的發音不同於伯特利，彼土利多了一個元音，因此斯特朗索引相信彼土利與另一個被翻譯成“荒廢”的詞有關，這兩個詞在拚寫上似乎確實有關。所以“彼土利”的意思就是“神荒廢”或“神毀滅”，或與之類似的意思。由於#1326隻使用在以賽亞書5章談論的葡萄園上，#1326確實認同於“神的家”，因此彼土利確實與神的家、“伯特利”這個詞有著類似的含義。記得我提到過仆人去的這個地方認同於神的子民，它確實與教會有關聯。我們在之前的查考中討論過這個概念。

由於時間不夠了我們將在此停下來。主若願意，在我們下次的聖經查考中我們將繼續查考“彼土利”這個詞。