聖經問答
聖經查考
星期日聖經問答
問：請你幫助我們理解列王紀下5章18節中描述的情況：
惟有一件事，願耶和華饒恕你仆人：我主人進臨門廟叩拜的時候，我用手攙他在臨門廟，我也屈身。我在臨門廟屈身的這事，願耶和華饒恕我。”
答：
我們必須記得這句陳述的背景。在當時敘利亞的元帥乃幔剛剛奇跡般地被洗淨了他的大麻風。
列王紀下5章11乃縵卻發怒走了，說：“我想他必定出來見我，站著求告耶和華他神的名，在患處以上搖手，治好這大麻風。大馬士革的河亞罷拿和法珥法，豈不比以色列的一切水更好嗎？我在那裏沐浴不得潔淨嗎？”於是氣忿忿地轉身去了。他的仆人進前來，對他說：“我父啊，先知若吩咐你作一件大事，你豈不作嗎？何況說你去沐浴而得潔淨呢？”於是乃縵下去，照著神人的話，在約旦河裏沐浴七回，他的肉複原，好像小孩子的肉，他就潔淨了。
在聖經裏，大麻風被神用來描繪人的罪惡狀況的醜陋。因此，每當我們讀到麻風病人得以潔淨時，那就意味著罪人的罪被洗淨了。這意味著乃幔的大麻風被洗淨後，那就如同他剛剛得救一樣。當我們得救以後，我們的生命就發生了巨大的改變。以前我們可以做的事情，我們的良心不會產生任何不安的念頭，現在我們突然感到不安，敘利亞人乃幔就是這種情形。再者，當一個人得救後，他就會得到神內住的聖靈和他們自己的新心，喚醒他們追隨公義。他們現在意識到按照神的方式行事，而不是按世俗的方式行事的重要性和意義。那就是我們在乃幔身上看到的情況。在他得到潔淨（救贖）之後，他的思想似乎首先關注的是他過去為他的主人國王盡職盡責，進入偶像的廟宇。他新的內心立刻認識到這樣的行為是錯誤的，並為此感到內疚。於是，他向神人以利沙提出這件事，祈求耶和華赦免他的仆人這件事。以利沙當然不是耶和華，不能代表耶和華赦免他的罪，這不是他該負責的事，因此他沒有處理這件事，但他隻是在列王紀上5章19節裏對乃幔說：“你可以平平安安地回去。”於是乃幔就離開他去了，走了不遠。我們根本不應該認為以利沙是在說神會忽略這件事，或者神對乃幔做的這件事沒有意見。不是的。以利沙知道隨著時間的推移神會像對待所有祂的子民那樣來對待乃幔。換句話說，總結一下，乃幔得救後立即感受到了救恩對他的影響，他的良心比以前更加敏銳、更加成熟。他的思緒轉向了令他擔憂的麻煩的事情。他擔憂他以前的舉動會得罪以色列的神，因此他祈求饒恕他認為自己必須為侍奉國王而做的事情。
然而，這並非故事的全部。隨著時間的推移神的靈會持續的責備乃幔的這項行動，直到他作出改變。我們可以確信隨著乃幔在神的恩典和知識上不斷成長，在他的主人像拐杖一樣倚靠他時，他不會繼續進入偶像的廟宇。也許神會讓他的主人死掉，這樣問題就得到解決了。或者乃幔會鼓起勇氣與國王交談，親自請求他不再進入偶像的廟宇了。考慮到他是國王長期信任的仆人，這或許會讓國王答應他的請求。這是我們的推測？沒錯。但這是基於神在各個時代如何對待祂的子民的推測。
問：你好克裏斯，我知道神不希望我們為事物憂慮，而是要禱告交托。目前我正在處理一件非常難以解決的問題，我不知道這件事是否會得到解決。我想到了以斯帖記。猶太人因著他們聽到的風聲不平靜感到擔憂和害怕嗎？我該如何向神尋求幫助，而不擔心祂不會在這件事上幫助我？以斯帖記4章3節：王的諭旨所到的各省各處，猶大人大大悲哀，禁食哭泣哀號，穿麻衣躺在灰中的甚多。
答：
看來你真正擔心的不是神不會幫助你，因為祂肯定會幫助你，但祂可能不會以你希望的方式幫助你。情況很可能是這樣。我們知道的是神告訴我們，不要用我們無力改變或掌控的憂慮和關切來加重自己的負擔。
彼得前書5章6節：所以你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候，他必叫你們升高。
我們確實知道神擁有改變和掌控我們的麻煩處境的力量和能力。因此我們要（帶著感恩）去向祂禱告，向祂陳述我們焦慮的原因。如果一小時後我們仍然焦慮不安，我們可以再次向祂祈求幫助，請求祂讓我們把事情交托給祂來處理，不要讓自己卷入無謂的憂慮中。我們可以日複一日反複地這樣做。每當焦慮的思緒再次出現時，我們可以把它們帶到神恩典的寶座麵前，具體地祈求令我們感到恐懼和不安的事情。
自古以來神的子民一直在神的靈的引導下使用這種奇妙的解藥來消除焦慮。在大魚肚腹中的約拿在經曆了三天三夜可怕的不確定性時，他無疑在反複演練在腓立比書4章6至7節列出的原則。沙得拉、米煞和亞伯尼歌在向金像跪拜的事情上沒有謹慎地回答國王的問題，他們不得不禱告懇求主使他們不要害怕（焦慮）。由於神的靈平靜了他們的靈魂，他們像平常人一樣走進火中，而不是像懼怕的人那樣哭泣哀號，讓神王國的所有仇敵都看見這幅景象。又或者，但以理在獅子坑中度過的那個夜晚，一群饑餓的獅子在他周圍環繞，他的光景如何呢？當然他整晚都在禱告和懇求中度過，祈求主在獅子經過時，不要因著在黑暗的坑裏粗暴地蹭他的腿而焦慮不安。
此外，正如教會曆史記載的那樣，神安慰了祂的子民，他們中的男男女女，因為用當地語言傳播神的話語而被燒死在火刑柱上。在被燒死之前的日子裏，前往火刑柱的旅途本身一定令人感到不安和焦慮，然而拉蒂默卻對他的同伴改革者雷德利說，“雷德利先生，請振作起來，向主禱告吧。”
是的，我們現今也有焦慮的情況。但這些情況與過去的事情完全不同。如果神在那些可怕和痛苦的經曆中一直眷顧祂的子民——那麽祂現今也一定會眷顧祂的子民。
希伯來書13章8節：耶穌基督昨日今日一直到永遠，是一樣的。
問：
羅馬書3章31節：這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。你能解釋這節經文嗎？謝謝。
答：
是的。羅馬書經常討論神通過基督的信心成就神真正的救恩計劃，還回應了那些堅持認為我們是通過遵守律法與神和好之人的觀點。那些人堅持認為人必須遵守律法才能得救，他們對於那些說遵守律法是不必要的人的觀點，那就如同律法是無效的或空洞的。
但神藉著使徒保羅表達的觀點是，信心不會廢棄神的律法，反而起到堅固律法的作用。那就是，隻有通過耶穌基督的信心和順服的工作，神的律法（聖經）才能得到正確的遵守。人靠著自己微弱地嚐試遵守律法總是會這樣或那樣的失敗，即使你在遵守律法的一條上跌倒了，你就是犯了眾條。
羅馬書10章以稍微不同的方式闡述了同樣的真理（信心建立律法）：
羅馬書10章1節：弟兄們，我心裏所願的，向神所求的，是要以色列人得救。我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。
設立神的律法的目的是引導我們歸向基督。基督是信心的本質。因此律法的總結就是信心（基督）。因此信心根本不會廢了律法，而是堅固律法。信心堅固建立了律法。
問：一位電子聖經團契的聽眾在臉書頁麵上寫道 -
“那麽人們相信這一切都來自於一個從無到有的神，這個神來自虛無嗎？這種理念增加了完全沒有必要的複雜程度。尤其是在證據更加不利的情況下。”
市麵上有幾本書解釋了我們正在理解的這個概念。正是這門解釋萬物起源的科學使你的壽命延長了一倍，讓我們有了飛行工具等等。如果你相信日食期間一條蛇會吞噬太陽，那麽當你相信某件事的發生具有超自然的原因時，你就不會真正思考糾正發生了什麽，我們就仍然處在黑暗蒙昧的時代。一個拿著顯微鏡的人比一千個人禱告更有實際意義，別跪著了，加入現實吧。我可以證明我說的一切，試試看吧。在現今無知也是一種選擇。
答：
我沒有意思要嘲諷，但你寫的東西確實很荒謬。有一天世俗主義者會承認物質是永恒的，因為這是所有事物起源的唯一可能的解釋，因為他們拒絕將至高無上的存在（神）當作造物主，這給他們自己帶來了嚴重的限製。
因此實際上萬物的起源隻有兩種可能性：a 永恒的物質 b 永恒的神。即使給出了永恒物質的概念，那個永恒的物質仍然是無意識的，無法解釋萬物結構中極大的精確性和設計性。因此物質是永恒的是一個荒謬的結論，因為物質不是永恒的。因為它仍然無法解決有關萬物設計模式的眾多問題，而這些問題最終指向了一個顯而易見的結論：萬物的構造有一個設計者。神永恒的本質是所有這些問題的答案。我們無需編造天馬行空的故事，用“億萬年前”之類的語言來開篇。聖經開篇的一句簡單宣告就足以解釋一切：“起初神創造天地。”沒錯，永恒的神就是解決答案。但遺憾的是，叛逆的罪人永遠也不會承認永恒的神是解決答案。這並不是他有更加合理的觀點。顯然，考慮到進化論及其主張的荒謬性，他不會承認神是萬物起源的答案。不，他隻是拒絕那個真理，因為那是他墮落的本性導致的。他也將拒絕那個觀點，因為這個觀點對他的利害關係太大了。未重生的人無法接受神創造了萬物的觀點，因為這暗示了有一位神，如果存在一位神那就意味著他有義務順服神，把神當作主和神來順服和侍奉祂。這種光景是他接受不了的。這就是為什麽即使是最聰明的人也不會考慮關於起源的唯一真正選擇。他們做不到。
你真的相信科學使我們的壽命延長了一倍嗎？嗯，那麽神為什麽要在三千多年前寫下接下來的這段話呢？
詩篇90章9至10節：我們經過的日子都在你震怒之下；我們度盡的年歲好像一聲歎息。我們一生的年日是七十歲【英：六十歲加上十】，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。
我翻譯一下古英語中的六十歲加上十和八十歲的語言——它的意思是70歲或強壯可到80歲。因此神感動摩西寫下詩篇90章。摩西死於公元前1407年（距今已有3400多年），摩西寫下的其中一句話就是人的壽命是70歲，或者可到80歲。
你知道當今男性和女性的壽命預期嗎？有了這麽多現代醫學、現代科技，以及科學為我們帶來的其他奇妙的進步，我敢肯定我們的預期壽命遠遠超過了七十歲或八十歲。我來穀歌搜索一下，截至2016年：
美國男性的預期壽命為78.69歲。
美國女性的預期壽命為78.69歲。
有點令人驚訝，因為我們之前一直以為女性比男性壽命長。不過，無論如何，人的預期壽命仍然在神3400年前設定的範圍內。
問：一位居住在英國的男子就電子聖經團契向他的國家發布的廣告發表的評論 -
電子聖經團契真是一派胡言，你沒有意識到所有這些謬論都是人們為了控製自己的同胞而創造出來的，與“神”，你的神，或其他成千上萬的神毫無關係。
克裏斯：
那麽，你說你自己是誰？你是像我一樣，像其他人一樣的受造物。隻不過一個對自己和自己思想評價極高的受造物。事實上，他竟敢篡奪這些概念，淩駕於聖經中造物主的思想之上。然而，當我們將一個（受造物）的思想與造物主的思想進行比較時，我們就會發現它們毫無可比性。
以賽亞書55章8至9節：耶和華說：“我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。
聖經告訴我人是不可信靠的墮落的生物。我在這個世界上的親身經曆無疑證實了神在聖經中的智慧。如果你願意，你可以相信你的無神論教授和他們軟弱有限的文字，而不是神和祂在聖經中的著作，這是你的特權。這種觀點極其愚昧，但你有權利這樣做。我將信靠創造你和你的教授並他們有限的思想的神的著作背後的無限的智慧。
問：能夠明白和不能明白之間有什麽不同？無法明白的一些指標是什麽？我知道我以前也問過類似的問題，但我仍然覺得在這個問題上有很多東西需要學習。
答：
首先，既然神在但以理書12章10節裏（以及馬太福音25章10個童女的比喻中）對智慧人和惡人進行了區分，我們可以看到一個智慧人（被神拯救並賦予了基督的靈的人，而基督就是智慧的本質）——在聽到關於教會時代的結束、大災難時期以及現在的審判日自身的時間表和宣告的信息後，首先要做的事情就是公開的察驗當前的結論是與不是。
而愚昧人或惡人通常不願意公開的察驗這些結論。他們根據他們自己的推理或教會的推理（即無人知道那日子或時辰）得出結論，從而覺得有理由駁斥來自聖經的信息，而不去真正查考聖經，核實他們聽到的內容。
而神放置在祂拯救的人（一個智慧人）身上的靈是願意打開心胸去聽聖經的話，並願意去查考聖經中關於這些話題的內容。因此他們會得出符合聖經的理解，而其他人則不會理解。
