中國有句俗語說:“耳聽為虛,眼見為實。”意思是說,別人說的未必可信,唯有親眼所見才值得相信。這聽起來很有道理。
但聖經卻告訴我們,真正的信心並不是建立在“眼見”的基礎上。希伯來書11章1節說:“信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。”換句話說,信心是對還未實現之事的絕對把握,是對尚未看見之事的確鑿證據。
剛開始讀聖經的時候,我對這句話非常抵觸。因為這太違背人的理性了。怎麽能讓我去相信一件我沒看見的事,甚至是一件還未發生的事呢?照這個邏輯,我是不是也可以去相信伊斯蘭教的神、佛教的神?反正我都沒見過,都可以說“信”。那為什麽我隻要信基督教的神呢?
這個問題曾困擾我很久。我認為,如果信心經不起理性的推敲,那就是感情用事,甚至是自欺欺人。所以雖然我已經接觸基督教一兩年,但內心始終沒有真正接受。
直到有一次,我的生活中遇到了一場困難。雖然那時我還沒有信主,但因為聽過福音、也去過教會,算是“半信半疑”。在那種無助的情況下,我對神禱告說:“神啊,如果這件事能像我希望的那樣發生,我就相信你。”結果,事情真的按我所盼望的那樣順利解決了。既然我曾向神說過“我就信你”,那我就守信用,於是決誌信主,不久也在教會受洗。現在回想,那完全是神的憐憫,讓我這樣一個自以為是的人,在還不甚明白的情況下就能夠歸向祂。
當然,那時我屬靈的生命還很幼小,對神的認識也十分有限。即使以後在教會裏開始參與服事,如果我誠實地捫心自問,我是不是真的完全相信神,我也不敢說自己百分之百肯定。但神並沒有放棄我,而是藉著各種環境繼續帶領我成長。當我經曆一些破碎和磨難,心裏的苦悶與對未來的迷茫使我急切渴望從神那裏得到答案。
於是我開始認真讀經、禱告,為了尋求安慰,也想明白神的心意,更希望神能通過聖經,啟示我事情的結果是怎樣的。當我放下自己的驕傲與主見,帶著謙卑、渴慕、願意聆聽的心來讀聖經時,神的話就開始向我“說話”。
聖經真的是有能力的。希伯來書說,神的道是活潑的、是有功效的,比一切兩刃的劍更快,連魂與靈、骨節與骨髓都能刺入剖開,連心中的思念和主意都能辨明。那種感受非常奇妙——比如詩篇,以前覺得太長讀不下去,現在卻覺得許多詩人的禱告,就像是在替我說話,那些在痛苦中的掙紮和呼求,讓我深深共鳴,有時讀著讀著便淚流滿麵。
特別是當我最近在一年之內反複精讀了幾遍聖經後,我越來越確信聖經是真的。雖然我也無法拿出能說服所有人的證據,可是心裏就知道它是真實的。我相信,這也是聖靈的工作。當我願意認真讀神的話,願意敞開心、放下自己,聖靈就透過聖經感動我,讓我看見神的真實。聖經自己見證自己,不需人來證明。
不過,從“相信聖經是真實的”,到“相信這位神是我的神,是我可以完全依靠的神”,這中間還隔著一段距離。
打個比方:如果我生病了,我可以相信這世界上有很多人有能力照顧我。但我不會相信他們會這麽做,因為我不認識他們,他們也不認識我。而我確信家人會照顧我,因為他們愛我。但我不相信他們能治好我的病,因為他們不是醫生,沒有那樣的能力。
所以,“信靠”必須同時滿足三個條件:
這就是為什麽我願意信靠這位神。因為祂在我生命中親自顯明了祂自己。祂的作為、祂的創造、祂的話語、以及祂在我生命中的帶領,一步步地讓我認識祂,信靠祂。這份信心不是出於我,而是出於祂。
當然,認識到神是可信靠的,並不等於我們在生活中就能事事信靠祂。信靠不是一個一次性的決定,而是一段與神同行的漫長路程。旅程的開始,也許路途平坦、風景宜人,我們的信心似乎在增長。但若神要我們學會真正的信靠,祂必定允許一些困苦和試煉臨到我們。
正如彼得前書1章6-7節所說:
“因此,你們是大有喜樂,但如今在百般的試煉中暫時憂愁,叫你們的信心既被試驗,就比那被火試煉仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候,得著稱讚、榮耀、尊貴。”
當試煉臨到,我們難免會問:“神不是全能的嗎?不是慈愛的嗎?那為什麽這條路這麽難走?祂真的可以信靠嗎?”
當這樣的疑問浮現,我們的信心就可能動搖。就像當年的以色列人,他們親眼見過神的神跡,卻在曠野中遇到困難時埋怨神,懷疑祂是否真能帶領他們。但神早已應許:
“我總不撇下你,也不丟棄你。”(希伯來書13:5)
正是在苦難、掙紮、盼望與等候中,我們才能切身體會祂的信實、慈愛與憐憫。正如約伯所說:“我從前風聞有你,現在親眼看見你。”(約伯記42:5)
那是屬靈生命真正邁入深處的標誌,是信心從頭腦走進心靈,融入生活的轉折點,是在軟弱中得剛強,在盼望中得確據的時刻。
我知道,我的靈命還未達到那個高度。但我願意讓神繼續在我生命中作工,雕琢我,煉淨我,使我的信心漸漸成熟,成為祂合用的器皿。