真實的信心

我們常常以為，信心就是“相信這件事神一定會成就”。尤其當我們所求的，是看起來“合神心意”的事，比如我們為親人得救禱告。我們會說：“神願意萬人得救，不願一人沉淪，所以我有信心，他一定會信主。”

這種想法是好的，但我們也不能忽略一個事實——神有祂絕對的主權。

聖經中確實有因禱告而“神改變了做法”的例子，比如摩西為以色列人代求、希西家求延壽。但這都是在神全知、全能的旨意之中，並不是神被人“說服”，而是神早已預定要借著人的禱告成就祂的計劃。

我們的信心不應該是憑著血氣、憑著主觀熱情，相信神一定照著我們的期待成就什麽事情。那樣的信心，其實是把神變成了我們計劃的執行者，我們自己反而成了主人，這是非常危險的錯誤。我們敬拜的不是一位聽命於我們、按我們意願行事的神，而是一位掌權的、聖潔的、全知的天父。

祂是完全的美善，祂有豐富的憐憫，祂就是公義本身，在祂以外沒有義。所以，信心不是相信某一件特定的事情一定會成就；信心是相信——神所決定的一切，都是最好的。

哪怕眼前的事看起來沒有意義，沒有道理，完全不“make sense”，我們仍願意相信神是良善的神。祂所做的事，一定有祂的美意，一定是為我們的益處。哪怕我們今生無法明白，哪怕要等到天上與主麵對麵時才能知道，我們仍願意相信祂的安排、祂的時間、祂的方式，是對的。

聖經中有一件事，是我每次讀都深受震撼的，就是——亞伯拉罕獻以撒。

神曾應許亞伯拉罕：“從以撒生的，才要稱為你的後裔。”（創21:12）這應許非常明確。神不是模糊地說“你會有後代”，而是清楚地指出，是從以撒來的。

可是後來神又吩咐亞伯拉罕：“你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，將他獻為燔祭。”（創22:2）

這是怎樣一個命令？
神親口應許“以撒要成為後裔之源”，卻又親口要亞伯拉罕把他殺了獻上。

從人的角度看，這是完全矛盾的。應許與命令，看起來是彼此對立的，是無法同時成立的。

換作我們自己，恐怕會立刻陷入各種思考和質問：

“神啊，你到底什麽意思？”

“你不是說以撒是那一國一族的開始嗎？那你現在叫我殺了他，豈不是你自己推翻你的應許？”

“是不是我聽錯了？”

“是不是神不可信了？”

但亞伯拉罕沒有這樣反應。

他沒有質問神、沒有要求解釋，也沒有猶豫推脫。
聖經隻是簡單地記載：“亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶著兒子以撒……就照著神所吩咐的去了。”（創22:3）

這就是信心的極致表現。

亞伯拉罕的信心，不是因為他“看得懂神在做什麽”，而是他“相信神不會錯”。
他相信：就算現在神的命令與神的應許看起來是矛盾的，神自己一定有方法把這兩者合一。

希伯來書甚至解釋說：“他以為神還能叫人從死裏複活。”（來11:19）
也就是說，他願意順服神到底，是因為他信得過神的屬性——神有能力，神守應許，神不撒謊。

有時，神對我們的帶領也像這樣，看起來和祂的應許相反。比如——

神應許我們“平安”，可我們卻落入困境和焦慮；

神應許我們“為孩子的得救禱告”，可孩子卻越來越遠離；

神應許“你們的勞苦在主裏麵不是徒然的”，可我們卻看不見一點果效。

在這些“看不懂”的時候，我們可能會心裏翻江倒海，甚至埋怨神、質問神。

可亞伯拉罕的榜樣提醒我們：真正的信心，不是要神解釋清楚，而是真相信神是可信的，就算我們完全不明白。祂不會犯錯。祂永遠不會犯錯。祂也完全有能力，不可能有什麽事情是祂做不到的。

所以哪怕——
我所擁有的一切都不在了，
周圍的環境都崩潰了，
我仍然相信：

神是永遠掌權的，祂所做的一切，都是對的，都是為我的好處。

就像哈巴穀所說的：

“雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛，然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。”（哈巴穀書3:17-18）

這才是真實的，成熟的信心。不是血氣的衝動，不是一時的感動，，而是一種不憑眼見、不靠感覺的生命根基。檢驗真實的信心，不是在事情順利的時候，而是在黑暗、在等待、在痛苦當中，我們仍然選擇信靠神的屬性，相信祂的良善與美好的旨意。