破千年黑暗 --新教 雲聊係列—曆史篇

馬丁路德開啟的宗教改革運動，打破了一千年的宗教黑暗時期，也是中世紀和近代社會的分水嶺。 

新教到底“新”在何處？對西方社會的影響力有多大？天主教後來又如何應對挑戰，因史料繁多，我想用最簡潔的篇幅，分兩次、隻說16-18世紀這一段。

尖銳的批判

中世紀的羅馬天主教廷，統治著各國的教會，還發動了延續近兩百年的十字軍東征。大主教在各教區內有很大的政治和經濟權柄，絕對的權力一定會產生絕對的腐敗（前幾篇都提到大主教聚財、養情婦的狀況）。

路德在《致德意誌貴族的公開信》中說：“羅馬天主教非常巧妙地在他們周圍築起了三道牆，這就是整個教會可怕腐敗的原因：

首先，受到世俗權力壓力時，他們就發布赦令說，世俗權力對他們沒有管轄權，因教會權力高於世俗權力；其次，如果試圖援引《聖經》來指責他們，他們就提出異議說，隻有教皇才能解釋《聖經》；第三，如果有人以召開公會議相威脅，他們就用謊言回答說，隻有教皇才有權召開公會議。

這樣，他們就狡猾地竊取了我們的三根權杖，可以不受懲罰，安居於這三道圍牆築起的城池之中，不避人眼目地為非作歹。”

路德說：他（教皇）做的一切邪惡的事情，出於一個如此錯誤、混亂、褻瀆、傲慢的權柄，毀壞了整個基督教會，破壞了基督救恩的首要原則；僅僅在世俗的某些事情上會有例外，因為神允許一個獨裁和不信的惡人，也可以為社會做些好事。

當時的教皇說馬丁路德是闖進花園的野豬，馬丁路德卻認為：教皇像獅子一樣吼叫（啟示錄12）。 

在教皇的聖諭與書籍中宣稱：信徒隻有順服他的旨意命令，才能保障靈魂得救。也就是說，一個相信救主基督的人，還不能被確認已經得救；還要尊教皇為地上的神、臣服和順從教皇，才能夠得救。

馬丁路德用教會曆史作證說：教會最早500年是沒有教皇的；也從神學、曆史以及其它教派的實踐，證明教皇為首的架構和運作是違背聖經原則的：希臘還有其他許多民族的教會（指東正教會）從來沒有歸在教皇之下；教皇製度和其臣服機製，並沒有屬基督的功能，既無必要，也沒有用。基督教會沒有教皇也可以存在；而且還會存在得更好、更潔淨、更興旺。

在實踐方麵，路德和德意誌的貴族共同提出，要擺脫教廷的掌控和掠奪，建立本民族的、獨立的國家教會。用本民族語言（不用拉丁文）敬拜神與禱告。

 當時的神聖羅馬帝國皇帝查理四世和教廷都強烈壓製改教，但迫於政治、經濟各方麵的壓力，在路德過世九年之後，終於在1555年，教廷與改教者締結了《奧格斯堡合約》，承認了路德派的合法性。路德派後來被稱為“信義宗”，以“因信稱義”為標誌。

可見，16世紀天主教（尤其高層）存在著嚴重弊病。隻是大多數的天主教基層神職人員還是敬虔和忠誠的。

理念與神學

路德開始的宗教改革運動，在基本教義上，與羅馬教廷有共同點也有分別。

共同點：都承認新、舊約的聖典地位、三位一體真神、三大信經、人的原罪、耶穌的拯救等基本教義。

新教的突破主要有三個方麵：

一是強調耶穌是福音信仰的核心，人是因信靠基督的救贖而得救，是靠神的恩典而“因信稱義”，不應靠行為或者“善功”稱義；也不能靠捐錢或苦修“掙取救恩”。天主教廷卻鼓勵信徒用錢或者行為做“善功”，甚至鼓勵信徒買贖罪卷、然後參加十字軍東征，在殺戮平民時，也不會有負罪感。

二是認為天主教阻擋和扭曲了神與人之間的關係。路德認為︰信徒皆為祭司；教皇、主教和神父，都是神的仆人，不是神和人之間溝通的中介。救恩是神直接賜給人的，人可以直接對神求告，奉耶穌的名禱告。耶穌的肉身親屬、包括母親瑪利亞在內，都是人、不是神。

三是強調要把聖經還給普通信徒，讓百姓直接聽到神的話。當時的聖經是拉丁文的，數量極少，普通人看不到，隻有神職人員才有資格去翻閱和講解給信徒聽。這就剝奪了普通信徒從聖經中得到喂養的權力。

路德力圖恢複使徒年代的信仰、以聖經的權威取代教廷的偽善和專權；以神的恩典取代教皇的統治；他也推崇古教會和奧古斯丁時代那種淳樸的信心。

路德改教提出了：惟獨聖經，惟獨恩典、唯獨信心，（後續的改教者加上了唯獨基督與唯獨神的榮耀）。這些原則簡單明確，直接來自聖經，是宗教改革的信仰基礎。

宗教轉型  

宗教改革對德國、歐洲，乃至整個世界的宗教和文明轉型，都意義重大。

從宗教層麵來看：

第一、打破了教廷從宗教到政治經濟都 “一統天下”的局麵，也符合當時德意誌的貴族和平民的民意。 1555年的《奧格斯堡合約》，承認了路德派的合法地位，也確定了“教隨國定”的原則，既：由德意誌的諸侯，來決定其屬地百姓的信仰，並且用本民族語言舉行教會和祈禱活動。信仰的自由開放，凝聚了德意誌民族，激勵了百姓的積極性，促進了生產力和經濟的快速發展。

其次，推動了歐洲其它國家的宗教改革，除了信義/路德宗(Lutheran）、還有跟進的：加爾文在日內瓦創立的加爾文/長老宗（Calvin）、英國的聖公會（The Anglican Communion）、衛理公會（The Methodist Church）、浸信會（Baptists）等新教派別。

新教的不同教派雖然各有各的側重點，但是在基要真理方麵都是一致的。

第三、提升了普通信徒的的地位，信徒可以直接與神對話，也打破了固有的階級觀念，宣稱所有人在上帝麵前地位平等。 美國獨立宣言（1776年）的第一句話說“人生而平等，享有造物主賦予給他們的不可剝奪的權利，包括生命、自由和追求幸福的權利。

英國衛理公會，也打破傳統，用團契或者大型布道會等方式，對廣大草根階層的貧苦工人、民眾傳福音。

社會轉型

從社會層麵來看：

第一、改教運動不但打破羅馬教廷的壟斷體製，開創了宗教寬容的時代，也為理性和科學發展創造了條件。新教倫理允許神職人員結婚，也鼓勵民間生產力的發展與競爭；還打破教產壟斷，釋放財富，為新興資產階級的崛起奠定了經濟基礎。

第二、與本土的國家體製融合。比如在1534年，英格蘭的聖公會（The Anglican Communion），因國王亨利八世的婚姻而脫離了羅馬教廷。這次改教的重點不在神學議題，而在於順應英格蘭人強烈的民族自尊意識，擺脫羅馬教廷對英格蘭政治和經濟的幹預。路德改教是自下而上的，英國則是一次自上而下的體製改革。與教廷脫鉤後的大英帝國，其科學與經濟都高速發展，疆域也大大擴張。

第三、工作倫理觀的改變：在加爾文派的信念中，神的選民應該勤勞、儉樸、積極向上，以奢侈浪費、不勞而獲為恥辱。這就為新興資產階級的發展提供了神學依據，培養了一大批勇於進取、勤懇耐勞，也具備強烈的家庭和社會責任感的人，他們是推動社會發展的主要動力。後世的德國哲學家馬克斯·韋伯認為，加爾文主義構成了整個資本主義的精神氣質，為資本主義的經濟發展提供了合理性依據。

第四、宗教改革與文藝複興同步，都在中世紀向近代跨進的時期發生。二者一起推動了歐洲乃至世界文明的進程。支持宗教改革的國家如德國、英國、荷蘭、北歐國家以及後來的美國，在經濟和科學文化上，都快速發展，超越了西南歐那些傳統的發達經濟體，成為最早發達的資本主義國家。

不過，宗教改革與文藝複興，雖為同時代的產物，後來卻分道揚鑣。文藝複興後來走向了“人做大”的人文主義世俗道路，新教卻始終堅持“尊神為大”理念。

關於天主教後來的改革，“耶穌會”和中國的關係，原來想放在這篇，發現內容比較多，還是另外寫一篇。