善 （二，三，後記）

善 （二，三）

楊道還 12/26/2020

 

 

（二）

生命的基本特征是循環。土石沒有循環，也就沒有生命。生命的循環有其理路，因而也有倫理，即生命倫理。（詳見拙著《修養》第六章第三節）人是生物的一種，生命中的一種，人的社會倫理之外，又有著生命倫理的大背景。人與大自然的關係，即是生命倫理。這裏包含了兩種情形，人與生命循環和關係和人與無生命之物間的關係。無生命之物也有其循環，隻不過與生命循環的尺度不同，但動力學是一致的，如佛教的輪回，所以下麵討論一總而論之。

沒有人參與其中的生命循環和無生命之物，是無善無惡的。這是善是人之用的一個推論，而這個用，正如王陽明所講，始於心之動。人一旦與這些事物發生關係，哪怕隻有思想上的關係，就有善惡的產生。莊子講，“虎狼仁也”，是佯謬的反話，虎狼無所謂仁或不仁，仁或不仁是人賦予給虎狼的意義，不是虎狼本身具有的，虎狼沒有心之動。人卻必須有心之動。如莊子所講，沒有自我，隻一味去順應、隨波逐流的人，是“死人之道”。這裏“死人”不是死亡，而是人失去作為人的位格，就像行屍走肉，落到動植物之類東西裏去了。虎狼的善惡，是一種推廣，從社會倫理推廣而得。我們可以循這個思路，具體地發現善惡在人與自然關係中如何產生的，再進一步就可得到生命倫理中善的意義。

孔子講仁。仁的本意，即是以人為人；仁之用，就是己達而達人。孔子又講，“己所不欲，勿施於人。”這句話是從反麵講仁之用。不管施於人，還是施於物，都有反作用。施的反作用，是老子所講的“反之動”中的一種。隻有將反之動也考慮在內，才能全麵地審視用中的善惡。

人倫的善惡，在於理順，不傷害人。傷害人的反作用，也就會傷害自己，就如善惡有報。這就像用刀去切和折，刀必然有損，即莊子庖丁解牛所講的道理。但與這種直接的反作用不同，還存在間接或循環性質的反作用。不善待父母，報應不從父母來，而從子孫不孝來。隋煬帝楊廣暴虐，不是為民所殺，而是被近臣所殺。

傷害生命和大自然，也會有傷及人類的反作用，有傷顯然就不善。所以人類倫理中的理順，以及達到的結果，和，即和諧共處、如黃發垂髫並怡然而樂，可以延伸到生命倫理，與物無傷，如莊子所講至德之世。《列子》裏有，一個小孩子每天與鷗鳥相嬉戲，兩無猜疑。其父某日囑其抓一隻。他記下了，到了沙灘上，鷗鳥見到他就遠遠避開。這個寓言，即是至德之世與“何德之衰”之世的對照。

儒家的仁和義，是處理兩人和三人關係時，善需要遵循的原則。禮則是處理所有人關係時需要遵循的具體方法。“禮之用，和為貴”，禮是對人的節製，以達到和。《大學》所講“止於至善”，即可說是達於至和。禮者，理也，是按照某種道理而製定、設置。禮的節製，不是僵化的處處繩趨尺步，而是循理而行，順物之理，而不為己甚；但當物之理與人性衝突時，必須知道當止而止，是為節製。例如，人好好色，見到美人，心生羨慕，想要親近她，是自然的，但不去逾牆鑽洞，是禮，是善。沒有節製，不擇手段地去得到的賊，即是惡。

人與大自然之間也是如此，順理而有節製，即是善。人的欲望無窮，沒有節製，就會發生涸澤而漁，焚林而獵這類殺雞取卵的愚昧行為。《史記·殷本紀》有：“湯出，見野張網四麵，祝曰：‘自天下四方，皆入吾網。’湯曰：‘嘻，盡之矣！’乃去其三麵。”商湯見人四麵設網，讓他隻在一麵設，其餘三麵放開，即是節製而善。這段話，是講古人已經知道自然倫理的善。類似地，《呂氏春秋．孟冬紀．異用》有：“周文王使人掘地，得死人骸。文王曰：‘更葬之。’吏曰：‘此無主。’文王曰：‘有天下者，天下之主，今我非其主邪？’遂令吏以衣棺葬之。天下聞之，曰：‘文王賢矣，澤及髊骨（髊，音ci，一聲），又況於人乎！’”屍骨不是人，文王將其掩埋，而不是因為屍骨無主，就委之自然，是社會倫理的善。這兩則故事未必是真的，但這裏所講的，人，尤其是君主應該求善、努力為善的意見卻是真的、一致的：任何一個社會對自然倫理，須有顧及、照料，而不是放任人欲，而監守者負其責，這是社會的統治者、領導者的責任。對自然隻知道一味掠奪，是盜賊的行徑。

莊子《天道》講，“天道運而無所積，故萬物成。”老子講，“上德不德。”這兩人所講是一個意思：大自然的自在的、無滯礙、無不可解的糾結鬱結的運行，是大自然的理和道。人的輔助使大自然運轉暢通無礙，是善。對這種運行的擾亂、傷害，導致積滯、滯礙，就傷害了大自然，因而是惡的。這種惡，老莊稱之為病。病是積累而成。人的精神不能暢達，鬱結而成情結，不能開解，就有心病。人吃藥物，不能代謝排出，在人體內積滯，就成各種惡疾。有病害的大自然，也會對人類社會產生傷害，這種輪轉之理，是生命倫理。大自然不像人那樣發怒，但會報複，即有反之動，這種報複往往不是顯而易見的，而是以出人意料的方式出現的。孔子講，“釣而不綱，弋不射宿”，是因為這裏有生命倫理。孔子不講，“怪、力、亂、神”，是這些有違生命倫理，雖然其中或有邏輯、理由，這些邏輯、理由卻不在孔子所關注的倫理範疇之內的，是惡的。

至此，我們打通了社會倫理和生命倫理的區別和聯係中的轉折，就可審視善字的本義。

 

（三）

善字的所有意義都可從通達開解。

略舉幾例。

1.

老子多言善。老子說，“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”水是液體，液體最基本的物理性質，就是流動。流動無礙，即是通達。老子此言，是取水的流動之象。扔石頭到水裏，就將水排開，這與扔石頭到石頭，泥土、沙灘上都不一樣，所以上善與水一樣“不爭”。石頭，泥土、沙灘都要爭，因此水處在它們厭惡的地方。

善於居，不管駐足，還是居住，要知道選擇地方，才能安居。這個道理極其簡單，但總有人覺得我在街心口，車水馬龍中發會兒呆，為什麽總有人妨礙我。類似地，老子講，善於思，心平靜如淵，《莊子·天道》對此有深度的發揮。心不和，成見和情緒與思維相糾纏，思考就不能善。所以老子說，虛其心，把成見和情緒處理好，然後能思。善與人交，有仁德，使人久處而益親；善於言，有信，不是善辯，不是像名家或希臘那種智者那樣服人以口，不能服人之心；善於為政，使社會達於治理；善於某事，需能力；善於行動，掌握時機。

所有這些善，都是通達的意思。順理成章，善又包含有恒的意義：通則久，不通則不久，不道早已。積善有餘慶，積惡有滿盈。恒久因此也是善的一個判斷依據，就如長壽一定是善於養生一樣。

但顯然，這樣的依據是被動的，開始以為善，滿盈時才知道是惡，是不智的。與科技“進步”有關的惡，大多是此類的。例如《寂靜的春天》（蕾切爾·卡遜）一書所寫的農藥的濫用，一開始認為作物產量提高是善，鳥類被毒殺到春天聽不到叫聲，才有此書的出版。此書出版後，作者被貼上反智、反農、叛徒的標簽多年，美國人在這個惡的判斷上才有共識。DDT、汽油中的鉛、加氫奶油等都是以同樣的過程達成共識，大數據、轉基因、生物識別也將如此。社會對科技是雙刃劍的認識，至今停留在口頭上。任何對科技的質疑、保留，就會被愚昧短視的學棍學奴們認為是反智、反進步、保守主義。而蕾切爾·卡遜這樣的勇敢的人，卻日漸稀少。

一個有趣的問題是，資本是流動的，那麽是善還是惡的？中國古人認為經濟的流轉如水，對民生有潤澤作用。這個認識不能直接轉為現代對資本的認識。資本的自由流轉是必要的，對民生有潤澤作用還在，但資本逐利，是“爭”的、“處眾人之所利”，所以資本可說是中性的，可善可惡。

中國人喜歡用水來比喻民眾，如孟子、唐太宗等人的名言。那麽民是善還是惡呢？這個答案與資本相仿，民也是有善有惡的。知道了這一點，始可以理解老子“使民不爭”，“聖人之道，為而不爭”的意味。

 

2.

通達意味著有秩序，有條理，而不混亂或隨便。所以善良的人，不是柔順馴良的人，而有其堅定不移之處。因而孔子講，“守死善道”。這裏的善道，不僅僅是倫理上的善的規則，而有善之用的意思。君子有進退，小人沒有，“硜硜然，小人哉”。但君子難進而易退，這是因為對君子來說，善道在退的時候，“無欲則剛”，比較容易。小人正相反，因為欲望，而以退為難。所以善道的主要困難在於進取，如得到名利、成功一類的。

孔子說：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”這句話實際上在講，不以“善道”得之，不處也不去，所以說“守死善道”。不以善道得之的東西，“金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎”。名聲也是如此，孟子說，“有不虞之譽，有求全之毀。”不虞，是不足以致譽而偶得譽，盛名之下，其實難副，名譽之毀就會跟著發生。所以老子說，“寵辱若驚。”（萬維某名博曾講，中國人不能理解“Doing right things is more important than doing things right”。舊家什從西方轉口回來，就如此珍貴，令人感慨。）

善道以進，在個人，如上例中老子所講；在社會，如孔子的“溫良恭儉讓以得之”；始可以免於反之動。

 

3.

善有吉祥之意。萬事大吉，就是萬事順遂，而不一定是有直接利益；但萬事順遂，就一定會有利。順則利，善；不順則耗時費力，不善。老子說，“天道無親，常與（扶助護佑）善人。”這裏的善，即是思維、言行通達無礙的人，即是莊子所講的不混亂、無滯礙、與物無傷的人。天道常與，當然也就吉祥。又如《孟子·梁惠王下》中齊宣王說“善哉言乎！”這裏的善，是言談中道理通達、令人信服之謂。齊宣王覺得已經得說的通、正中下懷，所以稱善，是無疑義的。至於到底善還是不善，不必聽他的。聱牙詰屈的道理，就不善。不善、偽善都暗藏衝突和不通達的意味。

中國古人認為，修橋補路是善事。好人從橋上過，壞人也從橋上來，為何善？隻是用了通達的古意而已。

 

4.

老子說，“善閉，無關鍵而不可開；善結，無繩約而不可解。”這裏的善是人通達“閉”和“結”的用，有達到這個用的才能，而不在於鎖有多堅固，繩子的結有多難解。引申出來，就有能歌善舞、善戰、善巧等詞義，擅長歌舞、戰鬥、技術，就使所為順遂，所以善。《莊子·養生主》有，“善刀而藏之。”這裏的善可解為擦拭，但也不僅僅是擦拭，而是使刀得到妥善的處理；不是擦得明鏡一樣，搽點兒油也未嚐不可。

又如《詩經》中，“女子善懷”。懷是憂思，所結的憂思不可開解，則善懷。從這個意義引申，又有中性的詞義，如多愁善感、善變、善病、善疑等。

 

5.

善則不煩。無事生非，惹是生非，就不善。古語有，“隻管自家門前雪，莫管他人瓦上霜。”一知半解的人以為這是教人自私。但瓦上霜是不需要去管它的。這句話因此是說，自己應做的不去做，卻要上房揭瓦式的無事生非，是不善的。

現實中，有善意的謊言一說。說謊，則需要費精神費力去圓謊，煩，所以不善，這是一般而普遍的。而具體在某一事情中，用說謊使事情順利進行，是一種賭博和投機。賭博和投機有得利的情形，但不是可以效法的。

楊樸有詩句，“年年乞與人間巧，不道人間巧已多。”巧而不善，或者因為煩難不便，或者因為繁瑣難用。不善的巧，即便是再高級的技巧、科技，也是不善的。這句詩某些人大概會認為是“反智”的，這是“不善”人的反射性思維。無知並非惡；無知於善，才是惡。

 

6.

善良、善心、慈善等，是人的常存善意，即心向往善，向往使人情事物順遂的意思。如，“善者，理事不惡之名。”這裏的不惡，兼有人存善意和事情順遂兩層含義。又如“士希賢，賢希聖”，是善心、善行、善信。事情順遂的結果，是善果、善報、善始善終。常存善意的人，即是善人、善類。

中國人傳統上，喜歡梅、蘭、竹、菊。梅、菊與鬆一樣，有其“守死善道”的不移。竹直而有節。蘭與世無爭，當然也就遠離擾亂之惡。中國人又喜歡蓮，周敦頤說，“予獨愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭淨植，可遠觀而不可褻玩焉。”周敦頤顯然不是喜歡蓮之美，而是其善德。他的喜愛不是因為蓮善，而是德性相通而友善，如李白“兩看相不厭，唯有敬亭山”之意。“中通外直，不蔓不枝”的人，非善而何？

 

7.

莊子說，“為善無近名，為惡無近刑。”善屬於個人，作為用，難以把握，但並非沒有任何參照，而是有明顯的外在參考，可供節製之用。為名而善，為自己增加了個名的負擔，就像遊水卻背了塊金子，金子雖然不惡，但人也就不能從善如流地自在遊泳。“天道福善禍淫”，淫是過分的意思。“為惡無近刑”，需要人能夠知過能改，不使惡（sin）發展成罪（crime），不將過分發展成罪惡。

莊子對善這個解說，頗有“與世俗處”的考慮，是現實的。在孔子，對自己和弟子期待甚高，則說，“見善如不及，見不善如探湯。”這句話是說，看見人的善，就像看見人能歌善舞，自愧不如，總覺得自己還不夠。這個要求很高，適合於給已經對善有所會心，登堂卻沒有入室的弟子講。卻不適合一般人，一般人對善惡看得不重，也就不分明，隻適合於聽“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”這樣的話，從小善中得到對善的初步認識。莊子所講，也是針對這些人，一方麵從反麵講，曉知以利害，你不是求利求長生麽？名和刑與你所求相反。另一方麵，莊子反對善有條條框框，而著重講“去善而自善”。孟子講，人有善之端，要擴充以達浩然之氣。莊子所講，這是充氣別把善之端丟掉了。後世追隨莊子的名士，往往抱著端，就當成一切，如魏晉名士；後世追隨孟子的腐儒，以為自己就是善的，善之端不夠善，需要除掉。這不是莊孟學術之爭，是後人不爭氣之爭。

這裏值得注意的是，莊子所講，是一種倫理邊界和底線，是去惡；孔孟所講，則是個人修養的高度，求善。在一個沒有倫理邊界和底線、善惡不明的社會裏，莊子所講，具有絕對性的意義。《論語》中，子夏講，“大德不逾閑（欄杆），小德出人可也。”哪裏有道儒之爭？

 

8.

 

真為體，善為用，行之而成美。現代人重視真，卻將真與善混為一談，其根本錯誤在於，不能分清真的體用。真在用中，是善。一個人不善，也就意味著他並沒有得到真，不管他講的如何。對真的精神上的滲透，需要遵循善和美來實現。沒有善和美，也就無法識真。而如前所講，善和美是應然的，是人為的，對“天地之化育”的“讚”。

將這個道理應用於人，就有經由善和美達到真正的人的道路。如子張問善人之道。孔子說：“不踐跡，亦不入於室。”善而之後，才能得真。莊子說，“且有真人，然後有真知。”不善、不通達的惡，不可能導致真知。不登堂入室，去逾牆穿穴，就像緣木求魚，不可能得到真知。孟子說，“惟聖人，然後可以踐形。”人生而為人，隻是皮相，隻有經由善和美而達到真的那種人，才是真正的人。這樣的人是個性化的，這樣的人的生活，是藝術性的。真的體，經人的善之用，才才可以臻於美，外化為美的形式。（對真、善、美關係的討論，詳見拙著《修養》第四章。）生物意義的人，不可能踐形。道家所講的樸，是“返”得到的樸；道家所講的“嬰兒”，不是嬰兒，而是“能嬰兒”。這裏的“返”和“能”，是輪轉的，符合倫理的。

 

大道至簡，行於道就是至善。老子說，“大道甚夷，而民好徑。”莊子說，“道行之而成。”行於大道最通達，因而也是至善。釋道儒三家，在求善道這一點上是一致的。儒家關注社會中的人情和人性伸展的通達，向外推及，不失對生命、自然倫理的關注。道家所講，則是達於至善的原理和方法論。佛家則建立了輪轉之理的大框架，這個框架以善的動力學方式運轉。

（全文完）

 

 

後記

對網友問題回應之一：

善字起源是個有趣的題目。我個人而獨家認為，漢字字源有三種，一種是甲骨文字，即是你所講的本意。但在先秦諸子時代，這個源流發生了大的轉折，很多字的意義被重新鍛煉，被賦予了新的意義。“善”字即是意義發生了重大變革的一個。甲骨文的望文生義，在先秦諸子之後，轉入典籍釋義，很大程度上不再是望文生義。此後漢字進入繁衍狀態，如甫，浦，溥，薄，滋生侵多。這些字的意義已經不再是原始字義。進入現代，漢字的含義又有改變，是為第三階段。我認為，甲骨文字中的善，已經失去含義，而被經典時代的含義所重新發明並取代，所以研究甲骨、金文中的善，隻有趣味而無實際意義。