中國禪宗演義連載之61 興善惟寬 章敬懷暉

中國禪宗演義連載之61

作者  四川紅塵洗夢 

讚   傳梵音於禪話  播大悲於有緣

 

第四十三節 興善惟寬

　　馬祖道一門下的優秀畢業生眾多，這些學生畢業後，便各自尋找適合自己的弘法之地，來弘揚馬祖道一的洪州宗禪法。其中在京師之地弘法聲勢最為浩大者，當屬興善惟寬禪師和章敬懷暉禪師兩人。

　　興善惟寬禪師，浙江衢州市人，公元755年出生，俗家姓祝。
　　惟寬禪師從小就是一個心地善良之人，十三歲的時候，因為見到有人宰殺動物於心不忍，回到家後竟然就開始不吃肉了。然後沒過幾天，他就來到了僧曇法師處落發為僧了。
　　到了二十四歲的時候，他又在僧崇法師那裏受了具足戒，從而成為了一名正式的僧人。
　　隨後惟寬禪師又來到了僧如法師那裏學習佛教的律學，又花時間學習了天台止觀法門。所以，在惟寬禪師沒有見到馬祖道一之前，他已經是個基礎牢靠且博學多才的僧人了。
　　惟寬禪師年輕的時候，石頭希遷和馬祖道一掀起的走江湖浪潮，早就席卷天下多年了，所以惟寬禪師也來到了洪州開元寺跟隨馬祖道一學習禪法。
　　不過，稍微可惜的是，現在所有的禪宗典籍中，都沒有惟寬禪師悟道機緣的記載，所以今天的我們自然就無法得知馬祖道一是怎麽指導惟寬禪師的了。
　　我們唯一知道的，就是惟寬禪師最終在馬大師那裏拿到了開元寺佛學院的畢業證書。

　　唐德宗貞元六年，公元790年，在江湖上飄蕩了兩三年的惟寬禪師，開始正式在福建一帶弘揚佛法。
　　公元791年，惟寬禪師離開福建，來到了浙江紹興一帶弘法，並作滕家道場。
　　公元792年，惟寬禪師離開浙江，來到了江西鄱陽一帶弘法，並且在這裏作回向道場。
　　公元797年，惟寬禪師來到了河南登封市少林寺居住。
　　公元805年，惟寬禪師來到了河南洛陽市衛國寺。在這裏，惟寬禪師不僅帶領僧眾們誦經，更是積極參與塑造佛像修建寺院之類的工作，並且為信眾們大作各種法事。
　　第二年惟寬禪師又來到了洛陽天宮寺弘揚佛法，並且指導寺院的僧眾進行禪修。
　　從上述惟寬禪師的弘法經曆，我們可以看出，惟寬禪師和當時馬祖石頭門下的絕大多數禪師是有天大的區別的，這個區別就是惟寬禪師不但在弘法的過程中傳授馬祖洪州宗禪法，更是在這個過程中，大力進行誦經、造像、俢寺、作法會、作道場、指導禪定等等工作，而這些工作，絕大多數禪師是不會做的，不但不會做，而且還會嗬斥這些行為的。
　　但是惟寬禪師在當時的禪宗江湖上似乎是個另類，他不但做了那些事，並且還做得熱火朝天風生水起的。
　　因為這個世界，不論是古代還是現在，大部分的佛教信徒，他們信仰佛教，都是追求那些所謂的功德和福報的。普通老百姓如此，那些達官顯貴更是如此。
　　所以惟寬禪師在河南地區弘法，很快就獲得了大量善男信女和達官顯貴的歡迎和追捧。
　　這個世界的行情就是如此，越有人追捧，那麽惟寬禪師的弘法工作就越浩大。而弘法聲勢越浩大，就會吸引來更多人的追捧。終於，惟寬禪師的名聲傳到了侯門深深深似海的深宮裏去了。
　　唐憲宗元和四年，公元809年，唐憲宗李純在安國寺召見了惟寬禪師。
　　兩人見麵後，相談甚歡。李純對於惟寬禪師的人品和禪法都非常的滿意，於是立即下詔讓惟寬禪師居住在安國寺。
　　而惟寬禪師，至此就和皇帝接上了線。要知道，任何一個朝代，一個僧人要和皇帝近距離接觸，那是一件非常不容易的事。進而要被皇帝賞識，那就更是一件天大的難事了。而惟寬禪師，就成功的攻克了這個難關。
　　不但如此，在第二年也就是公元810年，惟寬禪師更是來到了皇宮裏的麟德殿給唐憲宗李純說法。
　　一個僧人能進入皇宮朝堂重地給皇帝說法，在世人眼中，估計也就是他人生的最高峰了。所以此時的惟寬禪師在京城裏那是意氣風發，聲勢喧天啊。
　　隨後，李純禮請惟寬禪師主持大興善寺。大興善寺不僅是當時長安城裏最大的寺院，同時也是皇家寺院。由此可見惟寬禪師在當時聲望之隆盛。
　　大興善寺不僅是當時唐朝最為重要的譯經道場之一，更是唐密的祖庭。公元756年，密教僧人不空主持大興善寺，在寺裏首開漢地灌頂之法，所以使得大興善寺成為了密教的中心道場。
　　公元774年，不空在大興善寺圓寂，隨即寺裏的曲池忽然就幹枯了，並且池裏的蓮花也全部枯萎了。從此後，數十年間，曲池一直處於幹枯的狀態。
　　不過，當惟寬禪師來到大興善寺當上主持後，曲池裏忽地有泉水湧入，白色的蓮花也奇跡般的重新開放了。寺裏的僧眾一個個都覺得異常神奇。
　　而惟寬禪師主持大興善寺後，江湖上也就以興善惟寬來尊稱他了。

　　惟寬禪師在洛陽和長安兩京之地弘法多年，獲得了下層普通信眾，中層文人士紳，上層帝王將相的廣泛支持。所以江湖中前來找他切磋交流者就非常的多了。
　　有僧人問惟寬禪師：“如何是道？”
　　惟寬禪師道：“大好山。”
　　這個僧人奇怪的道：“學人問道，師父怎麽說山呢？”
　　惟寬禪師道：“你隻認得山，何曾達道。”
　　道，並不在那些虛無縹緲的地方，世間的萬事萬物，都可以說是道之體現。隻要你有一雙慧眼，那麽一花一世界一葉一如來，又何處不見道？

　　又有僧人問惟寬禪師：“請問師父，道在何處？”
　　這個問題，不論是佛家還是道家，都是一個老生常談的問題了，隻不過每個師父的回答不一樣而已。
　　惟寬禪師道：“隻在目前。”萬事萬物，何處不顯露出道來呢？
　　這個僧人納悶的道：“我怎麽沒見到呢？”這個僧人如此說話，實在是睜眼瞎漢啊。
　　惟寬禪師道：“你有我見存在，所以不見。”
　　僧人反問道：“我有我故即不見，和尚見否？”
　　惟寬禪師道：“有你有我輾轉不見。”
　　僧人接著問道：“哪麽無我無你還見嗎？”
　　惟寬禪師反問道：“如果無你無我，哪麽又是誰在求見呢？”
　　從這裏可以看出，惟寬禪師雖然在京城裏有為功德和無為功德做了許多，從而獲得了上上下下極大的支持，但是他終究是開元寺佛學院畢業的學生，學習的是禪宗專業，所以麵對江湖人士的交流勘辯，惟寬禪師自然就會使出禪宗功夫出來的。
　　你有我見你見，不能見道。可是你無我見你見，同樣不能見道。禪，是講究不在兩頭立，亦不居中間的。它不會讓你認為有個立腳點可以見到道。所以，高明的師父會一一拔除你所依倚的任何東西，從而讓你直接見道的。

　　有個僧人問惟寬禪師：“狗子還有佛性否？”
　　惟寬禪師道：“有。”佛經裏麵說得清清楚楚明明白白，一切眾生皆有佛性，狗子自然也是有佛性的啊。
　　這個僧人馬上問道：“請問師父還有佛性嗎？”
　　對於這個僧人的勘辯，惟寬禪師不動聲色的道：“我沒有。”
　　這個僧人馬上就抓住了話題反問道：“佛經中道一切眾生皆有佛性，為什麽唯獨師父沒有呢？”
　　惟寬禪師道：“我非一切眾生。”
　　僧人馬上道：“你既然不是眾生，難道是佛嗎？”
　　惟寬禪師道：“我也不是佛。”
　　既不是眾生，也不是佛。這個僧人納悶的道：“哪麽師父究竟是何物？”
　　惟寬禪師道：“亦不是物。”
　　僧人又問道：“可見可思否？”
　　惟寬禪師道：“思之不及，議之不得，故曰不可思議。”
　　惟寬禪師的這個狗子有佛性公案傳入江湖後，立即就在江湖中引起了極大的轟動，大家都對惟寬禪師的答語稱讚不已。
　　對禪宗史有所了解的朋友都應該知道，在中國禪宗史上，關於狗子佛性的公案，最著名者是趙州從諗的狗子佛性公案。可是惟寬禪師的這個狗子佛性公案，卻要早於趙州狗子公案數十年，並且其下語及禪意，並不比趙州從諗差絲毫。
　　從這個公案惟寬禪師的下語中，我們可以看出，惟寬禪師對於馬祖不是心不是佛不是物之禪理，那是有非常深刻的領悟啊，確實是不可思議的。不過，不是過來人那是很難體味出其中的禪意的。

　　惟寬禪師在京城弘法搞得風生水起之時，大唐文壇當時的頭號詩人白居易正好也在太子身邊擔任讚善大夫。對於一個虔誠的佛學愛好者來講，自然是不會放過這種近水樓台先得月的機會的。
　　於是，白居易就前後四次來到了惟寬禪師處請教佛法。
　　第一次來，白居易問道：“師父既然是馬大師門下的禪師，為何也像別的法師那樣講經說法呢？”白居易參訪過很多的佛教界人士，還是知道那些高明的禪師是排斥講經說法的。
　　惟寬禪師道：“無上菩提者，被於身為律，說於口為法，行於心為禪，應用者三，其致一也。譬如江河淮漢在處立名，名雖不一，水性無二。律即是法，法不離禪，雲何於中妄起分別？”
　　如此看來，惟寬禪師並不因為自己是禪師，就貶低同是佛教的律師和法師之流，其胸襟實在是廣大，其見解實在是高明的啊。
　　第二次來，白居易問道：“既無分別，何以修心？”
　　惟寬禪師道：“心本無損傷，雲何要修理？無論垢與淨，一切勿念起。”
　　起心是妄，修心同樣是妄，因為自心本來清靜無染，何用你起心動念去修理。這個問題，曆代的禪宗祖師都是如此開示的。
　　第三次來，白居易問道：“垢即不可念，淨無念可乎？”
　　白居易的這個問題，不論古今，都具有普遍的意義啊。絕大多數學佛之人，他們常常有這種誤區，那就是求佛、求法、求淨之類的求，是正求，是可以如此的。
　　可是在禪師們的眼裏，這些求，同樣是妄求，同樣是不可取的。禪，是要一物無倚的，是講究淨裸裸赤灑灑沒可把的。所以，不論你想把持的還是所把持的是佛、法、淨之類的東西，高明的禪師都要一一為你剃除掉的。
　　所以惟寬禪師道：“如人眼睛上，一物不可住。金屑雖珍寶，在眼亦為病。”
　　惟寬禪師這個話語，後來變成了“金屑雖貴，入眼成翳”之語，在禪宗江湖上流傳極廣，無數的禪師都在引用這個話語來勘辯同行教導後學。
　　第四次來，白居易問道：“無修無念又何異凡夫耶？”
　　惟寬禪師道：“凡夫無明，二乘執著，離此二病，是曰真修。真修者不得勤，不得忘。勤即近執著，忘即落無明。此為心要雲爾。”
　　看來，惟寬禪師對於佛學和禪學，都是非常精通，能融會貫通說法的呢。
　　自然，惟寬禪師前後四次的回答，讓白居易非常的滿意，所以白居易在京城裏就把惟寬禪師當做自己的師父一樣對待。

　　唐憲宗元和十二年（公元817年）二月的最後一天，惟寬禪師照例來到教室給同學們上課。不過，當課講完後，惟寬禪師竟然就在禪座上端坐著圓寂了，享年六十三歲。
　　唐憲宗聽說惟寬禪師圓寂後，立即敕與惟寬禪師“大徹禪師”的諡號。
　　惟寬禪師說法三十年，在他門下掛名的弟子上千人，獲得他頒發畢業證書的優秀學生也有三十九人，可是這些人都沒能真正的繼承惟寬禪師的禪法，從而使得惟寬禪師圓寂後，他這一係的禪法也就在江湖中銷聲匿跡了。
　　惟寬禪師圓寂後，弟子們把他安葬在了灞陵西原（今陝西西安市東北）。
　　兩年後，即公元819年，惟寬禪師的弟子來到忠州（今重慶市忠縣），找到了已外調忠州擔任刺史的白居易，請白居易為惟寬禪師撰寫了碑文。正是白居易這篇《西京興善寺傳法堂碑》的流傳，才讓今天的我們能一窺惟寬禪師的風采，因為後來的《宋高僧傳》、《景德傳燈錄》等禪宗典籍關於惟寬禪師之記載，幾乎都來自於這篇碑文。

第四十四節 章敬懷暉

　　在封建王朝的京城裏，曆來都會修建很多的大寺廟的，自然，這些大寺廟是需要高僧主持的。所以，不管是自己主動去的也好，還是朝廷征召來的也好，京城裏從來都是高僧如雲的。自然，要想在京城的佛教界占據一席之地，並不是一件容易的事。
　　不過，當章敬懷暉被請到京師之地弘法時，其弘法聲勢不但力壓群雄，甚至也強過了他的同門師兄興善惟寬禪師，從而成為了當時京城佛教界的頭號人物。

　　章敬懷暉，《宋高僧傳》記載其生卒年為公元754年——815年。而依據《唐故章敬寺百岩大師碑銘》，其生卒年為公元756年——815年。
　　而《祖堂集》、《景德傳燈錄》、《五燈會元》等禪宗典籍都沒有言及懷暉禪師的歲數以及出生日期，隻記載其圓寂於公元818年。
　　一般而言，在沒有別的確鑿證據的情況下，碑銘之記載其可信度和真實性是最高的。所以本文也依照碑銘確定的年代來講述懷暉禪師的故事。

　　章敬懷暉禪師，泉州府同安縣人（今福建廈門市翔安區），公元756年出生，俗家姓謝。
　　懷暉禪師在小時候就是個愛好學習的好孩子，不過，等到懷暉禪師熟讀經史子集後，卻感覺到那些東西不能解決人生的最終大事，他對著朋友們說道：“我的祖先們現在在哪兒呢？我的四肢和身體，以及我的眼耳鼻舌身意等等作用，又是哪個在指揮它們的呢？”
　　自然，這種問題當時的儒家學校是不能回答的。要回答這類問題，隻有那些佛學院才有標準答案。
　　於是，為了弄明白人生的最終大事，懷暉禪師就來到寺院出家為僧了。
　　等到受了具足戒成為一名正式的僧人後，懷暉禪師就開始雲遊四海八方參學。
　　而在這個時候，馬祖道一和石頭希遷掀起的走江湖浪潮早已席卷天下，懷暉禪師自然也加入了走江湖的行列。
　　公元785年，懷暉禪師來到了當時天下禪學的中心洪州開元寺參學於馬祖道一。此時的開元寺佛學院早已有很多優秀學生畢業出去開山立派了，所以懷暉禪師在馬祖門下，算得上是個小師弟了。
　　而且更要命的是，此時的馬祖道一已經是個七十七歲高齡的老人了，距離他圓寂也就隻有四年的時間了。
　　所以，懷暉禪師在學校那是如饑似渴的學習著洪州宗禪法，而馬祖對於這個入學較晚的學生也是不遺餘力的悉心指導。
　　值得慶幸的是，懷暉禪師在馬祖圓寂前，終於拿到了開元寺佛學院的畢業證書。
　　馬祖圓寂後，懷暉禪師也就離開了開元寺，開始了自己闖蕩江湖的生涯。
　　懷暉禪師先是來到了江蘇徐州市遊方，然後又來到了山東濟寧市的岨崍山隱居修行，後來又來到山東濟南市靈岩寺居住，後來又來到了河南焦作市雲台山百岩寺居住。
　　百岩寺一帶風景秀麗，泉水清幽，怪石奇妙，懷暉禪師非常喜歡這裏。可是懷暉禪師在這裏沒居住多久，大家知道他是馬大師門下的優秀畢業生後，一天到晚前來參學之人絡繹不絕，從此以後，那些參學之人都有百岩大師來尊稱懷暉禪師。
　　懷暉禪師在百岩寺雖然弟子眾多聲望頗高，可是那些參禪悟道之士一天到晚前來勘辯交流請教個不停，懷暉禪師覺得自己實在無法應對，於是就一個人離開百岩寺外出遊方。
　　此時懷暉禪師的師兄興善惟寬禪師在洛陽弘法頗有聲勢，焦作離洛陽並不遠，於是懷暉禪師就來到了洛陽拜訪師兄惟寬禪師。
　　兩人見麵後，惟寬禪師問道：“你從什麽處來的？”
　　麵對師兄的勘辯，懷暉禪師不動聲色的道：“從雲台來的。”
　　惟寬禪師接著問道：“雲台高多少？”惟寬禪師這話，既在問山之高低，更在勘辯對方禪法之深淺。
　　對於這個問題，懷暉禪師自然是了解真意的，所以懷暉禪師道：“自看取。”
　　山之高低，別人說的始終是別人口中之物，你自己看到了，才是最真實的啊。並且我現在就在你的麵前，也和你說上話了，我禪法之深淺，你自己難道看不出來嗎？
　　看來，懷暉禪師之禪法，並不比開元寺那些師兄們差絲毫呢。
　　離開了洛陽，懷暉禪師又來到了山西的中條山隱居修行。不料從前的學生和一些江湖人士不知怎的也跟蹤來到了中條山，繼續纏著懷暉禪師學習洪州宗禪法。
　　懷暉禪師沒法，隻得廣開門路，應機說法，從而使得自己在中條山以及附近的山西省永濟市一帶聲譽大振。並且隨著參禪悟道之士的走南闖北，懷暉禪師的名聲也就漸漸的在江湖上傳開了，不但傳開了，而且居然越傳越遠，一直傳到深宮中皇帝的耳朵裏去了。
　　唐憲宗元和三年，公元808年，唐憲宗李純下詔，把懷暉禪師請到了皇宮裏來見麵。
　　兩人見麵後，李純對於懷暉禪師所談論的佛法和禪法都非常的滿意，於是對懷暉禪師禮敬有加，並且下詔安排懷暉禪師居住於章敬寺毗盧遮那院。從此以後，懷暉禪師在江湖上就以章敬懷暉著稱了。
　　章敬寺那是長安城裏最為顯赫的寺院之一。雖然當時惟寬禪師主持的大興善寺是京城最大的寺院，但是章敬寺卻是建造得最為富麗堂皇最為恢弘壯麗的寺院，沒有之一。
　　不但如此，自從懷暉禪師來到京城後，每年都會被李純禮請到皇宮裏的國宴廳麟德殿吃齋說法。當然，每年來到麟德殿吃齋講經說法之人並不止懷暉禪師一人，還有京城裏別的一些高僧。這些高僧既然能被皇帝邀請來到麟德殿說法，自然一個個都非等閑之輩。可是，在這高手雲集的地方，在這個有皇帝在場的國宴廳上，懷暉禪師卻被李純特意安排在了最前麵的位置端坐。要知道不論是古代還是現在，越是高級的地方，哪個人坐什麽位置，那是非常有講究的，誰前誰後，那是絕對不能亂了規矩的呢。
　　懷暉禪師在眾多的高僧中，甚至能越過他的師兄興善惟寬居坐於第一位，由此可見懷暉禪師在皇帝心中的分量以及在京城裏的聲勢。
　　懷暉禪師居住於章敬寺，又受到了皇帝的特別禮敬，所以一天到晚前來章敬寺找懷暉禪師說佛談禪的達官顯貴、文人士紳以及江湖人士，那是絡繹不絕啊。

　　有僧人問懷暉禪師：“何為心要？”
　　懷暉禪師道：“心本清淨而無境者也，非遺境以會心，非去垢以取淨，神妙獨立，不與物俱，能悟斯者，不為習氣生死幻蘊之所累也。”
　　懷暉禪師的這段法語，可以看作是他禪法的中心思想，表達了懷暉禪師心法雙忘、不假鍛煉、任運自然之禪風。

　　有僧人問懷暉禪師：“心法滅時如何？”這個僧人也許認為能達到心法雙忘，就是一個學佛之人的極致了。永嘉玄覺禪師不也在《證道歌》中說道：心是根、法是塵，兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現，心法雙忘性即真。
　　可是懷暉禪師卻不這麽認為，他回答道：“郢人無汙，徒勞運斤。”
　　懷暉禪師的話語，來自於《莊子•徐無鬼》運斤成風之典故。說的是有個楚國人的鼻尖上沾了點薄如蠅翼的白灰，旁邊的工匠揮動斧頭直接一下就被那點白灰砍下來了，而沒有傷及楚人的鼻子。
　　可是，那個楚人沒有受到汙染，你又在哪兒揮動斧頭幹嘛呢？所以，在高明的禪師眼裏，心法雙忘念猶未盡啊。看來，懷暉禪師的禪法非常徹底的呢。
　　數十年後，有僧人拿著這個公案去谘詢洞山良價禪師，良價禪師道：“雖然如此，須親近作家始得。”
　　僧人接著問道：“此意如何？”
　　良價禪師道：“須運斤始得。”
　　僧人隨即問道：“向什麽處運斤？”
　　良價禪師道：“不到處。”
　　不到處如何運斤？這裏看得明白，許你具眼。

　　懷暉禪師以前有個小徒弟一直跟隨他學習佛法，後來這個小徒弟拜別懷暉禪師闖蕩江湖去了。多年後，他又來到了章敬寺參拜懷暉禪師。
　　懷暉禪師看到他回來了，便問道：“你離開我多久了啊？”
　　徒弟道：“我離開師父快八年了啊。”
　　懷暉禪師道：“你在外麵闖蕩了這麽久，有什麽收獲呢？”
　　看到師父要自己交遊方心得了，這個徒弟也不含糊，立即就在地上畫了一個圓相來表達自己的悟境。
　　懷暉禪師看了一眼圓相，然後問道：“就這個？還有沒有別的呢？”
　　徒弟一聽，立即上前把這個圓相劃破，然後對著懷暉禪師行禮。
　　懷暉禪師搖了搖頭道：“不是，不是。”
　　看來這個徒弟在外麵闖蕩江湖八年，也隻學得個圓相之表象啊。禪，是活潑靈動充滿無窮生機的。你如果囿於圓相、拂子、舉手抬腳，那麽你費盡心機，也是不能獲得高明之師的認可的。

　　有僧人問懷暉禪師：“四大五蘊身中，哪個是本來佛性？”
　　懷暉禪師馬上呼喊這個僧人的名字，這個僧人自然馬上就在一旁答應著。
　　懷暉禪師端坐良久，才望著他道：“你無佛性。”
　　懷暉禪師的這個招數，曆朝曆代的禪師們都在頻頻使用呢。
　　那些參禪悟道之士，對於佛法禪道，一個個都在向外追求，都在想著能從別人嘴裏聽到點奇言妙語。可是，麵對師父當麵親切的呼喚，你不能馬上回頭瞥見自己的本來麵目，卻還在那兒傻等著師父的開示。自然，你所追尋的佛性又怎麽會在你的身上呢。

　　有僧人問懷暉禪師：“祖師傳心地法門，為是真如心、妄想心、非真非妄心？為是三乘教外別立心？”
　　一心尚且不能立，何來這麽多的心？況且祖師無法可傳，學生得無所得。所以，這個僧人如此一問，就證明他還沉溺於心之實中。既然你沉溺在實中，哪麽我就用空來點撥你吧。
　　所以懷暉禪師道：“你看見目前的虛空了嗎？”
　　僧人道：“我當然知道虛空常在目前，隻是我看不見而已。”
　　在這個僧人看來，虛空，也要看得見摸得著才是個物。看來，這個僧人始終在實中沉溺啊。如此，他又何曾能認識虛空呢。
　　所以懷暉禪師道：“你莫認影像？”
　　僧人道：“師父作麽生？”
　　懷暉禪師沒有吱聲，而是用手在空中撥弄了三下。看似空無一物的虛空，在高明的禪師手中，又何曾空過呢。看來，懷暉禪師實在是有真功夫在身的呢。
　　可是這個僧人還是不能體悟，他依舊不解的道：“究竟怎樣才是啊？”
　　懷暉禪師看到他不能當下明白自己的禪意，隻好對他道：“你以後會明白我的意思的。”
　　不過，這個僧人如此遲鈍，要體悟大道，看來還有很長的路要走啊。

　　懷暉禪師在章敬寺說法如雲，辯才無礙。除了和那些江湖中人切磋交往外，京城裏很多講經說法的僧人也是紛紛上門挑戰，不過多年下來，都沒有一個人能勝得過懷暉禪師。
　　所以，上有帝王將相的崇信，下有普通信眾的追捧，更有自身過硬的禪宗功夫護持，懷暉禪師在京城裏聲勢喧天，一時風頭無兩。
　　不過當時禪宗江湖的第一高手，也是洪州宗門下的頭號老大百丈懷海禪師聽聞後，有點擔心懷暉禪師名不符實，不能很好的弘揚馬祖的禪法，於是派了一個僧人來到章敬寺勘辯懷暉禪師。
　　這個僧人來到了章敬寺，等到懷暉禪師上堂說法的時候，他按照懷海禪師的吩咐，立馬從僧眾中站了出來，展開坐具禮拜後，隨即站了起來，脫下一隻鞋，用衣袖拂去上麵的灰塵，然後再把鞋倒著頭翻轉過來。
　　麵對這種旁人眼裏莫名其妙的招數，懷暉禪師卻應對自如的道：“老僧罪過。”
　　雖然後來懷海禪師非常認可這個小師弟的回答，而且黃龍悟新禪師也評唱道：“百丈逞盡神通，不如章敬道個老僧罪過，便見冰消瓦解。”
　　可是南北宋交際間的龍翔士圭禪師卻不認可他們的看法，他評唱道：“黃龍孟八郎，猶欠一著在。隻知百丈逞神通，不知百丈伎倆俱盡。隻知章敬道個老僧罪過，不知章敬一款便招。會麽？蛇吞蝦蟆猶自可，更有蜈蚣在後頭。”

　　唐憲宗元和十年（公元815年）冬天，懷暉禪師忽然生病了，而且一直不見好轉。到了十二月十一日，懷暉禪師在章敬寺端坐圓寂，享年六十歲。
　　唐憲宗李純聽說懷暉禪師圓寂後，悲痛不已，馬上賜予懷暉禪師“大覺禪師”的諡號。
　　公元816年正月，懷暉禪師的弟子智朗、誌操等人，在長安城外的灞陵原修建墓塔，安置了懷暉禪師的全身。
　　擔任過宰相時任刑部尚書的權德輿，因為既參學過馬祖道一，也參學過懷暉禪師，所以專門替懷暉禪師撰寫了碑銘。
　　懷暉禪師在京師說法如雲弟子眾多，不過入室弟子隻有十餘人，而且大多在長安一帶弘法，不過他們都沒在江湖上掀起什麽浪花。所以沒過多久，懷暉禪師一係傳人，也就在江湖中銷聲匿跡了。
　　馬祖在江西弘法威震天下，其門下弟子龍象如雲。這些弟子畢業後便一個個來到中國各地弘法，成為坐鎮一方的人物。
　　其中鵝湖大義、佛光如滿、興善惟寬、章敬懷暉等人來到了大唐的長安和洛陽兩京重地弘法，並且都取得了成功，成為了皇帝身邊的座上客，這其中興善惟寬和章敬懷暉的聲勢更為顯赫。
　　雖然他們幾個師兄弟在圓寂後，自己一係的禪法在江湖中沒多久就銷聲匿跡了，但是他們卻把洪州宗禪法的種子撒播在了北方的土地上，為最終洪州宗禪法席卷整個北方地區打下了最為堅實的基礎。