“識”是“心識”，“智”是“智慧”。凡夫的“心識”是“有分別”的，佛的“智慧”是“無分別”的。凡夫與聖人的分界，就在“有分別”與“無分別”。有分別妄念的是凡夫，無分別的智慧是聖人。佛教和科學的不同，也是在“有分別”與“無分別”。科學家以為無分別，就不能製造飛機大炮原子彈等。佛教認為這些都是生死的根本。生死是苦報，而苦報的“因”是造惡業。有了造惡業的“因”，便得要受苦報的“果”。譬如我打傷了人，員警將我捕去。打傷人是造惡業的“因”，而被捕是要受苦報的“果”。然而為什麽要造惡業呢？就是因為有迷惑；為什麽會迷惑呢？就是因為有分別；
為什麽起分別呢？就是因為有心識妄念。其意義如左：
心識——有分別——起惑——造業(因)——上受報(果)
明白了這個“因果”，就知道“分別”是生死的根本。至於無分別的智，就好像一麵大圓鏡一樣。人來了，鏡中即現人像；馬來了，鏡中即現馬像。“無分別”即是“覺”。“覺”，即能不起惑，不造業，不受報，得大自在，所謂“心空及第歸”。到了無有苦樂、冤親、美醜等心念時，這就達到“圓融無礙”的境界。
凡夫與凡夫，沒有那個能高出一頭，都是差不多。例如你我都是凡夫，你吃飯，我也吃飯；你睡覺，我也睡覺。又如你有貪心，我也有貪心；你有瞋心，我也有瞋心；你有愛心，我也有愛心；你有染汙，我也有染汙；你是有漏，我也是有漏。全世界的凡夫都是如此。所以平平凡凡，庸庸碌碌，便都叫做凡夫。如果其中有一人，能由貪到不貪，由瞋到不瞋，由愛到不愛，由染汙到清淨，由有漏到無漏等；那就是高出一頭的非凡夫的聖人了。
學佛就是要轉識成智，轉生死成涅槃，轉染汙為清淨，轉有漏為無漏。
在唐三藏玄奘以前，都說有九識或十識。玄奘法師學成歸國後，就決定隻有八識。“識”者辨認意；如眼識能辨認色塵，耳識能辨認聲塵，鼻識們辨認香塵，舌識能辨認味塵，身識能辨認觸塵，意識能辨認法塵等。
識之所以能生起者，據常識言之，則必有其“根”，若無“根”則無“識”。“根”是生長義。例如有花的根，始可生花；有草的根，始可生草；有樹的根，始可生樹；有善法的根，始可生善法；有惡法的根，始可生惡法。反之，花若無根，即不能生長花；草若無根，即不能生長草；樹若無根，即不能生長樹；善法若無根，即不能生長善法；惡法若無根，亦即不能生長惡法。
眼等有根，才能生識。眼球中心的瞳，是勝義根；眼眶是根依處。
“依”是依托，“處”是處所。講到“依”，必有“能依”和“所依”。能依者為眼瞳，所依者為眼眶。“義”是意義，是作用。“勝義根”者，即能生識之殊勝作用的根。生理學上的名詞，叫做“視神經”。
“根依處”，有三名：(1)浮塵根，(2)浮根塵，(3)扶塵根。“塵”是微塵。六根各有色香味觸四塵的和合，才能成“根”，不過這“根”容易腐爛，故名“浮塵根”。為什麽無“聲塵”呢？因為隻須四塵和合即可成根依處。例如眼眶，隻須有色香味觸四塵和合，即成眼的根依處，並不須要聲塵。“扶”是扶助。例如無眼眶，則眼瞳無所依，故名“扶塵根”。“勝義根”又名“淨色根”，即是非常清淨，佛經上喻之如清淨的醍醐。
前六識叫做“依根識”，前五識是依“色根”，第六識是依“心根”。依有五名，列“表”以明之：
(1)依——依根之識
(2)發——根所發識
(3)屬——屬根之識
(4)助——助根之識
(5)如——如根之識
“根”好“識”始好。若“根”有病，則“識”也是不能清楚，要受損失，所以根能生識，而識能助根。由眼根發眼識，耳根發耳識，鼻根發鼻識，舌根發舌識，身根發身識，隻可叫做根所發識，不可稱為發根之識。
第六意識，有五俱意識，與獨頭意識之分。與眼耳鼻舌身五識同時起分別，叫做“五俱意識”。前五識是直覺的，而第六識是起分別的。由第六意識同時與眼識起分別的，叫做“眼俱意識”。同時與耳識起分別的，叫做“耳俱意識”。與鼻識起分別的，叫做“鼻俱意識”。與舌識起分別的，叫做“舌俱意識”，與身識起分別的，叫做“身俱意識”。但有時為四俱意識，例如與眼耳鼻舌四識起分別時，就叫“四俱意識”。有時為“三俱意識”，有時為“二俱意識”，有時為“一俱意識”，總名之為五俱意識。
第六識除了幫助別的識分別以外，還有本身自己的分別，叫做“獨頭意識”。例如夜夢是“夢中意識”；定中見佛相等是“定中意識”；瘋癩是“狂亂意識”；還有一種終日胡思亂想的是“散位意識”。“表”示如左：
意識 ：
五俱意識
獨頭意識
眼俱意識
耳俱意識
鼻俱意識
舌俱意識
身俱意識
夢中意識
定中意識
狂亂意識
散位意識
第七識梵名“末那”，譯作意”，是“思量”的意義。“思”是思慮，“量”是度量。前六識也有思量，為什麽不叫前六識為思量呢？
前五識雖可稱思量，但是直覺的。第六識雖有審察，但無恒常。第七識既有審察，又有恒常；第八識僅有恒常，而無審察。故前五識非恒非審，第六識審而非恒，第七識亦恒亦審，第八識恒而不審。
第七識含有癡、見、慢、愛。因為歡喜第八識，所以無瞋；又因為相信第八識，所以無疑。癡者，無明也。無明分兩種，
獨行不共無明，是和十個小隨煩惱各別獨行，是指第六識。因為十個小隨煩惱粗暴，所以前五識沒有。獨行不共無明，亦有間斷。恒行不共無明，為第七識所獨有。是無間斷的。
第七識恒行不共無明，執著第八識為我。例如布施時貪名，有我，就不能忘布施的相。
第八識有三名：(1)阿賴耶識(2)毗播迦識(3)阿陀那識。列表以明之：
第八識
阿賴耶識——藏 ——自相
毗播迦識——異熟——果相
阿陀那識——執持——因相
“藏”有能藏、所藏，執藏三種。讀平聲，是包藏、含藏，為動詞；讀去聲，是庫藏，寶藏，為名詞。佛隻有“阿陀那”執持無漏種子，所以有相續執持位。而三乘尚有果報，所以除有相續執持位外，還有善惡業果位。凡夫有以上二位外，再加我愛執藏位。列表以明之：
(1)阿賴耶識
(2)毗播迦識
(3)阿陀那識
“阿賴耶”是能藏，藏了許多種子。有了能藏，就有所藏；所藏是覆藏，是遮藏，是蓋藏。就是說前七識遮蓋了第八識，所以印象就落在第八識裏麵去。譬如某人太高、太胖、太瘦之類，印象清楚，這就是第八識被前七識染汙了。假如第七識與第八識脫離了關係，就無“我執”。一名三義，好像母親對兒子說，母親是能藏，兒子是所藏。如果對她的母親說，則又叫做所藏了。對她的丈夫說，就叫做執藏。
“毗播迦”的意義是“異熟”，異熟有三：
①“異時而熟”——是說由因至果，時間不同而成熟。例如桃二月開花，四月結果，中間過程時間不同。今生造的業，來生受果報，也就是這個道理。②“變異而熟”——是說由因至果，色味等變異而成熟。例如桃結成果，中間色形味都有變異。作善作惡，亦複如是。③“異類而熟”——是說因有善惡，果是無記，因果類別而熟，故名異類而熟。這就是表明第八無記性之異熟果報識。受報時，乃是由於前六識所造善惡業因之關係。
凡夫的“八識”，是不能離開分別的，如果能將有分別的識，轉變成無分別的智，就是“轉識成智”，亦即是“轉凡成聖”。
“識”為“八識”，“智”有“四智”轉八識成四智，有其一定的次第；前五識、第六識、第七識、第八識絲毫不可混亂的。列表以明之：
雲何為“妙觀察智”呢？因為我們凡夫，一天到晚，從無始以來，都是執著一個有主宰的“我”，和一種有實在的“法”；現在發心，聽教，明理，起行之後，用“般若”的“智慧”，而觀察沒有主宰的“我”，也沒有實在的“法”。久而久之，“我空智”和“法空智”現前，不但能了達“緣生性空”的真理，到了果地，還能夠觀機說法，就是用這個“妙觀察智”。
第七識執著第八識為我，凡夫是永遠如此的，學佛的人，就會反省觀察，由外觀到內。例如手足不是一的，不是常的，不是普遍的，不是主宰的，這是外觀。又如凡夫總是看見別人錯，沒有看見自己錯，這就是隻有“分別”，而無“反省”，也可說是無“內觀”。若反觀第八識後，方知第八識本不是一、常、遍、主宰的。這反觀，就是“妙觀察智”。
“妙觀察智”的度生大用，就是能觀察諸法性相，隨機說法。所謂“遠行地後純無漏，觀察圓明照大千”是也。
雲何為“平等性智”呢？法界的‘真如性”，本來是沒有彼此和聖凡之分的，由第七識戴了“恒行不共無明”的眼鏡，去看第八識見分，本來不是一，它以為是一；本來不是常，它以為是常；本來不是遍，它以為是遍；本來沒有主宰，它以為有主宰；它硬要堅執著第八識的“見分”，為我，為主人翁，所以在沒有彼此中，就有了彼此；在沒有人我的界限，也就有了人我界限；聖凡的差別，就由此而分，在平等法界中就成了不平等。現在行人用“般若”的“無分別智”，去照破這第七識的“恒行不共無明”，無明一破，法性真如從此顯現，好像把一副著了色的眼鏡拿下來，便恢複本來的清淨，“平等性智”一現前，一切人我是非的異見才能夠打消，這就是“平等性智”的功用。
“平等性智”的度生大用，就是能證平等性，運無緣慈，化有情類。所謂“發起初心平等性，無功用行我恒摧，如來現起他受用，十地菩薩所被機”是也。
雲何為“大圓鏡智”呢？我們的如來藏心，本來是清淨，因為有了“無明”的原故，從此就薰染得烏煙瘴氣和黑漆桶一樣，不見光明；現在第六識用“雙空觀智”，照破第七識的“無明”，恢複他的本有光明，和大圓鏡一樣，佛光普照，慧炬常明，所以名為“大圓鏡智”。
“大圓鏡智”的度生大用，就是能眾垢既除，不生不滅之本性顯現，如大圓鏡。所謂“大圓無垢同時發，普照十方塵刹中”是也。
雲何為“成所作智”呢？在我們凡夫，因為有無明的原故，雖然眼識能夠分別色，耳識能夠分別聲，……乃至意識能夠分別一切法，然而都是用的“識”去作事：一到第八識轉成了大圓鏡智之後，那所作的一切利生之事，都是用後得無分別智，便能六根互用，上宏佛法，下度眾生，這就叫做“成所作智”。
“成所作智”的度生大用，就是能變現十方國土，應現微妙色身。所謂“三類分身息苦輪”是也。
轉識成智的“次第”是如何呢？是那一識先轉呢？就是先用第六識常常作“我空觀”和“法空觀”。第七識執著第八識為我，經過第六識用功，一到了第七識不執著第八識為“我”時，第一刹那，轉“第七識”成“平等性智”，第二刹那，第六意識就轉成“妙觀察智”。可見是先轉第七，後轉第六，這是什麽道理？因為第七是“根”，第六是“識”，所依的“根”如果不斷，能依的“識”是無可奈何！所以第七識叫做“染淨依”。第七和第六是“前後兩刹那”，最要注意。真正轉的時候，要在第七地(遠行地)菩薩破遍計所執的“我”之時，亦即第七識不執著第八識為我之時。所謂“不動地前才舍藏”，“遠行地後純無漏”，“六七因中轉”等偈語，均是就此而說的。
將要成佛時，金剛道後把最後一品無明破了，第八識就轉成“大圓鏡智”，第八識一轉的時候，同在這一刹那，前五識也就轉成“成所作智”了！這是什麽原因呢？因為前五根是第八識的“親相分”(根身、器界、種子)，前五識的“五根”與第八識的“相分”是一體的。所以第八識轉，它的相分豈有不轉之理呢？五根既轉，五識當然要隨它而轉啊！所謂“金剛道後異熟空”，“大圓無垢同時發”，“五八果中圓”等偈語，均是就此而說的。
成佛的時候，一方麵已破了我執，一方麵又破了法執，方算圓滿。所以轉識的次第，現在我們可以知道：
(1)六識和七識，是前後兩刹那轉——在第七地。
(2)五識和八識，是同一刹那轉——在佛果地。
轉識成智的“方法”是如何呢？凡夫的個人主義，是“小我”。由小我擴大至一家一鄰一裏一村一鄉一縣一國等，是為“大我”。這些“大我”，“小我”，都是生死的根本。佛開示眾生要“觀理”和“修行”，變成“無我”，觀理是正，修行是助。你用《圓覺經》上第三章的方法，把皮肉骨節分歸於地，咦唾津液分歸於水，熱氣分歸於火，呼吸分歸於風，把四大假和合的東西一分散之後，你再去找一個實在的我，那裏去得呢？久而久之工夫純熟了，“我空智”一現前，“我相”自然會不得，隻要把“我執”一破，修行就有辦法，好像順風順水再上帆篷，豈不是更快嗎？如何去“修行”呢？就是用“六度”的法門。
第一，先練習“布施”，用“布施”度慳貪的“我”，而舍了財物的“我執”。
第二，次練習“持戒”，用“持戒”度毀犯的“我”，而舍了眷屬的“我執”。
第三，再練習“忍辱”，用“忍辱”度瞋恚的“我”，而舍了高慢的“我執”。
第四，繼練習“精進”，用“精進”度懈怠的“我”，而舍了勞苦的“我執”。
第五，進練習“禪定”，用“禪定”度散亂的“我”，而舍了心念的“我執”。
第六，終練習“般若”，用“般若”度愚癡的“我”，而最後舍了法相的“我執”。
以上六度波羅密，一層比一層難，到最後一度要破相時，則為更難。《金剛經》雲：“若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”又雲：“凡所有相，皆是虛妄。”前五度如“盲者”，是凡夫外道共修的。第六度如“導者”，凡夫外道沒有的，而小乘亦隻有一半，因為小乘隻能破“我相”，而不能破“法相”。《金剛經》雲：“忍辱波羅密，即非忍辱波羅密，是名忍辱波羅密。”又雲：“如來三十二相，即非三十二相，是名三十二相”就是這個道理。根據這六度波羅密，精進不退去修行，果能達到“勤修萬行，而不著佛生”，則學佛之道，能事畢矣。
