韓詩外傳7.19：善為政者

韓詩外傳7.19：善為政者

 

原文：

傳曰：善為政者、循情性之宜，順陰陽之序，通本末之理，合天人之際，如是、則天地奉養，而生物豐美矣。不知為政者、使情厭性，使陰乘陽，使末逆本，使人詭天氣，鞠而不信，鬱而不宜，如是，則災害生，怪異起，群生皆傷，而年穀不熟，是以其動傷德，其靜無救，故緩者事之，急者弗知，日反理而欲以為治。《詩》曰：“廢為殘賊，莫知其尤。”

譯文：

經傳說：善於治理國家的人，依循人的性情，順應陰陽的次序，通達本末的道理，使天人和諧統一。這樣，天地生養，萬物豐盛美好。不知道如何治理的人，用情欲壓製本性，邪氣壓抑正，使末節忤逆根本，迫使人民違反自然規律，人性委屈而不能伸展，淤積而不能疏通。這樣以來，災害頻發，怪異不斷，所有的生命都受到傷害，五穀沒有收成。如此做事便傷害德性，不作為就於事無補，所以隻能做點無足輕重的小事，重要的大事卻不知所措，每天都忤逆天理而想把國家治理好。《詩經》說：“成了傷天害人的廢物，還不知道自己的罪過。”

俠客心得：

不依循天理，不敬畏天地聖人，無視人的本性，眼裏隻有發展擴張，最後必然是玩火自焚。這是無限放大欲望（情）而忽視本性（性）的必然結果。情是陰，性是陽，情壓過性，陰勝過陽，陰陽失調，人性喪失。一情一性，一本一末，一天一人，都是一陰一陽，都需要“允執厥中”，牢牢抓住雙方最適中的點，不可偏廢一端。就像天平一樣，偏向任何一端就一定會跌落下來！

所以真正的儒家是不會隻認天理而否定欲望的，就如不會隻認陽而否定陰。儒家追求的是陰陽調和，就是中庸之道。人沒有欲望，就形同枯木，那是死人；過分放縱欲望，喪失仁義禮智信的本性天理，那就畜生不如，不能稱之為人。欲望一定要有，但是一定是合乎人性的欲望，這叫用中。而人性根植於心，人人生而有之，王陽明稱之為良知。但是社會上紅塵滾滾，人人心裏有厚厚的一層灰，不知道自己有這麽一個萬能的良知了。可是良知常常會透出亮光刺痛你，不是嗎？通過格物致知，修養到一定境界，心中沒有灰塵，良知能完全做主，你就不用擔心如何做到用中了。曾子每天反省多次，就是在用良知拷問自己，抹去心裏的灰塵。

心裏亮堂了，就能看清天平的兩端，知道踩在哪裏能保持平衡，就不會跌落。

 

用中，

大可以治國，

小可以養身，

中了就好了。