韓愈《原道》：何為仁義道德？何為中國人？韓愈有答案。

《原道》今譯

 

韓愈

 

「博愛」之謂仁，「行而宜之」之謂義，「由是而之焉」之謂道，「足乎己無待於外」之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子、小人，而德有凶、有吉。

愛護天下人，叫做仁；做有益於天下人的事，叫做義；沿著這條路往前走，就是道；自己在這條路上充分發揮而無求於他人，叫做德。仁與義是確定的，而道與德是不定的，所以道有君子之道，有小人之道，而德有吉有凶。
 

老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。
 

老子雖然看輕仁義，但並不是要詆毀仁義，隻是因為其見識狹小而已。坐井觀天，說天不大，其實天並不小。他們把溫暖的恩惠當做仁，把特立獨行當做義，當然輕視仁義了。但是他們所講的道，所行的道，並不是我的道；他們所謂的德，所修的德，也不是我的德。凡是我所說的道德，都是合乎仁義的，是以天下為公的。老子所說的道德，是沒有仁義可言的，是一己之私而已。
 

周道衰，孔子沒，火於秦。黃老於漢，佛於晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入於楊，則入於墨；不入於老，則入於佛。入於彼，必出於此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者汙之。噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？
 

周朝道德衰微，孔子去世，秦王焚書坑儒。漢朝流行黃老，佛教盛行於晉魏梁隋之間。談論道德仁義之人，不是屬於楊朱，就是墨翟；不屬於老莊，就屬於佛教。入了這個教，就批評那個教。信奉了一個教派，就竭力主張；離開了一家教派，又竭力詆毀。唉！後世子孫想要了解仁義道德，誰又能告訴他們呢？
 

老者曰：「孔子，吾師之弟子也。」佛者曰：「孔子，吾師之弟子也。」為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：「吾師亦嚐師之雲爾。」不惟舉之於其口，而又筆之於其書。噫！後之人，雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣！人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。
 

道教徒說：“孔子是我們老師的學生”。佛教徒說：“孔子是我們老師的學生”。儒家學者習慣了這些說法，樂於接受這些荒誕不經的說辭而輕賤自己，也說：“孔子也曾經從師於某某”。不僅僅掛在口頭上，還寫在書裏。唉！後來的人，即使想學習仁義道德的學問，又能向誰求教呢？尤其過分的是人們不探究事情的原委，隻願意相信奇奇怪怪的傳聞。
 

古之為民者四，今之為民者六；古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也！
 

古代有士、農、工、商四類人，現今有儒、道、佛、農、工、商六類人；古代負責教化人的隻有士一類人，現今教化人的有儒、道、佛三類人。一家務農，而吃糧食的有六家；一家做工，而用器具的有六家；一家經商，而六家依靠他們的貨物。這樣民眾怎麽能不窮困而偷盜呢？
 

古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生養之道。為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒，然後為之衣；饑，然後為之食。木處而顛，土處而病也，然後為之宮室。為之工，以贍其器用；為之賈，以通其有無；為之醫藥，以濟其夭死；為之葬埋祭祀，以長其恩愛；為之禮，以次其先後；為之樂，以宣其湮鬱；為之政，以率其怠倦；為之刑，以鋤其強梗。相欺也，為之符璽鬥斛權衡以信之。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。
 

遠古的時候，人類麵臨各種災害。有聖人出現了，教育民眾相生相養之道，然後做他們的君主和師長。驅趕蟲蛇禽獸，把民眾安置在中原；寒冷了，教他們做衣服；餓了，教他們做吃食的；住在樹上容易跌下來，住在地洞容易生病，然後教他們建造房屋；教他們工藝，以供給民眾器具；教他們經商，以互通有無；發明醫藥，以救治生命垂危的人；製定喪葬祭祀之禮，以增進人們之間的恩愛；製定禮儀，以定尊卑上下；製定禮樂，以宣泄鬱悶；實行政教，以督導倦怠的民眾；製定刑法，以除掉人的強橫暴戾之氣；有人欺詐，就製作符節、印璽、鬥斛和磅秤作為依據；有人相互侵奪，就建立城牆和甲兵來護衛。災害來了有準備，禍患來了有預防。
 

今其言曰：「聖人不死，大盜不止。剖鬥折衡，而民不爭。」嗚呼！其亦不思而已矣！如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。
 

現在有人說：“如果聖人不死，盜賊就不會消失。銷毀鬥斛、折斷磅秤，民眾就沒有爭執”。哎呀！這真是沒腦子啊！如果古代沒有聖人，人類早滅絕了。為什麽？因為人類沒有羽毛鱗甲可以抵抗寒暑，沒有爪牙爭奪食物啊！因此君主是下達命令的人，臣子是執行並且與民眾一起完成命令的人；民眾是繳納糧食絲麻、製作器皿、互通有無，從而供奉君上的人。
 

君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。今其法曰：「必棄而君臣，去而父子，禁而相生養之道，以求其所謂清淨寂滅者。」嗚呼！其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出於三代之前，不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。
 

君王不發布命令，就失去了做君王的根本；臣子不執行君王的命令並且落實到民眾，就失去了所以為臣子的根本；民眾不繳納粟米麻絲，不做器具，不使貨財流通，從而為上層服務，就應該得到責罰。現今佛法說：“要放棄君臣關係，消除父子關係，禁止相生相養之道義，而追求所謂的清淨寂滅”。哎呀！他們幸虧是出生於三代之後，不會被大禹、湯、文武、周公、孔子等摒除；他們的不幸也是沒有出生於三代之前，沒有受到大禹、湯、文武、周公、孔子嗬斥和糾正。
 

帝之與王，其號名殊，其所以為聖一也。夏葛而鼕裘，渴飲而饑食，其事雖殊，所以為智一也。今其言曰：「曷不為太古之無事？」是亦責鼕之裘者曰：「曷不為葛之之易也？」責饑之食者曰：「曷不為飲之之易也。」
 

三王五帝，他們的名號雖是不同，但他們之所以成為聖人的道理是一樣的。夏天穿葛衣，冬天穿皮裘，渴了要飲水，餓了要吃飯，這些事雖然不相同，但它們一樣都是為了滿足人類的基本需求。現在道教徒卻說：“為什麽不實行上古的無為而治呢？”這就好像責怪人們在冬天穿皮衣，說：“為什麽不穿輕便的葛衣呢？”責怪人們饑餓時要吃飯，說：“為什麽不喝水？喝水豈不是比種五穀簡單得多嗎？”
 

傳曰：「古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。」然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常；子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作春秋也，諸侯用夷禮，則夷之；進於中國，則中國之。經曰：「夷 狄之有 君，不如諸夏之亡！」詩曰：「戎狄是膺，荊舒是懲。」今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也！
 

《大學》說： “古代君王想要在天下發揚道德，一定要先治理好國家；要治理好國家，一定要先整治好家庭；要整治好家庭，必須先修養自己；要修養自己，必須先端正自己的心；要端正自己的心，必須先有真誠。”可見古人端正內心和恢複真誠，是為了有所作為。現在那些治理內心的人，要拋棄天下國家、滅絕人性。兒子不孝敬父親，臣子不忠於君主，人民不做該做的事。孔子作《春秋》，對於持有野蠻信仰的諸侯國，就把他們定為野蠻人；持有中國先王信仰的人，定為中國人。《論語》說：就算野蠻人有君王，也不如沒有君王的華夏！《詩經》說：就該討伐野蠻人，荊楚應該受到懲罰。現今推行野蠻人的文化，而且淩駕於先王道統之上，那麽我們不幾乎全部成為野蠻人了嗎？！
 

夫所謂先王之教者何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。其文，詩書易春秋；其法，禮樂刑政；其民，士農工賈；其位，君臣父子師友賓主昆弟夫婦；其服，麻絲；其居，宮室；其食，粟米果蔬魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常；郊焉而天神假，廟焉而人鬼享。
 

所謂先王的教化是什麽呢？博愛就是仁，做事適合道義就是義，如此行走在仁義的旅途就是道，自己有足夠的能力行使道義，而不需要外界的幫助就是德。這方麵的理論書籍有《詩經》、《尚書》、《易經》和《春秋》；實行仁義道德的方法是禮法、音樂、刑法和政治；人民的類別分為，士、農、工、商；人際關係有君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦；穿的衣服有麻布和絲綢；居住的地方是宮室；吃的是粟米、瓜果、蔬菜和魚肉。先王之道簡單明了，先王的教化容易踐行，以此做人，就能順利祥和；以此待人，就能博愛公正；以此修養身心，就能平靜安和；以此治理天下國家，就不會有處置不當的地方。如此，活著能活得真誠，死了能完成天命；郊外祭祀，天神會來保佑；祖廟祭祀，先祖會來相助。
 

曰：「斯道也，何道也？」曰：「斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。」堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。
 

有人問道：你這道，是什麽道啊？我的回答是：這就是我所說的道，不是老莊和佛家的道。堯帝把這道傳給舜帝，舜帝把它傳給大禹，大禹傳給商湯，商湯傳給文武周公，文武周公傳給孔子，孔子傳給孟軻。孟軻死後，就沒有傳下去了。荀卿和楊雄選擇繼承了一部分，但不是精華，談到了但是不夠詳盡。周公之前，是君王行此道，所以可以道行天下；周公之後，是臣子在行此道，所以其學說興盛。
 

然則如之何而可也？曰：「不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者，有養也，其亦庶乎其可也。」
 

那麽，如何才可以實行這個道呢？我認為：不堵塞佛道，大道就不能流行；不禁止佛道教徒，大道就不能推行。使佛道教徒回歸人的大道，焚燒佛道書籍，讓他們回到正常的居處，用先王的大道教導他們，使鰥寡孤獨、殘廢疾病的人都能生活得好，這也就差不多是大道了。