美國筆記
禪宗哲學賞要
能夠對生活裡的種種事情產生出「欣賞」的態度，其實是我最想聊的話題。 政治當然是生活的一部分。 但是，僅僅是停留在看熱鬧的程度，那其實是一件很不過癮的事情。 很多人一看熱鬧就不知不覺間張大了嘴巴。 所以看熱鬧總有一種傻裡傻氣的感覺。 那麼，怎麼把看熱鬧變成"欣賞"呢？ 中國有句話叫"內行看門道"。 凡事總有一個門道。 你隻有看到了政治的「門道」，才有可能發展出對美國政治的「欣賞」。 至少是可以不被某些政治傾向，或"五音不全"的媒體們帶著一起「荒腔走板」了。（可以聽："政治仇恨"與民主的道德基礎。《美國筆記 -7》01/22/2021 - YouTube ）
看"門道"首先要做的事情，就是要找出事物的特性。 而發現或歸納出一個東西的特性，本身就是一個能帶來快樂的事情。 比如，如果我說加州紅酒的特性是，它含有酒精。 很多人肯定反對我。 對吧！ 這個錯誤叫定義太寬泛。 因為加州紅酒不是唯一含有酒精的東西。 那我說，加州紅酒的特性是，它有一個光芒四射的Logo。 又會有很多人反對。 這是犯了定義太過狹窄的錯誤。 因為加州紅酒並沒有一個統一的Logo。 所以，要找出一個東西的特性，還是需要斟酌一下的。 那麼，我們不妨試試，找找美國民主的特性是什麼？ 我的演繹是從哲學家胡適哪裡得到的靈感。 胡適說，民主是一種生活方式。 奇怪吧？ 他沒有說，民主是一種政治製度。 而是把問題引到了"生活方式」。 那麼，胡適指的"生活方式"是什麼呢？ 我想應該是一種平和的，有話好好說。 即使是解決政治紛爭，那也不要"玩命"的生活方式。 那麼自然的，胡適要排斥的生活方式就是，激動的或激進的，有話不好好說，玩政治相當於玩命。 這麼一種很痛苦的生活方式。
我們華人其實是最清楚，什麼叫玩政治就是玩命！ 對吧。 也正是有了那麼一種玩命的政治體係，也就有了受這種政治體係影響的生活方式，而這種很危險的生活方式不但胡適不想要，我們很多華人也未必想要。 （當然，這隻是我的看法。 也許有人想要）所以在胡適看來，美國民主的特徵，是美國人獨特的一種生活方式。 看過這次大選"副總統辯論會"的人可能還記得。 副總統彭斯在辯論會上，針對一個孩子擔心的問題，說過這樣一段話，他的意思是，我們大人之間在政治觀點上存在分歧，在各種公開場合也會有激烈的爭論。 但是，我們在私人領域是好朋友，我們的家庭之間也是和睦相處的。 他叫那個提問的孩子放心，因為美國人一直是這樣生活的。 彭斯說的是實話，好像自獨立宣言以來，美國人過的，的確就是彭斯說的那種生活方式。
那麼美國的生活方式在解決「權力危機」時又有那些特性呢？ 以「水門事件」為例。 麵對尼克鬆使出「星期六大屠殺」等一係列狠招。 當年那一批政治家依然恪守美國憲法，用一貫的政治智慧來解決政治紛爭和憲政危機。 他們從美國的生活方式中挑選出了"和解」。 尼克森宣布辭職，繼任總統馬上宣佈對他的"特赦"。 這是一個採用"政治和解"，看的蠻過癮的解決政治危機的案例。 這裡麵沒有"追窮寇"的思想，沒有一定要趁機徹底消滅政治對手，或"玩政治就是玩命"的政治倫理。 因為很顯然的，權力遊戲也不應該以突破美國的生活方式為代價。 而美國的生活方式又是基於美國人對憲法深入骨髓的認同與維護。 我為什麼用深入骨髓來形容？ 我講一個親身經歷。 很多年前，我去Home depot買東西，買什麼東西已經記不得了。 有一個上了年紀的白人老頭幫我尋找和解釋我要的東西。 我們聊的很愉快。 我已經記不得當時的話題了。 唯一讓我記憶深刻的是他從上衣口袋裡，掏出了一小本美國憲法。 然後，用一種非常莊重的語氣說，他深深的喜愛美國憲法。 並且，他總是會把美國憲法帶在身上。 這件事給我的刺激是，我腦子裡很長時間都有一個揮之不去的畫麵，這個畫麵應該是來自於某個大型油畫帶給我的記憶上的篡改。 畫麵的一邊是手捧"紅寶書"的人們處在一片血紅色的斑駁之中。 而另一邊，則是這個普通的美國老頭處在綠樹，小屋與草坪之間，他正把一小本美國憲法放入他的上衣口袋。
尼克鬆彈劾案過去很多年之後，柯林頓彈劾案又來了。 雖然柯林頓案的緋聞色彩遠比彈劾案本身更加"好看"。 但這畢竟是一個"權力危機" 麵對政治危機，美國人民依然選擇了以平和的態度麵對它。 依然從他們的生活方式裡尋找解決之道。 這一次，美國人在他們的生活方式裡選挑出了"原諒"。 這是一個採用"政治原諒"，依然看的蠻過癮的解決政治危機的案例。 這兩例子都印證了副總統彭斯的講話。 也是保守主義政治家對於美國生活方式的認同與理解。 所以，如果要找出美國生活方式的另一個基礎，那就是美國人對於保守主義道德體係的認同與尊崇。 使得保守主義色彩的道德與倫理構成了美國生活方式的道德基礎。 而道德基礎與憲法基礎是構成美國生活方式的兩根支柱。 有了這兩根支柱，美國的民主才能一路暢順的行走。
如果我們考察"原諒"與"和解"的來源，美國人會說它們來自於基督教。 儘管美國早已是一個政教分離的國家。 但我們真的無法排除基督教對美國的憲法精神及其政治倫理，政治道德，甚至是美國民主和美國生活方式的深刻影響。 我會建議大家多看一些電影，特別是表現美國社會和美國生活方式的電影。 在感性上去理解基督教的道德體係對於美國生活方式的重要性。 這個耶誕節期間，我在Netflix上看了兩部音樂劇，我個人特別喜歡音樂劇，最高紀錄是跟不同的朋友，一共看了5場《歌劇魅影》The Phantom Of the Opera。 這個聖誕期間，60多歲的鄉村歌手女王Dolly Parton加盟了一部叫，廣場上的聖誕Christmas on the Square的音樂劇。 裡麵的歌非常好聽。 情節是一個商業地產的房東與租客之間的糾紛。 與幾乎所有的，表現美國人解決生活紛爭的電影一樣。 最後，人們總是在基督教的道德體係，以及人們對於道德與人性的認同與尊崇之中，把紛爭轉變為完美的大結局。 另一部是同性戀題材的音樂劇，畢業舞會（The Prom）。 大牌影星Nicole Kidman，Meryl Streep加入。 即使是同性戀題材，故事裡也並沒有任何"政治正確"的色彩。 依然是在人性與道德的力量之下，把一場"歧視糾紛"轉變為一個美好的大結局。
也許是當下政治氣氛的緣故，「廣場上的聖誕」非常的打動我。 它讓我思考了很久。 究竟上，我們是否可以拋棄基督教的道德體係？ 僅僅是因為我們不喜歡基督徒，我們就可以像潑掉洗澡水一樣，把洗澡盆裡的孩子也一起潑掉嗎？ 一旦我們拋棄基督教的道德體係，美國人的生活方式以及政治的道德基礎就會動搖。 就會失去它原有的特性。 那麼，照這個邏輯發展，美國的民主也會動搖。 為什麼呢？ 因為美國的民主是建立在美國人對於憲法及其生活方式的普遍認同之上的。 一旦美國生活方式的道德基礎垮掉，那麼壓力就會轉向美國憲法。 而變了味的美國憲法，就會使得美國的民主也開始變味。 因此，那些高喊維護美國民主的人首先應該思考的是， 是誰在拋棄基督教的道德體係，從而在根上動了美國民主的道德基礎？
在美國生活過的華人都會同意，美國社會具有完備的基督教道德體係，美國人也有很強的對於道德的尊崇與實行。 這構成了美國生活方式的道德基礎，也是美國民主不可分割的組成部分。 是憲法之外的另一個支撐美國民主的支柱。對於那些以為民主就是全民投票，或民主就是兩黨爭奪民意的左派或無神論者而言。 看不見美國民主的道德基礎，否認或鄙視基督教道德體係對於美國民主的重要作用。 不單單是因為他們的無知。 更主要的後果是，他們才是導致今天這種政治惡鬥局麵的始作俑者。 他們正在摧毀美國的政治倫理和政治道德。 難道不是嗎？ CNN正在廣泛的討論，如何徹底的消除保守主義。 美國大學裏的「進步力量」正在積極的驅逐或戰勝所謂的保守勢力。 而對於川普及其川普主義的政治清洗，則採用了"追殺"和"剿滅"這種毒辣的左派政治手法。 在"沒有聽證會，沒有事實核查，沒有辯護權力"的情況下，國會民主黨人隻用了"180分鐘"就通過了對川普的第二次彈劾案。 並且，他們還在開啟另一個「違憲」的先例，發起對一個卸任後已經是普通公民的彈劾審判。 而其目的僅僅是為了阻止川普4年後繼續參與競選。 這種用"惡鬥"方式解決政治紛爭的實例。 真的一點兒都不好看，而且是看的心驚肉跳。 因為，如果這次對於卸任總統的彈劾與追索的先例一開，並成為判例的話。 我們絕對有理由相信，在不久的未來，我們會看到對於奧巴馬和柯林頓的政治追殺。 甚至發展到對於先總統們的掘墓與鞭屍也未嘗不可。
沒有底線的政治遊戲，它一定會墮落到"玩政治就是玩命"的輪迴之中。 川普之所以遭遇到這種前所未有的"政治因果」。 除了他把「不恰當」的個人風格引入政治領域之外。 最主要的是在憲法規定日期之內，依然沒有去聚攏"妥協""和解""原諒"這些美國生活方式的主要元素。 而是把政治紛爭推向了有違憲法精神的「政治死迴圈」之中。 我一直認為，川普如果真的是保守主義者的政治代表，那麼，在保守主義的政治倫理中，不應該有喊打喊殺的成分。 可惜的是某些寄生在保守主義者身上的極右的政治毒蟲，是它們那些殺聲震天的「陰謀論」，徹底的把這一場本來可以非常好看的選舉秀給演砸了。 硬生生的演變成了一場令人不安的政治惡鬥。 而保守主義卻並非是這場危機的始作俑者。 我們不能把鍋摔給保守主義的理由還因為，川普之所以那麼的招民主黨人的仇恨，必欲除之而後快。 乃是因為，川普也不給民主黨留有任何情麵。 特別是民主黨以「政治正確」主導的，種族，性別，移民以及大政府的經濟政策。 而最為主要的原因是，川普及其川普主義已經成為了民主黨「政治正確」的死敵。 這就演變成了一個無解的政治死結。 兩邊不但不會放棄自己的路線，反而還會更加變本加厲。 由於美國傳統生活方式的道德基礎已經破裂，美國傳統的政治倫理，政治道德也處在崩潰的邊緣。 因此，美國人的道德共識及其生活方式的共識也將不復存在。 所有的壓力都將湧向唯一的共識，美國憲法。 因此，未來也是一個不斷挑戰憲法，突破憲法的過程。 也是一個掀翻美國傳統生活方式的過程。這就是未來的美國政治，將會非常的難看。 也一點都不好玩。 那麼，美國人民會無所作為嗎？ 套用一個佛教術語，這難道是美國人的"業力"嗎？ 我用"業力"，是因為"業力"跟"宿命"不是同一個意思。 "宿命"是一種決定論，因此它顯得很幼稚。 而「業力」則更像是一種牢固的習性，並非不可改變，而是非常難以改變。 對於這個地方的分析，我們下次再展開。 我們先回到誰是這場政治惡鬥的始作俑者。
指責保守主義的人，他們通常給"川粉"貼上基督徒及"愚昧與個人崇拜"的標籤。 這些左派，無神論及其唯物主義者認為，他們具有理性上的天然優勢。 畢竟這個年頭，誰還會去相信「神創造了世界」呢？ 但是這些左派，無神論及其唯物主義者有所不知，他們犯了兩個很膚淺的錯誤，一個是沒有區分，基督教的道德體係和基督教的世界觀，是分屬於兩個不同的範疇。 正如我們剛剛所列舉的那些例子一樣。 基督教道德體係對於美國生活方式，以及美國民主，美國政治倫理具有不可分割的支柱性作用。 無法區分基督教的道德體係與基督教的世界觀。 僅僅因為不接受基督教的世界觀，而仇恨基督教的道德體係。 隻能說明這些左派，無神論及唯物主義者的狹隘和野蠻。 而這些左派，無神論及其唯物主義者的另一個荒謬之處，則是對唯物論世界觀的"理論缺陷"一無所知。 因而「無知者無畏」般的狂妄起來。 他們一邊批評上帝創造世界的說法是錯的。 一邊卻接受「物質組成世界」為絕對真理。 我在"政治正確是否具備理性的基礎"中，用科學方法論分析了"客觀實在"及其"科學實在論"其實是一種假說，預設或猜測。 我其實是想告訴那些左派學者，唯物論世界觀的持有者，當他們鄙視基督教世界觀的時候，他們其實並不知道，唯物論關於"物質真實存在"的世界觀其實也是一種徹頭徹尾的假說，預設或猜測。 與「上帝真實存在」並無實質上的不相同。
不相信的話，我們就來分析一下。 對於「物質真實存在」這個唯物論的基石，我們隻需要用一個簡單的分析方法就可以把它顛覆掉。 首先，我們先把「物質」放到一邊，而是先來定義什麼叫「真實的存在」？ 你可千萬不要告訴我，我們聽到，看到，摸到的東西就是"真實的存在"。 理由很簡單，我們的感性經驗是有欺騙性的。 比如：如果我的美貌需要依賴化妝而存在，那麼我的美貌當然不是一種"真實的存在"。 因此，哲學家和物理學家對於如何定義"真實存在"有一個相同的看法，那就是"真實存在"的東西，它應該不依賴於另一個東西而存在。 有依賴關係就有欺騙性。 就無法確定它具有恆定不變的"真實存在"的特性。
順著這樣一種思路，哲學家發現，當我們在思考"真實存在"的時候，這個被我們思考的"真實存在"已經依賴於我們對它的思考而無法"真實的存在"了。 換句話說，"真實存在"這個概念，由於它要依賴於我們對它的思考角度和推論方法。 因此，它也是具有欺騙性的，是一種理性上的欺騙性。 比如，如果你的思考角度拿掉了"依賴性"這個關鍵的特徵。 那麼，你所定義的"真實存在"就會帶有"依賴性"。 而有依賴性就有欺騙性。 一個有依賴關係的「真實存在」怎麼可能是一個「真實的存在」呢？ 所以，依賴關係是如此普遍而確定的存在於我們的世界之中。 以至於我們無法脫離依賴關係，而對一個沒有依賴關係的"真實存在"作出定義和觀察。
同樣的，語言學家也發現，甚至我們所運用的概念也都有依賴關係，比如，大要依賴於小，左要依賴於右。 離開了"大"，"小"是無法單獨存在的。 我們無法指著一個東西說它是"小"。 我無法指著這個手說它是"小"，手要跟這張臉比較，它的"小"才能成立。 如果手跟鼻子比較，手的"小"就消失了。 手變成了"大"。 這種簡單的概念遊戲也在告訴我們，依賴關係是如此普遍而確定的存在於我們的世界之中。 以至於我們找不到一個沒有依賴關係的，可以"真實存在"的概念。
那麼，物理學家那邊的情況如何呢？ 物理學家發現，基本粒子仍然有依賴關係，也就是基本粒子裡麵還有東西。 隻是現在的物理手段無法發現那裡麵究竟還有些什麼。 某些基本粒子已經被發現裡麵有東西了。 而那些斷言存在一個小到不可分割的"上帝粒子"的說法，隻不過是一個無法證明的假說或猜測而已。 存在不可分割的粒子的說法並非是「真實的存在」。
我們再看看兩千多年前的莊子對於"真實存在"的浪漫思考。 莊子說，"道在天地之間也，其大無外，其小無內"。 莊子理解的"真實存在"，大要大到沒有"外部"。 小要小到沒有"內部"。 什麼意思呢？ 就是沒有依賴性。 有依賴，就有比較，衡量，組合。 而凡能夠比較，衡量，組合的事物都具有感性和理性上的欺騙性，如同我的美貌要依賴於化妝，是無法被確定為"真實存在"的。
由此，唯物主義關於「物質真實存在」的理論基石，也就隻能是一個假說，預設或猜測罷了。 並且還是在連「真實存在」的定義都沒有搞清楚的情況下，就把「物質」這個顯然具有依賴性的，並非「真實存在」的東西，加在了「真實存在」的前麵。 很幼稚的把「物質真實存在」當做了絕對真理。 還大喊大叫的生怕別人不知道你的"理論缺陷"。
以上分析是想提醒那些盲目的左派和唯物主義者，唯物論的世界觀並非比基督教的世界觀更加的理性，或更加的接近了絕對真理。 同樣，唯物論的道德體係也並不比基督教的道德體係更加的"道德"。 甚至可能更加的"不道德」。 因為什麼呢？ 因為唯物論的方法論是二元對立的辯證法。 在二元對立中，道德被區分為"好的壞的"。"老的新的"。 "黑的白的"。 而且是必須作出區分，因為缺少了對立麵，辯證法就無法運轉。 因此，在唯物論的道德體係中。 如果找不到對立麵的話，也要生拉硬拽的安立出一個可供批判的道德反麵才行。 這就是為什麼他們一定要把保守主義與白人至上主義，或種族主義硬拉在一起。 甚至不惜跨越時空，硬要把300年前的白人奴隸主與保守主義也拉在一起。 法西斯主義與保守主義也一定要拉上關係。 而那些「白左」知識份子及民主黨人，在麵對如此幼稚的「偏執狂」般的行為時，反而是推波助瀾。 為的是什麼呢？ 無非是為了自己的存在感。 因為唯物主義世界觀的缺陷，就是被理性與感性固有的欺騙性所遮蔽，而把虛擬出來的理論體係當作絕對正確。 因此，「自我正確」是左派及其唯物主義者的一個明顯特性。 你要是嘗試讓他們放下二元對立的方法論，以及絕對真理式的世界觀，重新審視這個世界的話，他們會瘋掉。 因為，放棄他們的理論參照係統，他們將什麼也做不了。 他們隻會像那些剛出生的嬰兒，因為找不到安慰奶嘴而放聲痛哭。 因為左派及唯物主義者並不知道，任何關於世界觀的理論都隻是人類理性上的安慰劑而已。 並沒有本質上的不同（這個以後再展開討論）。如此看來，他們對於"川粉"及其保守主義是"愚昧與個人崇拜"的譏諷，正是他們自己陷入唯物論世界觀及其方法論而無法自拔的條件反射而已。 他們甚至連看一下自己理論缺陷的勇氣都沒有。他們才是無可救藥的對於絕對真理，絕對正確，"政治正確"的愚昧崇拜者。
我在前麵的一個視頻裡說過，我是一個堅定的非暴力主義者。 反對一起形式的暴力，包括語言暴力。 而左派及其唯物主義者喜歡把暴力區分為「正義的暴力」（比如BLM打砸搶）與「非正義的暴力」（比如國會山暴力事件）。 那麼，這個標準應該由誰來定義呢？ 我想應該是由法律來定！ 而法律的特性恰恰是缺少"對立麵"的。 法律的普遍性應該適用於任何一個政治派別。 左派及其唯物主義者不依照法律，獨斷的區分誰正義，誰不正義的行為。 恰恰說明他們是主張暴力的"暴民"而已。 如果有人認為我以上的言語是暴力的，那麼，請依照左派及其唯物主義者的標準，把我的語言看作是一種"正義的語言暴力"。
好，正如我開頭說的那樣，看"門道"才會有樂趣。 而找出一切現象的"門道"，最好的方法無非就是理性的分析方法。 對於川普繼續彈劾，其目的是為了阻止他繼續擔任公職的權力。而所付出的代價是“違憲”與擴大政治仇恨。因為，如果你要追究川普是否犯罪，你完全可以通過普通的司法流程進行。但民主黨人卻故意混肴“違憲”與“違法”的界限。其用意與欺騙性實在的不高明。有讓人“看扁”之嫌。我在上一個視頻裏講過。 快樂是一種理性的能力。 我們可以沒有其他的能力，但是絕不應該沒有快樂的能力。 理由非常簡單，如果我們的能力不用於製造快樂，那麼我們的能力就會用於製造痛苦。 這顯然是不應該的。 對吧。 因此，看上去冷冰冰的，無趣的理性卻是我們獲得快樂的能力。 一旦失去理性的能力，我們就會像那些歧視保守主義的左派和唯物主義者一樣，不但自己不會快樂，而且，還會給別人製造出很多的不快樂。
作者：美國筆記
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