“共同富裕”的後果可以預測嗎？（因果關係的全貌）

"共同富裕"會不會導致"共同貧窮"？西方學者多數認為"會"，但很長時間以來，他們在中國問題上大多是看走眼的。是因為理論，經驗或模型不夠客觀嗎？ 還是中國特殊？ 連因果關係在中國也會失效？

由於預測要根據多種參數或因素才能做得出來。 也就是說參數或因素的多寡與質量決定了預測的結果。 因此，持有決定論觀點的人認為，如果我們可以窮盡或控製一切原因（參數），那麼我們就可以準確的看到結果。 但問題是，「一切」是多少？ 或多少才算是「一切」呢？ 顯然，決定論是無效的，或不符合實際的。 因此，懷疑論者就會走向另一個極端，懷疑論會認為因果關係是不存在的，因為"結果"存在著無限多的可能，根本就無法預測。點擊聽全文：“共同富裕”的政策後果是可以預測的嗎？（因果關係的真相）《美國筆記 -21》09/05/2021 - YouTube

比較流行的科學預測所強調的是它的客觀性。 意思是所引入的參數（原因）是客觀的。 客觀與否就成為選擇參數的標準，客觀與否也決定了所選擇的參數是否值得信賴。 那麼，什麼是客觀或客觀性呢？ 我在（自我的真相）裏討論過科學唯物主義的邏輯起點"客觀"與科學之間存在著的一個"悖論"，也就是科學頂著一個"客觀實在是絕對真理，是不容質疑的真實存在"這樣一個偽科學的前提。 反對唯物主義或信奉唯物主義的人都應該去看看那個「悖論」。 因為我們多少是被唯物主義或物質主義洗了腦的，因此，為了不糊裏糊塗的當了"韭菜"，還是可以去看看那個"悖論"的，可以倒回去看（自信，信心應該從那裡來？ ）和（自我的真相）兩篇，我就不重複了。 現在要討論的重點是預測，或討論因果關係。 而我們要問的是，為什麼人們會認為「客觀性」是最重要的？ 是可信賴的？ 或者，科學預測的準確性與所選用參數（原因）的客觀性是正相關的嗎？

我們來看科學對於一個參數（原因）不斷變化的係統，比如天氣預報的情況。 我們會看到，即便是觀測到了某個地區造成降雨的原因正在迅速聚集，天氣預報也隻能做出這個地區短期內會出現降雨的百分比而已。 也就是隻能做出一種可能性上的預測。 儘管天氣預報所選用的參數是客觀的。 但由於「變量」太多，特別是把時間這個變量也加入進來的話，天氣預報不可能是確定的，隻能是隨著時間的變化不斷更新，而長期則預測不準。 這就讓我們看到了科學預測的準確性其實與參數的客觀性無關，而是與"變量"的多寡有關。 對於一個充滿了變量的係統及其變化結果的預測，儘管所有參數都是客觀的，但無助於提升預測的準確度和確定性。

那麼，造成我們信賴「客觀性」的原因是什麼呢？ 那其實是一種誤導，讓我們誤以為客觀是不變的，或相對穩定的，因此是可依賴的。 我們錯誤的把科學的特性理解為"客觀"，把科學和客觀等同起來，都當作了"可信賴"的代名詞，以至於在政治，經濟這些充滿主觀性的學科中，也要反覆強調科學性與客觀性。 彷彿不強調科學與客觀就等同於說自己不可信賴似的。 其實，正如我們在以前的視頻裏反覆強調的，科學的決定性特徵不是"客觀"，而是"可證偽性" （Falsifiability）。 也就是承認科學或科學理論的實質是一個可以被推翻的假說。 過分強調"客觀"其實是在否定科學的決定性特性。 而一旦去除了科學的決定性特性「可證偽性」，那麼，科學的預測，或科學所描述的未來就成為了一種人類的迷思（Myth），也就是人類自己創造出來的神話或宗教，或故事。 其實講故事倒也不一定是壞事，壞事是把它當真，當作了必然，這就會導致自己受苦。

然而，在人類事務中，也就是我們剛才提到的政治，經濟所涉及的領域當中，人們依然保持著對於科學及其客觀性的迷思。 也就是理論的「可證偽性」不會被強調，或是完全被丟棄了。 所以，我們就會看到這樣一幅充滿了諷刺的現實政治圖景，一邊是政黨吹噓自己決策的科學性，以及增加更多有科學色彩的人士進入行政部門，不斷的強調自己黨派理念和理論的客觀性和科學性。 另一邊卻是連連失敗的施政結果，不斷的製造出更多的政治或經濟上的災難。

很多人對這種政治景象已經麻木了，他們無從鑒別問題到底出在哪裡，而把問題歸結為，反正臺上站著的都不是好人，政府或行政機構是天然作惡的，是不可信賴的。 這也促使另一些人變成了懷疑論者，或激進主義者，他們會認為沒有因果，無所謂善惡，甚至默認如果不作惡就拿不到權力，把獲取權力與作惡，逞強好鬥等同起來。 而那些依然相信因果關係的老實人，則在理論或理念上繼續尋找原因。 這就不可避免的觸及到因果關係的根本，也就是什麼是「第一因」（The first / The One）？

我們在開頭就講了決定論是要找到所有的"因"以便看清未來的每一個結果。 而"第一因"則是要找到這一切的起源。 也就是這一切究竟是怎麼開始的？ 因此，"第一因"也是一種決定論。 我們都知道，霍金（Stephen Hawking）是宇宙起源論的著名人物，以「無邊界假設」 （no-boundary proposal）而聞名。 在霍金之前，業界流行的「大爆炸理論」認為，宇宙起源於一團高密度能量的爆炸。 但是，這團高密度能量又是怎麼來的呢？ 形成這個高密度能量的原因又是什麼呢？ 隻要一問這類問題，答案往往就跑回到宗教那邊去。 宗教認為上帝就是「第一因」，問題此為止，你不能再問「第一因」的「第一因」是什麼？ 這樣問下去就會導致任何學科或任何宗教都建立不起來。 我在（自信，信心從哪裡來？ ）裏講過任何學科都要設定一個邏輯起點，然後把這個邏輯起點"公理化" （Axiomatic）或作為"物理公設"（Postulate）。 然後把這個起點叫不證自明，如果這個起點出現了悖論，那你也隻能修修補補，總之，你不能推翻這個起點。 因為隻有這樣你才能建立起整個學科。 而霍金要做的也無非是這樣。 霍金說，追問「大爆炸」之前，或「大爆炸」的原因是什麼是沒有意義的。 "這就像在問南極的南邊是什麼"。 因此，宇宙沒有起點，它是自己發生的，因此，宇宙也沒有終點。

霍金的話讓我聯想到青年時期，牧師曾經對我說過相同的話，你怎麼能問上帝的上帝是誰？ 或上帝是怎麼來的呢？ 因為，根據《啟示錄》的說法，我是阿爾法，我是歐米伽（我就是開始，我就是結束）。 因此，霍金的努力是把他的宇宙波函數（wave function of the universe）做為宇宙起源論這個學科的"公設"。 在那個"羽毛球形狀"函數的底部，直徑為零，因此，不存在可供參考的時間。 也就是說，無邊界假設成為了"第一因"，成為了起點，雖然它的名字不再叫"上帝"，但它起到的作用，或至少在宇宙起源論這個學科裡所起到的作用，就是"上帝"，就是邏輯起點，或"第一因"。

所以，繞了一大圈我們看到了什麼？ 科學從來沒有排除"第一因"。 隻是換了一個手法，或起了一個不同的名字叫做"公理"或"公設"而已。 所以，我在（自信信心應該從哪裡來？ ）裏講到，你隻要知道這個遊戲是怎麼玩的，你就會有創造性。 創造出一個新的邏輯起點，你就有可能得諾貝爾獎。 然後就有一堆人來論證你的理論。 就像現在還有一堆人在論證霍金的"宇宙波函數"一樣，這會創造出一堆的博士論文和博士出來，那就是在創造就業，是在為社會做出貢獻。

但是美中不足的地方是，霍金非要煞有介事的去強調沒有上帝，霍金說，宇宙不需要所謂的"上帝之手"來輕輕的一推，作為第一因把它發動起來。 並且，霍金又煞有介事的去批評哲學，認為「哲學已經消亡」，哲學問題都可以通過科學來回答。 你這不是破壞就業嗎？ 所以，這個世界還是有老實人會站出來。 他們不會像霍金那麼的自負，那麼的"指點江山"，那麼的去破壞了人家的就業。 我要說的這位，就是諾貝爾物理學獎獲得者，美國科學院院士Murray Gell-Mann（ 蓋爾曼）。 蓋爾曼曾經對與霍金一起提出宇宙波函數的詹姆斯哈特爾（James Hartle）開玩笑說：你都已經知道宇宙波函數了，你怎麼還沒發財呢？ 意思是宇宙波函數聲稱可以把宇宙的過去，現在，未來都算出來，那麼就應該去買六合彩才對。 蓋爾曼為什麼會這麼絕對？ 因為蓋爾曼持有的是量子力學對於未來，或對於因果關係的看法。 那是一個與決定論完全相反的看法。

蓋爾曼對物理學的貢獻就是他的基本粒子分類方案，而這個方案的啟發則是來源於佛教的"八不中道"。 因此，他的論文題目就叫「八正道」（The Eightfold Way）。 我在（政治實用主義的可貴之處）裏講過龍樹對於"實相"，也就是究竟真相的描述是"不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異"一共有"八不"，湊成"四對"，每一對"不"都像是在表述量子的疊加態，但都不符合因果關係，更沒有"第一因"。 而量子力學最顛覆的地方，就是觀測到了粒子運動軌跡的不精確性。 因此，量子力學對於未來的看法是"概率"。 在量子力學看來，因果關係也服從於概率，結果無法預測。 這就顛覆了長久以來我們對於因果關係的習慣性感知。

所以，兜了一圈，我們似乎是從決定論兜兜轉轉的回到了懷疑論。 從相信因果關係的確定性到相信結果服從於概率。 也就是相信因果關係與賭博具有相同性。 如果是這樣的話，我們倒是應該選一個職業賭徒去領導我們，因為賭徒對概率有天然的直覺，也許他會直覺哪個政策做下去就會贏得未來，會給我們帶來好的結果。

所以就是這樣，研究因果關係總是會把人搞得稀裏糊塗。 到底因果關係是靠譜呢還是在講故事？ 剛才講蓋爾曼從佛教獲得啟發，結果得了諾貝爾獎。 那麼佛教又是如何看待因果關係的呢？ 有一個很著名的"野狐禪"公案也許可以瞭解佛教對於因果關係的看法。 這個禪宗公案是這樣，百丈禪師的聽眾裏有一位老者對百丈禪師說，五百年前我也是個禪師，曾經有學生問我：大修行人落因果否？ 意思是佛教主張實相是"八不"，每一對"不"之間都看不到因果關係。 那麼，到底有沒有因果，是落因果？ 還是不落因果？ 另一方麵我們也會看到，佛教也主張「消業」，主張「業力」（因果關係）是可以被消除的，並且業力也是可以轉化的，從普通人轉化為佛。 所以這個老者對百丈說，我就回答學生說，對啊，你隻要好好修行，好好做人，不要玩弄嘴炮，不要弄成"口頭禪"，那你就可以改變"業力"，也就是"不落因果"。 老者接著說，哪成想啊，就因為我說"不落因果"造下的業力，果報是轉世為一隻野狐，五百年不得解脫。 請和尚救我解脫這個狐狸身。

那麼，百丈禪師是怎麼救他的呢？ 百丈禪師沒有糾纏“是落？還是不落”。 因為實相是"八不"，用"心經"的說法是"色即是空，空即是色"，百丈總不能改成，因果是空，空是因果。 或者即有因果，又沒有因果，等等。 所以百丈不去糾纏這種相互矛盾的說法，而是回答"不昧因果"，愚昧的"昧"，"昧"表示無知或搞不清楚。 “不昧”就是不再稀裏糊塗的了。 百丈的意思是，大修行者要看清因果關係的真相。 而我們剛才做的，從決定論到科學，再到量子力學，再到概率，再到懷疑論，走了這麼遠的路都沒搞清楚因果的真相究竟是什麼。 那麼，這個老者一聽百丈的解釋，畢竟他曾經研習了很長時間的佛教理論，所以當下就從野狐身解脫了出來。

所以，這個野狐禪的公案絕不像某些大咖解釋的那麼簡單。 把野狐禪等同為「口頭禪」，批評那些不勤勤懇懇，老老實實學習工作的人，或認為學習佛法理論，辯論，討論是沒什麼用的。 應該座下來老實修行才對。 不是這麼一個簡單的道理。 我們先來整理一下野狐禪包括了哪幾個相互矛盾的問題，第一個是，佛教主張實相上，也就是究竟的真相上是沒有因果的。 剛才講"八不"，"不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異"。 每一對"不"都不符合清晰的因果關係。 或根本就沒有因果關係。 第二個是，佛教同時又堅定的支援因果關係。 主張報應是躲不掉的，你以為修一修佛法，做幾件善事，捐幾百億去搞"共同富裕"就能躲掉你一不留神割了人家的"韭菜"而造下的"業債"？ 那個老者造了一點「口業」，果報是做五百年的狐狸。 第三個是，佛教同時又認為，業報是可以被消除的，是可以轉化的。 如果報應不能消除，老者就脫不掉狐狸身。 也正因為業力可以轉化，普通人才可以通過修行成佛。 第四個是，所承受的結果，果報或報應是好還是壞？ 也就是做五百年狐狸究竟算是「善報」呢？ 還是「惡報」？ 這個標準是相對的。 跟動機有關。 一般人認為做五百年狐狸是個「惡報」，但對這個老者來說，如果他的動機是解脫，那麼，正因為做了狐狸這個緣故，他得以見到了因果的真相。 很多大成就者要經過幾個大劫才解脫，相比五百年這麼短，這反而成了一個"善報"。 所以，百丈禪師才興師動眾，以對待一個僧人的方式安葬這個野狐。 這個第四點是很難理解的，所以我們先講這第四個問題。

前兩天在推特上看到有人轉發作家餘華的一段回憶，這段話其實是電影《活著》的精華版。 大概的意思是這樣，餘華的祖父是個大地主，有200畝地。 但這個祖父一點兒也不老老實實的學習和工作，反而是把200畝地給賣了，拿錢吃喝玩樂去了。 49年以後果報來了，那個老老實實發家致富，收了餘華家200畝地的那一家人，就成了萬惡的地主階級，被整的一塌糊塗，電影裡是被打了五槍。 人沒了，地也沒了。 而餘華一家的果報是躲過了一劫，人還在，也還有地種。 餘華說，我和我的父親都應該感謝我的祖父，多虧他不是個正經人。 所以這裡麵的因果關係是顛倒的，是善有惡報，惡有善報。 為什麼這麼說呢？ 當發家致富被普遍認同為"善"，是一件好事的時候。 發家致富的動機也是好的，應該帶來好的結果。 但是，忽然一下子革命了。 貧窮成為榮耀，富人被仇視為"惡人"。 這個時候，發家致富的動機就變成"惡"，就會帶來"惡果"。 不幹活，幹革命的動機就成為"善"了，反而會帶來好的結果。 這種因果顛倒的現象我們可以給他取個名字叫「餘華悖論」，而「餘華悖論」之所以出現，是因為善與惡顛倒了，那麼動機也被顛倒了。 這個時候，因果關係不是不靈了，而是如影隨行的跟著也顛倒了。

所以，這裡麵的關鍵是"善"和"惡"是可以被顛倒的，是可以相互轉換的，是相對的。“餘華悖論”在文革之後又顛倒一次，資本家可以入黨了，更大的資本家進入政協了。發家致富再次成為“善”，或"首善"。 這是我們最難以接受的地方。 為什麼會這樣呢？ 這就回到了剛才第一個問題，關於"實相"，真相，或本質。 我們說任何學科，宗教都有一個邏輯起點，佛教當然不會例外。 這個邏輯起點就是「緣起性空」。 "本性為空"就是我們一直講的，佛教哲學認為一切被我們感知，思維和討論的東西都沒有真實存在的本質。 如果善惡具有真實存在的究竟本質。 那麼，善惡就不可以被顛倒。 也就是說，善的標準是定死的，永遠都不會改變。 而現實生活中「善與惡」的標準變來變去。 我在（價值的真相）裏也講到，我們所無比珍視的人生價值，社會價值，民主的價值都會瓦解。 如果一個事物具備實實在在的真實的本質，怎麼可能說變就變，說瓦解就瓦解呢？ 所以在這個意義上，佛教指出，任何事物的真實狀態，也叫本來狀態，或事物的本質是"空"。 並沒有一個恆定的，真實存在的本質。 但這個「空」還有另一個麵向是「緣起」。

"緣起"可以比喻為我暫時脫離了"空"的麵向，我走進了一家賭場，或人生的賭場，我開啟了賭博的體驗。 這個時候因果關係也就跟著出現了，並服從概率，結果多半是輸。 如果你已經輸了很多錢了，你再去求神拜佛讓贏的概率傾向於你這邊，那是沒用的，因為"業力"的種子已經開花了，這就是剛才的第三個問題，因果報應是真實不虛的，無法改變。 善有善報，惡有惡報。 那麼，為什麼第四個問題又是可以改變，可以消業呢？ 那就是你雖然身處賭場，但沒有走上賭桌，或你上了賭桌賭了兩把，明白了它是受概率控製的，你覺得沒意思了，離開了賭桌。 那麼，那個輸的連底褲都不剩的結果就不會出現。 最後一個問題是，我們為什麼會「緣起」，也就是我們為什麼會走進賭場？ 或我們為什麼會成為人？ 是因為習慣或習性使然。 我在（認知出錯的根本原因）裏講過。 我們的認知習慣是「業力」，也是因果關係的邏輯起點。 我為什麼強調"邏輯"二字？ 是因為這個起點是虛設的，這個起點的本性為空。 有興趣的可以倒回去看。 這個說下去會時間太長，我們先打住。 我們今天討論因果關係還有一個任務，就是怎麼看待「共同富裕」以及現在推行的打壓資本擴張的政策動機和後果？

我在（信心，自信應該從哪裡來？ ）裡麵講過兩種經濟學派的邏輯起點，國家不幹預學派的邏輯起點是"充分競爭"。 國家幹預學派的起點是"不充分競爭"。 如果這兩個相反的邏輯起點都具有真實存在的本質，那麼這兩種不同的經濟模式就不應該出現交叉或相容。 但現實中，美國也有國家幹預，中國也容許資本主義。 這說明兩個學派的邏輯起點都是虛設的。 而凡虛設的東西都會出現悖論。 你說我要解決這個悖論，我既要資本主義（充分競爭）對我有利的一麵，同時又要國家幹預模式（不充分競爭）對我有利的一麵。 這個命題是"既要，又要"。 就等於百丈禪師的回答變成了「既落因果，又落因果」。 顯然百丈禪師沒這麼笨。 因為事實是跑不出因果關係的，既要向東又要向西的做法，實際上的結果隻會是向東，或承受不了向東的結果，又轉頭向西，傻不拉幾的在東西之間來回折騰。 當出現來回折騰情況的時候，剛才講的「餘華悖論」就會出現，會出現善有惡報，惡有善報顛倒的因果關係。 比如現在最好的補課老師被舉報，弄得灰頭土臉跟壞人似的。 有人指責家長沒教育好孩子。 才不是呢？ 這些孩子做的是愛國，是聽黨的話，是遵守國家的法令。 你要家長怎麼教他？ 教他不要聽政府的？ 因為這個政府太壞？ 那這個小孩就會遭遇到不好的果報。 那麼為什麼這個政府會出現來回折騰的情況呢？ 是因為當權者遭遇到了權力的悖論，也就是沒有看到權力的真相。

現代國家是搞「社會契約論」的，到了當代變為做出政治許諾。階級分析，權力鬥爭，階層博弈，已經不再構成大多數當代國家的權力起點。大多數當代國家的政治許諾是經濟不斷的成長。 克林頓有句名言叫"笨蛋，問題是經濟"。 也就是搞政治其實是搞經濟。 因此，許諾經濟不斷增長就成為現代政治的邏輯起點，這個起點是虛設的，虛設的就會出現悖論，那麼它的悖論是什麼呢？ 也就是因果關係是什麼呢？ 很簡單，要保證經濟永遠增長就要保證需求也必須永遠增長。 就要支持創造新的需求出來，比如培訓班，遊戲產業。 就要允許資本野蠻生長，因為不斷增長就是野蠻生長，隻是前者聽上去比較學術而已。 也就是要承擔經濟不斷增長所帶來的後果：需求和資本的野蠻生長。這這同時意味著國家要收縮幹預。 因為，不受限製的國家幹預就隻會有兩個方向，要不就是限製了一部分需求，要不就是創造貨幣，變成大水漫灌，弄出滿地的泡沫。 所以，這裡麵的悖論是，隻要你許諾經濟永遠增長，權力就要收縮。 而權力的收縮又會威脅到權力的存在感。 這等於是往西邊走。 那權力會認輸嗎？在中國，權力是輸不起的。不像美國那樣隨時可以輸，輸了也不會怎麼樣。

權力不會認輸的唯一解決辦法是把政治許諾改掉，不是許諾經濟永運增長了，而是改成民族主義，軍國主義，或共同富裕。 老毛當年是改成「階級鬥爭」。就是因為老毛許諾社會主義經濟的優越性沒有兌現，老毛搞的是極端政府幹預，連"不充分競爭"都不是，而是"沒有競爭"，結果餓死人了。 唯一的出路是把政治許諾改掉，一旦政治許諾可以修改成功，並被民眾接受。 那麼，"餘華悖論"就會再次出現。各種 "慘劇"就會再次出現。特別是精英階層，無論向左，還是向右，還是躲起來，都免不了被來回碾壓。為什麼？因為兌現不了政治許諾，就隻能通過來回修改來推卸責任。很多人的果報就會很嚴重，報應有多慘烈？ 那隻有當事人自己知道。 這也是佛教因果真相裏的一個重要的思想。 自己的業報不會轉化到別人的身上，別人也沒有辦法替你承擔業報。 佛陀說，我不能替你成佛，你隻能"自證"成佛，就像你餓了，我不能替你吃飯一樣，你隻能自己承受餓的體驗，或自己去找東西吃。

好，今天聊的長了一點，可能出現饑餓感了。 我們要下回接著聊。

作者：美國筆記

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