我是誰
一切都是最好的安排。
引用於楊定一：無事生非
總有一天，你經歷了數不完的老師，會突然發現，在你心中其實一直有一位最好的老師在等著你。你這位老師，就是真正的自己，也就是我所稱的「絕對」、「一體」、「心」、「全部」。
早晚，你能體會到，「投入到內心」這句話是代表──其實，你沒有地方可以去，沒有東西可以取得，更不是透過任何物質的轉變或東西，可以讓你投入自己。是剛好相反，是你把物質的層麵挪開，你才有資格講「深深地潛入自己」。
這是唯一的醒覺的通道。
。。。。。
我也隻好不斷提醒你，醒覺比什麼都簡單，比什麼都不費力，因為連一個觀念都不需要，甚至是多餘的。祂倒不是靠我們在人間的任何東西或行動。事實是，隻要你有一個觀念，又要把祂遮住。而你接下來，還要再費力去打破這個觀念。
引用結束
這裏提到的「絕對」、「一體」、「心」、「全部」就是那個佛，神，主，宇宙唯一真實，真實的自己。。。。。。。
阿卡西記錄（很多靈修書記裏講的），阿來耶識（佛學），是一回事，也就是那我們所有個體意識的意識源頭～意識海，一個龐大無比的意識，包含了過去的未來的現在的一切一切的所有信息。因為時間是幻境，所以在這個龐大的意識海中過去未來現在是沒有區分的，如果我們的個體意識鏈接到這個所有意識源頭，意識海的話，提取信息是沒有時間延遲的，不管提取多大的，多複雜的信息，不是用感官，而是一下子就把想知道的全都知道了，不管多麽多，也不管多麽少的信息。
而我們這個大千世界，宇宙蒼穹，還有花草樹木，山川河流，當然也包括我們的這個身體，全都來自於這個意識海，是一個個體的意識有認知了，於是它就迷失在了幻境裏，而有了你，有了我，有了他，有個跟我們分離的這個世界。其實我們都是那個一體意識，從這個角度講，你就是我啊，他也是我啊，石頭也是我啊，一粒微塵也是我啊。。。。沒有東西不是我，因為我們都是一體意識。這一切都是意識（大乘唯識論）的化現，是意識決定物質，而不是反過來，物質決定意識。
引用楊定一：我是誰
OK.好。都好。一切都好。一切隻能好，沒有東西不好。樣樣都好。
每一句話，都隻是在表達──一切都是意識（consciousness-only）。
意識外，意識外，什麼都沒有。隻有意識是真的。
意識，我們也可以稱為「空」。它是包括無色無形和有色有形，無限大也無限小。它是自己完成自己（self-sufficient）、自己包含自己（self-contained）、自己證明自己（self-evident）。
懂了這些，你自然體會到──透過這個身體，你不可能開悟。甚至，透過腦，你也不可能開悟。從局限，永遠跳不到無限大的整體，也就是意識。最多隻能是意識觀察到意識自己。
而你，最多就是這個意識。
其實，比較正確的表達是，就連「意識」這兩個字，都還是頭腦的產物，本身就帶來不必要的局限。它本身還含著一個觀察的動力，區分出觀察者和所觀察的對象。也就好像說我們的本質還有必要投射出一個意識，而這意識再產生一切。這種說法其實還是人腦創出來的觀念。
我才會把「參」當作最高的法門。一個人就連參到一切都是意識，還是認知所帶來的理解。最後，這個理解，透過「參」，都要去把它打碎。
領悟到一切隻有意識，已經是很了不起的狀態，是隻有少數人可以參透的。但是，就連這一點領悟，還離不開製約。沒有把這個製約解開、消失，會讓一個修行者認為自己真正領悟，又騙了自己，接下來騙了別人。
再講透明一點，凡是有可以領悟到、或是還可以表達出來的任何境界，本身還是個妄想。
不要小看「我」，它有各式各樣的本事，各種方法，想辦法讓你落回這個世界，也就自然讓你在解脫前還有一個開悟的觀念。甚至是透過腦讓你取得一個空靈的體驗，讓你還有一個「悟」可談。
假如真正解脫了，不光「我」會消失，人所理解的這個世界和宇宙，也就同時消失了。這一來，「我」自然會抓住所「有」的境界和頭腦的產物不放。它本身的生存就靠這一點存續，不可能那麼容易放過你我。
真正的領悟，要從這裡起步。
引用結束。
