雜品第十九
善生言：“世尊，菩薩已修六波羅蜜，能為眾生作何等事?”
“善男子，如是菩薩能撥沉沒苦海眾生。
“善男子，若有於財、法、食生慳，當知是人於無量世得癡貧報。是故菩薩修行布施波羅蜜時，要作自利及利益他。善男子，若人樂施，一切怨仇悉生親想，不自在者皆得自在，信施因果，信戒因果，是人則得成就施果。
“善男子，有人說言：‘施即是意。所以者何？意是施根故。’是義不然。何以故？施即五陰。所以者何？由身、口、意具足施故。布施若為自利、他利及自他利，則具五陰，如是布施，即能莊嚴菩提之道。遠離煩惱，多財巨富，名施正果；壽命、色力、安樂、辯才，名施餘果。施果三種：有財勝故，獲得勝果；有田勝故，獲得勝果；施主勝故，獲得勝果。向須陀洹，至後身菩薩，乃至成佛，是名勝田，施如是田，故得勝果。若有施物，具足妙好色、香、味、觸，是名財勝，以是物施，故得勝果。若有施主，信心淳濃，施戒、聞、慧，則得勝果。
“善男子，有智之人施有五種：一者、至心施，二者、自手施，三者、信心施，四者、時節施，五者、如法求物施。
“善男子，至心施者，得何等果？若至心施者，是人則得多饒財寶、金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、珊瑚、象、馬、牛、羊、田宅、奴婢、多饒眷屬。至心施者，得如是果。
“自手施者，得何等果？自手施者，所得果報，如上所說，得已能用。自手施者，得如是報。
“信心施者，得何等果？信心施者，所得果報，如上所說，常為父母、兄弟、宗親、一切眾生之所愛念。信心施者，加如是報。
“時節施者，得何等果？時節施者，所得果報，如上所說。所須之物，隨時而得。時節施者、兼如是果。
“如法財施，得何等果？如法財施，所得果報，如上所說。得是財已，王、賊、水、火所不能侵。
“若好色施，以是因緣，是人獲得微妙上色；若以香施，是人因是名稱遠聞；若以味施，是人因是眾樂見聞，既見聞已，生愛重心；若好觸施，是人因是得上妙觸。受者受已，則能獲得壽命、色力、安樂、辯才。
“善男子，有人說言：‘施於塔像，不得壽命、色力安辯，無受者故。’是義不然。何以故？有信心故。施主信心而行布施，是故應得如是五報。善男子，譬如比丘修習慈心，如是慈心，實無受者，而亦獲得無量果報。施塔像等，亦應如是得五果報。善男子，如人種穀，終不生茹；施於塔像，亦複如是，以福田故，得種種果。是故我說：田得果報，物得果報，主得果報。
“善男子，施有二種：一者、法施，二者、財施。法施則得財、法二報；財施，唯還得財寶報。菩薩修行如是二施，為二事故：一令眾生遠離苦惱，二令眾生心得調伏。
“善男子，複有三種施：一、以法施，二、無畏施，三、財物施。以法施者，教他受戒，出家修道，白四羯磨；為壞邪見，說於正法；能分別說實、非實等，宣說四倒，及不放逸，是名法施。若有眾生怖畏王者、師子、虎、狼、水、火、盜、賊，菩薩見已，能為救濟，名無畏施。自於財寶，破慳不吝，若好、若醜、若多、若少，牛、羊、象、馬、房舍、臥具、樹林、泉井、奴婢、仆使、水牛、駝、驢、車乘、輦輿、瓶、甕、釜、鑊、繩床、坐具、銅鐵瓦器、衣服、瓔珞、燈明、香花、扇、蓋、帽、履、幾、杖、繩、索、犁、耨、斧、鑿、草、木、水、石，如是等物，稱求者意，隨所須與，是名財施。若起僧坊，及起別房，如上施與出家之人，唯除象、馬。
“善男子，施有四累：一、慳貪心，二、不修施，三、輕小物，四、求世報。如是四累，二法能壞：一、修無我，二、修無常。
“善男子，若欲樂施，當破五事：一者、嗔心，二者、慳心，三者、妒心，四者、貪惜身命，五者、不信因緣。破是五事，常樂布施。樂施之人，獲得五事：一者、終不遠離一切聖人，二者、一切眾生樂見樂聞，三者、入大眾時不生怖畏，四者、得好名稱，五者、莊嚴菩提。
“善男子，菩薩之人，名一切施。雲何名為一切施耶？善男子，菩薩摩訶薩如法求物，持以布施，名一切施；恒以淨心，施於受者，名一切施；少物能施，名一切施；所愛之物，破慳能舍，名一切施；施不求報，名一切施；施時不觀田以非田，名一切施；怨親等施，名一切施。菩薩施財，凡有二種：一者、眾生，二、非眾生。於是二中，乃至自身，都不吝惜，名一切施。菩薩布施，由憐湣心，名一切施；欲施、施時、施已不悔，名一切施。
“或時設以不淨物施，為令前人生喜心故，酒、毒、刀、杖、枷、鎖等物，若得自在、若不自在，終不以施。不施病人不淨食藥。不劫他物，乃至一錢，持以布施。菩薩施時，雖得自在，終不罵打，令諸仆使生嗔、苦、惱。如法財施，不求現在、後世果報。施已常觀煩惱罪過，深觀涅盤功德微妙。除菩提已，更無所求。施貧窮時，起悲湣心；施福田時，生喜敬心；施親友時，不生放舍心。若見乞者，則知所須，隨相給與，不令發言。何以故？不待求施，得無量果。
“善男子，施主有三，謂下、中、上。不信業果，深著慳吝，恐財有盡，見來求者生嗔癡想，是名為下。雖信業果，於財生慳，恐有空竭，見來求者，生於舍心，是名為中。深信業果，於財物所，不生慳吝，觀諸財物，是無常想，見來求者，有與則喜，無與則惱，以身質物而用與之，是名為上。
“複有下者，見來求者，[卑+頁]麵不看，惡罵毀辱；複有中者，雖複施與，輕賤不敬；複有上者，未求便施，敬心而與。
“複有下者，為現報施；複有中者，為後報施；複有上者，憐湣故施。
“複有下者，為報恩施；複有中者，為業故施；複有上者，為法藏施。
“複有下者，畏勝故施；複有中者，等己故施；複有上者，不擇怨親。
“又複下者，有財言無；又複中者，多財言少；又複上者，少索多與。
“施者無財，亦複三種。最下之人，見來求者，惡心嗔責；中品之人，見來求者，直言無物；上品之人，見來求者，心生愁惱。
“又複下者，常為賢聖之所嗬責；又複中者，常為賢聖之所憐湣；又複上者，賢聖見已，心生歡喜。
“善男子，智人行施，為自他利，知財寶物是無常故，為令眾生生喜心故，為憐湣故，為壞慳故，為不求索後果報故，為欲莊嚴菩提道故。是故菩薩一切施已，不生悔心，不慮財盡，不輕財物，不輕自身，不觀時節，不觀求者。常念乞者，如饑思食。親近善友，谘受正教。見來求者，心生歡喜，如失火家得出財物。歡喜讚歎，說財多過，施已生喜如寄善人。複語乞者：‘汝今真是我功德因！我今遠離慳貪之心，皆由於汝來乞因緣。’即於求者生親愛心，既施與已，複教乞者，如法守護，勤修供養佛、法、僧寶。菩薩如是樂行施已，則得遠離一切放逸；雖以身分施於乞者，終不生於一念惡心。因是更增慈、悲、喜、舍，不輕受者，亦不自高。自慶有財，稱求者意，增長信心，不疑業果。
“善男子，若能觀財是無常相，觀諸眾生作一子想，是人乃能施於乞者。善男子，是人不為慳結所動，如須彌山，風不能動。如是之人，能為眾生而作歸依，是人能具檀波羅蜜。
“善男子，有智之人為四事故，樂行惠施：一者、因施能破煩惱，二者、因施發種種願，三者、因施得受安樂，四者、因施多饒財寶。
“善男子，無貪之心，名之為施。雲何無貪？施即是業，物即是作；為業、為作，具足布施，名為無貪。因於布施破煩惱者，既行惠施，破慳、貪、吝、嗔恚、愚癡。雲何因施發種種願？因是施已，能發種種善惡等願，因善惡願，得善惡果。何以故？誓願力故。雲何因施得受安樂？因是施故，受人天樂，至無上樂。雲何因施多饒財寶？因是施故，所求金銀，乃至畜生，如意即得。
“善男子，若人樂施，是人即壞五弊惡法：一者、邪見，二者、無信，三者、放逸，四者、慳吝，五者、嗔癡。離是惡已，心生歡喜；因歡喜故，乃至獲得真正解脫。是人現在得四果報：一者、一切樂見，乃至怨家；二者、善名流布，遍於四方；三者、入大眾時，心無怖畏；四者、一切善人，樂來親附。
“善男子，修行施已，其心無悔。是人若以客煩惱故，墮於地獄，雖處惡處，不饑不渴。以是因緣，離二種苦：一、鐵丸苦，二、鐵漿苦。若畜生身，所須易得，無所匱乏。若餓鬼身，不受饑渴，常得飽滿。若得人身，壽命、色力、安樂、辯才，及信、戒、施、多聞、智慧，勝於一切。雖處惡世，不為惡事；惡法生時，終不隨受；於怖畏處，不生恐怖。若受天身，十事殊勝。
“善男子，有智之人，為二事故，能行布施：一者、調伏自心，二者、壞怨嗔心。如來因是，名無上尊。善男子，智者施已，不受求者愛念之心，不求名稱，免於怖畏，不求善人來見親附，亦不求望人天果報。觀於二事：一者、以不堅財，易於堅財；二者、終不隨順慳吝之心。何以故？如是財物，我若終沒，不隨我去，是故應當自手施與。我今不應隨失生惱，應當隨施生於歡喜。
“善男子，施者先當自試其心，以外物施；其心調已，次施內物。因是二施，獲得二法：一者、永離諸有，二者、得正解脫。
“善男子，如人遠行，身荷重擔，疲苦勞極，舍之則樂。行施之人，見來求者，舍財與之，心生喜樂，亦複如是。
“善男子，智者常作如是思惟：‘欲令此物，隨逐我身至彼後世者，莫先於施。’複當深觀貧窮之苦，豪貴快樂，是故係心，常樂行施。
“善男子，若人有財，見有求者，言無、言匱，當知是人已說來世貧窮薄德。如是之人，名為放逸。
“善男子，無財之人，自說無財，是義不然。何以故？一切水草，人無不有。雖是國主，不必能施；雖是貧窮，非不能施。何以故？貧窮之人，亦有食分，食已洗器，棄蕩滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵麥施與蟻子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰當無此塵許麥耶？誰有一日食三揣麥，命不全者？是故諸人，應以食半，施於乞者。
“善男子，極貧之人，誰有赤裸無衣服者？若有衣服，豈無一彩，施人係瘡？一指許財，作燈柱耶？
“善男子，天下之人，誰有貧窮，當無身者？如有其身，見他作福，身應往助，歡喜無厭，亦名施主，亦得福德，或時有分，或有與等，或有勝者。以是因緣，我受波斯匿王食時，亦咒願王及貧窮人所得福德等無差別。
“善男子，如人買香，塗香、末香、散香、燒香。如是四香，有人觸者、買者、量者，等聞無異，而是諸香不失毫厘。修施之德，亦複如是。若多、若少、若粗、若細，若隨喜心，身往佐助，若遙見聞，心生歡喜，其心等故，所得果報無有差別。
“善男子，若無財物，見他施已，心不喜信，疑於福田，是名貧窮。若多財寶，自在無礙，有良福田，內無信心，不能奉施，亦名貧窮。是故智者隨有多少，任力施與。除布施已，無有能得人天之樂，至無上樂。是故我於契經中說：智者自觀餘一搏食，自食則生，施他則死，猶應施與，況複多耶！
“善男子，智者當觀，財是無常。是無常故，於無量世，失壞、耗減，不得利益；雖是無常，而能施作無量利益，雲何慳惜不布施耶？智者複觀世間，若有持戒、多聞，持戒、多聞因緣力故，乃至獲得阿羅漢果；雖得是果，不能遮斷饑渴等苦。若阿羅漢難得房舍、衣服、飲食、臥具、病藥，皆由先世不施因緣。破戒之人，若樂行施，是人雖墮餓鬼、畜生，常得飽滿，無所乏少。
“善男子，除布施已，不得二果：一者、自在，二者、解脫。若持戒人雖得生天，不修施故，不得上食、微妙瓔珞。若人欲求世間之樂，及無上樂，應當樂施。智者當觀生死無邊，受樂亦爾。是故應為斷生死施，不求受樂。複作是觀，雖複富有四天下地，受無量樂，猶不知足。是故我應為無上樂而行布施，不為人天。何以故？無常故，有邊故。
“善男子，若有說言：‘施主、受者、及受樂者皆是五陰，如是五陰即是無常，舍施五陰，誰於彼受？雖無受者，善果不滅，是故無有施者、受者。’應反問言：‘有施、受不？’
“若言：‘施即是施，受即我者。’複應語言：‘我亦如是。施即是施，我即五陰。’
“若言：‘施陰，此處無常，誰於彼受？’
“‘諦聽！諦聽！當為汝說。種子常耶？是無常乎？’
“若言常者，‘雲何子滅，而生於芽？’
“若見是過，複言無常。複當語言：‘若無常者，子、時與糞、水、土等功，雲何而令芽得增長？’
“若言：‘子雖無常，以功業故，而得芽果。’應言：‘五陰亦複如是。’
“若言：‘子中先已有芽，人功、水、糞為作了因。’‘是義不然。何以故？了因所了，物無增減，多則多住，少則少住，而今水、糞，芽則增長，是故本無今有。’
“若言：‘了因二種，一多、二少，多則見大，少則見小；猶如然燈，明多見大，明少見小。’‘是義不然。何以故？猶如一種，多與水、糞，不能一時、一日，增長人等、過人。’
“若言：‘了因，雖有二種，要待時節，物少了少，物多了多。是故我言了因不增。’‘是義不然。何以故？汝法時常，是故不應作如是說。’
“善男子，子異、芽異，雖作得異，相似不斷，五陰亦爾。善男子，如子業增芽，芽業增莖，莖業增葉，葉業增華，華業增果。一道五陰，增五道陰，亦複如是。
“若言：‘如是，異作異受。’‘是義汝有，非我所說。何以故？如汝法中，作者是我，受者其身，而複不說異作異受。受不殺戒，即是我也，以是因緣，身得妙色。是故汝法，受者無因，作者無果，有如是過。’
“若言：‘我作身受，我亦如是，此作彼受。’複應問言：‘汝身我異，身受飲食、被服、瓔珞、妙食因緣，得好色力；惡食因緣，得弊色力。是好、惡色，若屬因緣，我何所得？’
“若言：‘我得憂愁、歡喜，雲何不是異作異受？’‘譬如有人為力服酥，是人久服，身得大力、上妙好色。有人贏瘦，見之心喜，是人即得大色力不？’
“若言：‘不得。’‘我亦如是，身所作事，我雲何得？何以故？不相似故。我法不爾，陰作陰受，相似不斷。’
“善男子，若言：‘五陰無常，此不至彼，而得受報。’是義不然。何以故？我法，或有即作即受，或有異作異受、無作無受。即作即受者，陰作陰受。異作異受者，人作天受。無作無受者，作業因緣，和合而有，本無自性，何有作受？
“汝意若謂：‘異作異受，雲何複言相續不斷？’是義不然。何以故？譬如置毒乳中，至醍醐時，故能殺人。乳時異故，醍醐亦異；雖複有異，次第而生，相似不斷，故能害人。五陰亦爾，雖複有異，次第而生，相似不斷，是故可言，異作異受。即作即受、無作無受者，若離五陰，無我、我所。一切眾生顛倒覆心，或說色即是我，乃至識即是我。或有說言，色即是我，其餘四陰，即是我所，乃至識亦如是。若有說言，離五陰已，別有我者，無有是處。何以故？我佛法中，色非我也。所以者何？無常無作，不自在故。是故四陰，不名我所，乃至識亦如是。眾緣和合，異法出生，故名為作，實無異作。眾緣和合，異法出生，名為受者，實無異受，是故名為無作無受。
“若汝意謂：‘異作異受，何故此人作業，不彼人受，俱有五陰？’是義不然。何以故？異有二種：一者、身異，二者、名異。一者、佛得，二者、天得。佛得、天得，身、名各異，是因緣故，身、口應異；身、口異故，造業亦異；造業異故，壽命、色力、安、辯亦異，是故不得佛得作業，天得受果。雖俱五陰，色名是一，受、想、行異。何以故？佛得受樂，天得受苦，佛得生貪，天得生嗔，是故不得名為相似。色名雖一，其實有異，或有佛得白色，天得黑色。若以名同為一義者，一人生時，應一切生；一人死時，應一切死。汝若不欲然此義者，是故不得異作異受。
“汝意若謂：‘汝亦異作異受，我亦如是，異作異受。若異作異受，應同我過，何故不見自過，而責我’者，是義不然。何以故？我、異二種：一、次第生、亦次第滅；二、次第生，不次第滅。是生異故，滅亦複異，是故我言，異作異受，此作此受，不同汝過。譬如有人，欲燒聚落，於幹草中放一粒火，是火次第生因緣故，能燒百裏至二百裏。村主求得，即便問之：‘汝弊惡人，何因緣故燒是大村？’彼人答言：‘實非我燒。何以故？我所放火，尋已滅盡，所燒之處，一把草耳！我今當還償汝二把，其餘之物，我不應償。’是時村主複作是言：‘癡人！由汝小火，次第生來，遂燒百裏至二百裏。事由於汝，雲何不償？’雖知是火異作異燒，相續不斷，故彼得罪。善惡五陰，亦複如是。受報時陰，雖言不作，以其次第相續而生，是故受報。譬如有人與他共賭：‘執炬遠行至百裏外！若不至者，我當輸汝。如其到者，汝當輸我。’執炬之人至百裏已，即從索物。他言：‘汝炬發跡已滅，雲何於此從我索物？’執炬者言：‘彼火雖滅，次第相續，生來至此。’如是二人，說俱得理。何以故？如是義者，亦即亦異，是故二人俱無過失。若有說言：‘五陰亦爾，即作即受，異作異受，俱無過失。’譬如此彼二岸、中流，總名恒河。夏時，二岸相去甚遠；秋時，二岸相去則近，無常定相，或大、或小，雖複增減，人皆謂河。或有說言：‘此不是河。’智人亦說，有異不異。五陰亦爾，智人亦說：‘即作即受，異作異受。’
“汝意若謂：‘二岸是土，中流是水，河神是河。’是義不然。何以故？若神是河，何故複言：‘河清，河濁？有此彼岸，中流、深、淺，到於大海，可度、不度？’譬如有樹，則有神居；若無樹者，神何所居？河之與神，亦應如是。是故此彼二岸、中流，次第不斷，總名為河。是故可言：‘即之與異，五陰亦爾。’譬如有人罵辱貴勝，因惡口故，腳被鎖械；是腳實無惡口之罪，而被鎖械，是故不得決定說言：‘異作異受，即作即受。’唯有智者可得說言：‘即作即受，異作異受。’
“譬如器油、炷火、人功，眾緣和合，乃名燈明。汝意若謂：‘燈明增減’，是義不然。何以故？減故不增，來故無減，以次第生故，言燈增減。汝意若謂：‘燈是無常，油即是常，油多明多，油少明少’者，是義不然。何以故？油無常故，有盡、有燒；如其常者，應二念住；若二念住，誰能燒盡？是故智人亦複說言：‘燈明即異，五陰亦爾。明即六入，油即是業，油業因緣故，令五陰有增有減，有彼有此。’如有人說阿坻耶語，是阿坻耶，久已過去，不在今日，世人相傳，次第不滅，故得稱為阿坻耶語。智者亦說：‘是阿坻耶語，非阿坻耶語。’雖複是、非，俱不失理。五陰亦爾，亦可說言：‘即作即受，異作異受。’有人巨富，繼嗣中斷，身複喪沒，財當入官。有人言曰：‘如是財物，應當屬我。’官人語言：‘是財雲何異作異屬？’是人複言：‘我是亡者第七世孫，次第不斷，雲何是財不屬我耶？’官人即言：‘如是，如是，如汝所說。’智者說言：‘五陰亦爾，即作即受，異作異受。’
“汝意若謂：‘五陰作業，成已便過，是身猶在，業無所依。業若無依，便是無業，舍是身已，雲何得報？’是義不然。何以故？一切過業，待體、待時。譬如桔子，因桔而生，從酢而甜；人為桔故，種植是子，是子根、莖、葉、華、生果，皆悉不酢，時到果熟，酢味則發。如是酢味，非本無今有，亦非無緣，乃是過去本果因緣；身口意業，亦複如是。若言：‘是業住何處者？’是業住於過去世中，待時、待器，得受果報。如人服藥，經於時節，藥雖消滅，時到即發好力、好色；身口意業，亦複如是，雖複過滅，時到則受。譬如小兒，初所學事，雖念念滅，無有住處，然至百年，亦不亡失；是過去業，亦複如是，雖無住處，時到自受。是故言，非陰作陰受，亦複不得非陰受也。若能了了通達是事，是人則能獲無上果.”
