46-1-巴拉姆和約薩法特(Barlaam and Josaphat)

46-巴拉姆和約薩法特(Barlaam and Josaphat)

聖徒
印度約瑟法特
 
聖像碎片：阿索斯山的聖阿塔納修斯、印度巴拉姆、印度約瑟法特。15 世紀末 - 16 世紀初。來自諾夫哥羅德聖索菲亞大教堂
王子
出生於印度
受東正教教堂崇敬
天主教教堂
節日
8 月 26 日（希臘東正教教堂）
11 月 19 日（斯拉夫傳統東正教教堂）
11 月 27 日（天主教教堂）
聖徒
印度巴拉姆
 
巴拉姆和約薩夫，1680 年俄羅斯版畫
修道士
受東正教教堂崇敬
天主教教堂
節日
8 月 26 日（希臘東正教教堂）
11 月 19 日（斯拉夫傳統東正教教堂）
11 月 27 日（天主教教堂）

 

約薩法特的基督教描繪，12 世紀手稿
巴拉姆和約薩法特，也稱為比拉哈爾和布達薩夫，是基督教聖徒。他們的人生故事以喬達摩佛陀的生平為基礎，曆史上，喬達摩佛陀生活在耶穌誕生的幾個世紀之前（因此也早於基督教）。他們的故事講述了約薩法特皈依基督教的過程。傳說，一位印度國王迫害了自己王國內的基督教會。占星家預言他自己的兒子有一天會成為基督徒，於是國王囚禁了年輕的王子約薩法特，但他卻遇到了隱士聖巴拉姆，皈依了基督教。在經曆了許多磨難之後，這位年輕王子的父親接受了基督教信仰，將王位移交給約薩法特，並退居沙漠，成為一名隱士。約薩法特本人後來退位，與他年長的老師巴拉姆隱居。

曆史

意大利帕爾馬洗禮堂描繪的巴拉姆和約薩法特的寓言
巴拉姆和約薩法特或約阿薩夫的故事是後來的基督教版本，講述了後來成為佛陀的悉達多·喬達摩的故事。這個故事源自二至四世紀的梵文大乘佛教文本，經過摩尼教版本，然後是阿拉伯語 Kitāb Bilawhar wa-Būd?āsaf（《比拉瓦哈和佛陀之書》），該書於八世紀在巴格達流行，從那裏進入中東基督教圈，然後出現在歐洲版本中。

第一個基督教改編版是可追溯到 10 世紀的格魯吉亞史詩《巴拉瓦裏安》。一位格魯吉亞僧侶，阿索斯的尤西米烏斯，將這個故事翻譯成希臘文，不久後他在 1028 年訪問君士坦丁堡時因事故去世。1048 年，希臘改編本被譯成拉丁文，並很快以《巴拉姆和約瑟法特》的名字在西歐廣為人知。希臘傳說《巴拉姆和約瑟法特》有時被認為是 8 世紀的大馬士革約翰所作，但 F. C. 科尼比爾認為，該傳說是由歐西米烏斯在 11 世紀抄錄下來的。[7]

巴拉姆和約瑟法特的故事在中世紀很流行，出現在《黃金傳說》等作品中，其中涉及三個棺材的場景最終通過卡克斯頓對拉丁文版本的英文翻譯出現在莎士比亞的《威尼斯商人》中。詩人查德裏在 13 世紀創作了一個盎格魯-諾曼版本《約瑟法特的一生》。約瑟法特和巴拉姆的故事也占據了 13 世紀法國百科全書編纂者文森特·博韋所著《曆史之鏡》第十五卷的很大一部分。

馬可·波羅的一份手稿指出，“釋迦牟尼·伯克漢姆”（波羅用來稱呼佛陀的名字）的故事與聖約瑟法特的故事有著驚人的相似之處，聖約瑟法特顯然不知道約瑟法特故事的起源。

有兩個中世紀高級德語版本：一個是弗賴辛主教奧托二世的《勞巴赫·巴拉姆》，另一個是魯道夫·馮·埃姆斯的詩歌浪漫小說《巴拉姆與約瑟法特》。海因裏希·海涅將後者描述為“也許是德國中世紀宗教文學創造力的花朵”。

16 世紀，約薩法特的故事被重新講述，作為新教改革時期修道院生活的辯護，以及對新教宿命論教義的自由意誌的辯護。

傳說

約薩法特王子問候麻風病人和殘疾人。插圖來自 14 世紀 Vincent de Beauvais 的《曆史之鏡》。
根據傳說，印度國王阿本納迫害了由使徒托馬斯創立的基督教會。當占星家預言他自己的兒子有一天會成為基督徒時，阿本納將年輕的王子約薩法特與外界隔絕。盡管被監禁，約薩法特還是遇到了隱士聖巴拉姆並皈依了基督教。即使麵對父親的憤怒和勸說，約薩法特仍然堅守信仰。最終阿本納皈依了基督教，將王位移交給約薩法特，並退居沙漠成為一名隱士。約薩法特本人後來退位，與他的老老師巴拉姆隱居。

名字
在這種情況下，約薩法特這個名字源於梵語菩薩。在 6 世紀或 7 世紀的中波斯語文獻中，梵語單詞被改為 Bodisav，然後在一份 8 世紀的阿拉伯文獻中改為 Būdhasaf 或 Yūdhasaf（阿拉伯語首字母“b”?‎ 改為“y”?‎，因為手寫時重複了一個點）。在 10 世紀，這個名字在格魯吉亞語中變成了 Iodasaph，而這個名字在 11 世紀的希臘語中被改編為 Ioasaph (?ω?σαφ)，然後在拉丁語中被同化為 Iosaphat/Josaphat。[15]

Barlaam 這個名字源於阿拉伯語名字 Bilawhar (?????????)，該名字通過格魯吉亞語 (???????? Balahvar) 借用到拜占庭希臘語 (Βαρλα?μ Barlaám)。阿拉伯語 Bilawhar 曆來被認為源自梵語 bhagavan，即佛陀的稱號，但這一說法尚未得到證實，另有人提出其他說法。[16] Almuth Degener 認為該詞源自梵語 purohita，中間經過一個假設的中古波斯語。[17]

Josaphat 的父親國王 Abenner 的名字源自希臘名字 Abenner (?βενν?ρ)，盡管另一個希臘版本的傳說將此名字稱為 Avenir (?βενιρ)。這些希臘名字改編自格魯吉亞語 Abeneser (????????；後來縮寫為 ??????，Abenes)，而後者本身源自阿拉伯語版本的傳說，在阿拉伯語版本中他被稱為 Junaysar 國王 (????????)。根據 I.V. Abuladze 的說法，在從阿拉伯語借用到格魯吉亞語的過程中，i'jām 的放錯導致 Junaysar 被誤讀為 Habeneser，之後首字母 H- 被省略。[18][19] 阿拉伯名字的起源尚不清楚。

聖徒
節日

巴拉姆和約瑟法特在羅馬殉道者名錄的早期版本中被收錄，其節日為 11 月 27 日，然而，他們沒有被收錄在羅馬彌撒書中。

巴拉姆和約瑟法特於儒略曆 8 月 26 日（公曆 9 月 8 日）被納入希臘東正教禮儀日曆， 並於儒略曆 11 月 19 日（公曆 12 月 2 日）被納入東正教斯拉夫傳統的禮儀日曆。[24][25]

文本

多倫多大學約瑟夫·雅各布斯 1896 年版的一頁（點擊圖片閱讀本書）
各種語言的書籍數量眾多，均涉及聖巴拉姆和約沙法特在印度的生活。在這種聖徒傳記傳統中，約沙法特的生活和教義與佛陀有許多相似之處。“但直到十九世紀中葉，人們才認識到，在約沙法特身上，佛陀已被尊崇為基督教聖人已有一千年之久。”這是愛德華·德·拉布萊和費利克斯·利布雷希特在 1859-1860 年的研究確定的。該作品的作者存在爭議。故事的起源可能是以摩尼教傳統寫成的中亞手稿。這本書被翻譯成格魯吉亞語和阿拉伯語。

希臘手稿
歐洲最著名的版本來自一個獨立但並非完全獨立的來源，用希臘語寫成，雖然匿名，但被認為是“修道士約翰”所寫。它最早在 12 世紀被認為是大馬士革的約翰所寫。雖然這種歸屬在 19 世紀受到質疑，但喬治·拉特克利夫·伍德沃德和哈羅德·馬丁利總結了支持大馬士革的約翰作者的論點如下：這部作品的教義與聖約翰的非常相似，以至於“在許多段落中，相似之處幾乎等同於語言上的相同”；書中經常引用聖約翰最喜歡的作者的話，如納齊亞努斯的聖格雷戈裏和聖巴西爾； “對聖像的辯護，加上對偶像崇拜的譴責、對修道院理想的熱情以及對主教和世俗神職人員的漠視，幾乎迫使我們將這部作品置於聖像破壞論戰時期。所持和捍衛的立場正是聖像崇拜者的立場；我們認為，僅憑這一事實，就可以確定其創作於公元 8 世紀。”；聖約翰通常被稱為“修道士約翰”，因此，盡管最早的手稿中沒有明確提到他的名字，但這並不排除他的可能性。

盡管如此，許多現代學者並不接受這種歸因，他們引用了許多證據，指出他是一位格魯吉亞人，死於 1028 年的阿索斯的尤西米烏斯。

希臘文本的現代版本，來自 160 份幸存的變體手稿（2006 年），附有引言（德語，2009 年），由羅伯特·沃爾克編輯，作為大馬士革約翰作品第 6 卷出版。由於傳統的歸屬，它被收錄在該版本中，但標記為“spuria”，因為譯者是阿索斯山的格魯吉亞僧侶 Euthymius the Hagiorite（約 955-1028 年），而不是猶大沙漠聖薩巴斯修道院的大馬士革約翰。2009 年的引言包括概述。

約瑟法特的基督教畫像，12 世紀手抄本

 
意大利帕爾馬洗禮堂中描繪的巴拉姆與約瑟法特的寓言

 
約薩法特王子問候麻風病人和殘疾人。插圖來自 14 世紀文森特·德·博韋 (Vincent de Beauvais) 的《曆史之鏡》。