其實在4月份世界讀書日的時候,毛不易曾經在一個央視節目裏給大家推薦過一本書《當下的力量》。 我當時覺得這個書名很雞湯,沒有讀的欲望。現在既然見識到了他的厲害,這本又是毛不易唯一公開推薦的書,說是在他去年比較低穀的時候,幫助他解決了很多困惑。就想一定要讀一下,結果讀完之後,發現這本比上一本《Man's Search for Meaning》還要令人震撼。
《當下的力量》的英文原版叫《The Power of Now》,作者Eckhart Tolle是一位旅居加拿大的德國人。作者講每個人心中有兩個“我”,一個是認知層麵的Self,也可稱為Ego;一個是沒有認知前最純粹的,或者超脫認知後的Self,也就是Being。作者認為Being是和宇宙共通的能量場,它存在於每個人的mind裏,但是隻有放下Ego,活在當下,才有可能達到Being,去獲得這個能量場裏的生命力。
作者首先解釋Being就是那種超脫世界,溝通天地,跳出生死輪回,永恒極樂的心理狀態。聽著有沒有又很熟悉? 讀到這裏,我突然意識到這裏的Being也就是《聖經》的“天堂”,《佛經》的“菩提”,《心經》的“空”,《道德經》的“道”,禪宗裏的“禪”, 《王陽心學》的“良知”,《朱熹理學》的“天理”。沒想到的是,世界上各種不同的宗教流派在一個德國人的靈修書裏被融會貫通。所以,我認為Being一定是客觀存在的,否則不可能這麽多不同的宗教流派都同時指向一個事物。
那麽,到達Being是什麽樣的體驗呢?Being到底有什麽力量呢?慚愧地說,我還沒幸親身經曆過,隻是通過一些別人的記錄有個大概的感覺。有一個例子是,在《Man's Search for Meaning》這本書中,作者記述了一位被納粹折磨得奄奄一息的女人,在生命的最後時候她說自己是非常喜悅的,並感謝命運給她帶來的巨大痛苦。她透過監牢的窗戶能看到外麵的一個樹杈,她覺得那棵樹給了她陪伴,所以她會跟這棵樹交談。當作者試探地問她,樹有沒有回答她,她說“Yes. It said to me, ‘I am here - I am here - I am life, eternal life.’”。我想她是在形容她瀕死時本我進入Being時的美好狀態吧,她的痛苦讓他的Ego徹底湮滅,所以她才感受到了Being中的絕對快樂,感受到了永生和天堂,所以那個時候她才會是感恩和喜悅的。這麽看來,死亡隻是生命回歸浩瀚宇宙要經過的一條路罷了,是當Ego隨著死亡湮滅,我們的本我(self)徹底解放,在Being中感受到的最平安最快樂最幸福的時刻,所以死亡還有什麽可怕的呢。
當然也不是一定要瀕臨死亡才能達到Being,但是當麵對死亡癌症之類的巨大痛苦的時候,我們會有更大的可能去接觸到Being。為什麽?因為在麵臨痛苦的時候,我們會去尋找原因,會去思考,會去懷疑“自己”。所以才會有契機去內醒,最後發現原來是這個Ego在作祟。理論上講,在我們在日常生活中如果能夠做到放下Ego,去掉我執,就隨時隨地有可能到達那個絕對快樂的心理狀態Being。記得易中天在《禪宗的境界》的演講中,被人追問到底什麽是“禪”,他也解釋不清楚,就唱了一段電影《少林寺》的插曲 “太陽從嵩山山坳裏冉冉升起,早課的鍾聲,驚動了樹林裏的飛鳥,山坡上長滿了綠綠的青草”。我想他是在形容悟禪後的心理狀態。當你放下了Ego,溶入在這個此時此地當下的時空裏。這時候,你能感受到這個世界的美,能和飛鳥青草等世間萬物的生命力相通。這時候你完全溶入這個美妙世界,這個美妙世界也充滿了你,也就是進入了那個Being所在的極樂世界。
但是道理大家都懂,我們也聽過很多類似的箴言,當下就是一切,放下執念即菩提,存天理去人欲。但卻還是感覺雲裏霧裏,不知道該如何去做。《The Power of Now》這本德國人寫的書,用比較有邏輯的理論框架,解釋了Ego到底是什麽?為什麽要擺脫Ego才能到達Being呢?以及我們怎樣才能擺脫Ego呢?