說三道四（20） 口之於味，有同嗜焉

說三道四（20）       口之於味，有同嗜焉

 

       口對於味道，都有相同的嗜好。泛指人們對於事物的好惡大體相似。這句話出自《孟子•告子上》：“口之於味也，有同耆 焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色 也，有同美焉。至於心，獨無所同然 乎?”耆：同“嗜”，愛好。

        其實不然。“不怕辣”、“怕不辣”、“辣不怕”，這三句話，因三個相同的字在句子中的排序不同，而反映了湖北人、湖南人、四川人對辣味不同程度的愛好。

      因此，古人又有一說：“食無定味,適口者珍”,是說每個人對味道的偏好不一樣。這與孟子的“口之於味,有同嗜焉”相似。飲食之物的味道，沒有固定的美味標準，隻要 適合自己的口味，就是珍品。泛指適合的就是最好的。這句話出自宋•文瑩《玉壺野史》 卷五：“上因問曰：‘食品稱珍，何物為 最？’易簡對曰：‘臣聞物無定味，適口者 珍。臣止知蘧汁為美。’”

       這裏說的“止知”，就是“知止”的意思。

      《大學》的：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”何謂知止？《大學》中沒有明說，但卻給我們舉出了例子：“為人君，止於仁; 為人臣,止於敬;為人子,止於孝;為人父,止於慈;與國人交,止於信。”知止，即應當為其所應為，不為其所不應為。止學的智慧說的是要知道自己應該處於怎樣的位置，做好自己分內應為的事，並且不要做出超越自己本分的事情。懂得知足、知止，才是立身長久不敗之道。以“知止”為始，方能以“得”為終。

       知足、知止是中國哲學中獨有的一種智慧，《增廣賢文》中將其總結為兩句易於傳頌的警句：知足常足，終身不辱；知止常止，終身不恥。這句話的意思是：知足的人就常能感到滿足，一輩子都不會被欲望所控製而辱沒自己;做事有分寸的人就常能有所節製，於是一輩子都不會因為自己不恰當的行為而蒙受羞恥。

       古人確實了不起，從人的感官“味口”，上升到精神層麵的“止知”。又將這精神文明推而廣之，通過《增廣賢文》讓普通民眾都知曉且踐之以行。

       其實，毛澤東也有一句名言，“感覺到了的東西，我們不能立刻理解它，隻有理解了的東西才更深刻地感覺它。感覺隻解決現象問題，理論才解決本質問題。”

      “口之於味”、“耳之於聲”、“目之於色 ”，都是人的感覺。唯有“止知”才能解決人生的根本問題。

       通觀中國所有落馬的大小“老虎”，乃至於“蒼蠅 ”，無一不是不“知止”的人，他們個個都是“人心不足蛇吞象”。

     “老虎”成群結隊前腐後繼，“蒼蠅”遍及城鄉如野火燒不盡。固然與政治製度、社會環境不無關係，但是，如果有人將他們的人生軌跡，認真研究一下，似乎可以發現其原因。

      試看大批老虎的年齡吧，一般在六十歲左右。我們不能僅僅隻看他們“簡曆”中寫的“在職研究生”等等光鮮詞語，看他們的人生軌跡幾乎都是被十年“文化大革命”耽誤了的一代人，小學或是初中沒有畢業就浪跡社會，哪知道什麽《增廣賢文》，更沒有接受現代文明社會的基本教育，“至於心，獨無所同然 乎?”

      孟子說：“至於心，獨無所同然乎？ 心之所同然浙何也？ 謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”而“理義”和“芻豢”皆可以“悅我心”,就證明孟子是承認感官享受和道德追求同時存在的，隻不過君子把後者當作是“性”,而常人把前者當作“性”。但是，孟子所說的性，自然不能等同於生物學所說的本能，他所說的性，是“人之所以異於禽獸者的”意思,是人之異於動物性的部分，即以仁義理知為根的本性，是“人之所以為人的道德特質”。

      被耽誤了的一代是在“批林批孔”中成長起來的，哪知道孔孟之道？還記得那時流傳的一個政治笑話，說解放軍某連指導員在全連戰士會上作“批林批孔”報告，一個戰士舉手問指導員：“什麽是孔孟之道啊？”指導員厲言正色說：“‘孔孟之道’，就是孔子知道的，孟子也知道，你怎麽就不知道？”

       誰知道，這批老虎已經完全沒有“人的道德特質”，所以，他們“不怕腐”、“怕不腐”、“腐不怕”。究其根本，貪汙那麽那麽多人民的血汗錢，沒有槍斃幾個，他們還怕什麽呢？