《魯拜集》與老莊的自由精神

《魯拜集》與老莊的自由精神

（瑞典）傅正明

       新加坡《聯合早報》2020年3月16日

伊朗學者和西方學者大都認為，《魯拜集》的作者、波斯大詩人哲學家奧瑪.珈音可能讀過從梵文翻譯為波斯文的佛教和道家典籍，因為，唐貞觀二十一年（公元647年），玄奘奉召將《老子》大體上譯為梵文，傳入天竺，後來傳入波斯。即使珈音未曾讀過翻譯的道家典籍，也可作比較研究。中國學者李丹在《從波斯文學中的儒道精神內涵看文化的相似與溝通》（《學理論》2012年第三期）一文中，認為珈音的不可知論和人生的無意義感，與中國道家思想極為相似。盡管很難發現珈音學道家的直接證據，但兩者多方麵的可比性，細讀筆者迻譯的五卷本《魯拜詩詞新譯五百首》就不難發現。

《魯拜集》與《道德經》的自由的悖論

自由的悖論有多方麵的含義，首先是絕對自由與相對自由的悖論。在《魯拜集》中，“自由常在難中居，海貝沉冤淚凝珠。”（I.001）珈音此詩以珍珠的形成喻自由的實現，反諷的是，珍珠要圓成必須先經受苦難，以貝殼的破裂為自由的代價。詩中既包括對外來的強加的不自由狀態的接受，也包括對這種強製力量的反抗和自我的陶冶。

老子雲：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。”（《道德經》第12章）一言以蔽之，這番話的悖論是：自由的放縱導致自由的喪失。

警句格言，往往帶有片麵的深刻性，有時隻是康德所說的“二律背反”的一個反題。與老子的說法相反的正題同樣可以成立：五色令人悅目；五音令人悅耳；五味令人口甘。因為，人必須經常睜大眼睛，觀察人間的非正義和往往姍姍來遲的正義的勝利，欣賞五彩繽紛的大自然的美景和各種藝術形式，聆聽世界的風雨，人間的號哭，飛鳥的悲憫，張開嘴巴伸出舌頭指點江山，非議朝政，飲美酒，嚐美味，張開鼻孔嗅花香，遠惡臭。“去彼取此”，隻是需要去掉讓人眼花繚亂、聽覺失靈的縱情聲色，去掉讓人“口爽”（即口不辨味）的過度飽食，去掉讓人內心發狂的狩獵作樂，去掉讓人行為不軌的稀有貨品，這樣，既可以達成適度的五官的滿足，也可以達成內在的滿足。

對於縱情聲色的貪官腐吏或紈絝子弟，珈音也曾提出類似於老子的警告：

聲色窮追如猛虎，到頭反被機關捕。

滲滲泉水有靈知，教爾貪官歸蟻族。（I.046）。

這樣的警句，包含一種喜劇性反諷，一種在前後情節發展過程中才能彰顯出來的情境的反諷。在千絲萬縷相互聯係的社會網絡中，一個人要追求絕對自由，就需要限製或剝奪他人的自由，結果有可能“作繭自縛”。這就是說，某些人作繭的目的，原本是要束縛他人，但是，在情節的發展過程中，那個繭殼變成了束縛自身的牢籠。

與縱情聲色的極端相反的，是清心寡欲的禪修。禪宗有個謎語說：一門開時九門閉，一門閉時九門開，請問這是什麽？謎底是禪修之心門。九門即雙眼、雙耳、兩個鼻孔、一張嘴巴和尿道肛門。這些感官之門以外，還有一道心門。隻有在九門即感官之門關閉的情況下，心門才能打開，才能步入專一的禪修觀想。當心門完全關閉時，人就是純粹世俗的飲食男女。

珈音的一首寫到人體五官的詩，以詞體迻譯如下，也可以從禪宗的角度加以闡釋：

帳篷高紮入雲鄉，封鎖重門閉五官，

天酒金杯泡沫香，洗愁腸，釃客扶人歸大荒!（憶王孫）

此處帳篷是人體的象征。帳篷的支架和帆布好比人的肉體，帳篷裏的人好比人的靈魂。搭建小帳篷或大帳篷時，要先在四個或八個方向等距離打入四根或八根高度相等的立樁。人體小宇宙。珈音的這首詩，寫人或詩人自己的靜修狀態――入寂前的大徹大悟狀態，他意思到自己雖然隻是永恒的“存在之杯”（天酒金杯）裏的一點酒泡沫，隻是一種瞬間的偶然性存在，但此生並不虛度。套用笛卡爾的名言來說：我思故我在，我在故我酒。作為造物主之隱喻的釃客（斟酒的少男少女），千百年來，給許多像他一樣的精神求索者托盞斟酒，助佑他們洗凈愁腸，凈化身心，最後，質本潔來還潔去！

珈音的自由精神與莊子的“逍遙遊”

筆者在迻譯珈音魯拜時，多次借用了莊子“逍遙遊”之語，因為珈音追求自由的精神，酷肖莊子《內篇?逍遙遊》的追求絕對自由的人生觀。在莊子眼裏，隻有忘卻物我的界限，達到無己、無功、無名的境界，無所依憑而遊於無窮，才是真正的逍遙遊！。《魯拜集》中的自由精神，典型地體現在下述詩作中，首先是飲酒時：

疏離群小愛芳醪，佳麗添杯興更豪，

月月年年觀萬象，詩工氣振樂逍遙。(I.008)

 

真醇杯底撞洪鍾，短笛高歌氣勢宏，

神我交融情滿溢，自由多彩歎辭窮！(IV.008)

 

忍把人生玉露拋，心憂末日犯天條，結清總賬罪難逃。

仙國真醇垂誘餌，瀛寰假我化塵囂，舉杯戒酒兩逍遙。(II.062 浣溪沙)

 

上述詩詞，最有意味的是第三首末句。由於珈音之酒既是實指又是精神意義上隱喻，才有可能達到“舉杯戒酒兩逍遙”的境界。

巨富暴發，欲壑擴張，好比金色鎖鏈一樣，無法使一個人真正逍遙起來。相反，適度的清貧，像莊子那樣，不做官，甚至寧肯如神龜“曳尾於塗中”（《外篇·秋水》），“少私而寡欲”（《外篇·山木》），是逍遙遊的前提：

 

薔薇富有揮金手，笑把繁花撒地球，

著意傾囊歸故土，無財無我更優遊。（III.049）

 

珈音經常以飛鳥和美酒作為自由的象征，“時間之鳥”是《魯拜集》中常見的意象：

《魯拜集》第92首，The Indian Express 刊登的插圖

 

將進酒，舉金杯！春光紅火裏，拋卻禦寒衣，

光陰無悔園鶯疾，騰翅應時歸翠微。（V.092 江南春）

 

無始無終的時間，無邊無際的空間，是絕對自由的象征，但人隻能處在相對短暫和有限的時空中，因此應當及時行樂，同時以精神修煉來贏得自由。

下麵這首魯拜也可以借莊子來闡釋：

 

天地舞台山水軸，雛鷹學翅鬧枝頭。

我從鬥室出籠走，添翼乘風競自由。(V.002)

 

莊子《內篇·養生主》：“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也”成玄英疏：“飲啄自在，放曠逍遙。”莊子說的這個寓言故事是：野雞想捉一條蟲要走幾十步路，想喝一口水要走幾百步路。看起來不如籠中雞那麽容易得食，可籠中雞沒有自由，沒有自食其力的精神愉悅。

拙譯詩的上聯像莎士比亞一樣，把大自然和人的世界喻為一個大舞台，舞台上不斷上演著萬象競自由的戲劇。學翅的雛鷹，是追求自由的象征，與詩中鬥室裏的“我”形成對比，像莊子筆下的野雞和籠中雞的對比一樣。但珈音用以自況的籠中人，不同於莊子的籠中雞，他關在鬥室中，為的是在書齋求知求學，或類似於禪修的閉關。因此，他走出鬥室，像英國詩人華茲華斯在《轉向大自然》中所召喚的那樣：“來吧，來吧！朋友們，快把書本扔掉；/否則你將變成學究蠹蟲。”。這位浪漫主義詩人像莊子也像珈音，他既飽讀詩書，又鍾情山水，有道家的返璞歸真的傾向。當他走出鬥室，聆聽紅雀和畫眉鳥在林中囀鳴，覺得那甜美的歌聲“給我一生帶來更多的智慧的聲音”，仿佛在啟迪人類：“快融入天地的靈秀之氣；/大自然是你的良師益友。”

莊子《雜篇·盜蹠》雲：“天與地無窮，人死者有時。操有時之具，而托於無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說（悅）其誌意，養其壽命者，皆非通道者也。”盡管此篇可能是偽托，但文中借盜蹠之口，將時空浩瀚的宇宙與寄寓天地之間短暫渺小的人進行反諷的對比，告誡人們：那些強求萬年江山的人，那些不能順心愜意，頤養天年的人，不能算作通曉“道”之玄奧的人。這一段話，同樣體現了莊子返歸原始、順其自然的逍遙遊精神，與《魯拜集》的自由精神十分吻合。

在人類的物質文明高度發展，精神文明卻麵臨墮落危機的今天，這樣的詩文堪稱養氣怡神有助精神解脫的清涼劑。