《魯拜集》第12首及其中譯論略

《魯拜集》第12首及其中譯論略

傅正明

 

菲茨傑拉德英譯《魯拜集》第12首，是流傳甚廣備受讚譽的一首詩。由於該書早已被列為英語詩歌的經典，依照菲譯譯為中文，在某種程度上超出了“轉譯”的範疇，可以視為直接從原文翻譯。首先，讓我們了看看這首詩的英文和為人稱道的郭沫若的中譯：

A Book of Verses underneath the Bough,/A Jug of Wine, a Loaf of Bread--and Thou/Beside me singing in the Wilderness--/Oh, Wilderness were Paradise enow! （Fitzgerald 4th Edition 12） 

樹蔭下放著一卷詩章，/一瓶葡萄美酒，一點幹糧， 

有你在這荒原中傍我歡歌——/荒原呀，啊，便是天堂！(郭沫若譯)

關於這首詩的評論，錢鍾書先生的一段話流傳甚廣。錢氏在《槐聚詩存》（三聯書店，2002年）第17頁至19頁為賦一首，賦前有序雲： 

Edward Fitzgerald英譯波斯醅雅（Rubaiyat 即魯拜——引者）、頌酒之名篇也、第十二章雲、坐樹蔭下、得少麵包、酒一甌、詩—卷、有美一人如卿者為侶（and thou）、雖曠野乎、可作天堂觀、為世傳誦、比有波斯A.G.E’Tessam-Zadeh譯此雅為法語，頗稱信達，初無英譯本爾許語，一章雲、倘得少酒、一清歌妙舞者、一女便娟、席草臨流、便作極樂園主想、不畏地獄諸苦惱耳，又一章雲、有麵包一片、羊一肩、酒一甌、更得美姝偕焉，即處荒煙蔓草而南麵王不與易也（Vaux mieux que d' un empire etre le Souverain）、乃知英譯剪裁二章為一、反勝原作。 

這段話往往被論者視為錢氏論翻譯的“真知灼見”，果真如此？

依照理查德·布羅迪（Richard Brodie）編譯的《珈音魯拜集比較版本》（Rubaiyat of Omar Khayyam Comparison of Versions，2001），菲譯第12首參照的原作不止兩首，而是珈音四首大同小異的魯拜的剪裁。這四首魯拜，可能是流傳中產生的變體。拙譯依照波斯文參看英譯逐一譯為中文，並引證別家中譯，以供研究比較。以下引用（波斯文原文略）英譯和中譯：

1 

Whether my destin'd fate shall be to dwell/Midst Heaven's joys or in the fires of Hell 

I know not; here with Spring, and bread, and wine,/And thee, my love, my heart says "All is well."（Talbot 40）

寄命浮生不測天，樂園地獄兩虛玄，

佳人大餅一壇酒，綠岸清流作醴泉。（傅正明譯）

2 

In the sweet spring a grassy bank I sought,/And thither wine, and a fair Houri brought; 

And, though the people called me graceless dog,/Gave not to Paradise another thought! (Whinfield 84) 

春江綠岸一壺酒，席地觀花同儷偶，

不羨天園鋪錦繡，快哉好比柴門狗。(傅正明譯)

3 

Give me a scroll of verse, a little wine,/With half a loaf to fill thy needs and mine, /And with the desert sand our resting place,/For ne'er a Sultan's kingdom would we pine. ( Talbot 149) 

一罐紅酒，一卷詩章，/一塊大餅，填飽饑腸。 我與你在荒原小坐，/樂勝過帝王的殿堂。(張鴻年譯)

美酒一壺書一卷，粗糧香口內心甜，

雙棲你我廢墟地，勝過蘇丹權貴天。(傅正明譯)

4 

I desire a flask of ruby wine and a book of verse,/Just enough to keep me alive—and half a loaf is needful,/And then, that thou and I should sit in the wilderness/Is better than the Kingdom of a Sultan.(Edward Heron-Allen 12) 

假如我能得到一塊麵包心，/兩曼葡萄酒和一條羊大腿；

再有個情人在廢墟上做伴，——/我的享樂將勝過國王百倍！（邢秉順譯）

我願有紅酒一瓶。詩集一部，/剛好夠我養生——更要麵包半個；

於是，你和我要坐在荒原/勝比那回回教王的南麵。(成仿吾譯自英譯) 

一塊麵包春樹間，一肩羊肉酒壇邊，

廢墟席草伴花貌，勝過蘇丹龍鳳園。(傅正明譯)

第1首和第2首，據我所知，沒有別家中譯。傅譯第1首，原詩兩次出現伊斯蘭信仰中的“天園”（????）一詞，相當於基督教信仰的天堂，分別譯為“樂園”和“醴泉”（天園裏的河流）以避免譯詩中該詞的重複。第2首描寫詩人和佳人在清流水岸席地而坐，引觴賞景的情形，表達詩人知足常樂的思想。末句原意是：假如我不知足，奢望天堂，那就連狗都不如。 

第3首，張鴻年中譯大體忠實於原文。值得討論的是，第三行的?????? 一詞，意為廢墟，波斯文英文詞典有ruin（廢墟），destruction ruination（毀壞之地），devastation（荒廢之地），demolition（拆遷之地），desolate state（荒涼境地）等多種釋義。該詞的近義詞，是魯拜集中常用的“廢墟”（??????）一詞，除了廢墟的本義之外，可以暗指“酒肆”、妓院或賭場，因為阿拉伯化的帝國是在摧毀祆教的火廟後在廢墟上建立起來的。最後一個波斯文詞 ??????意為“蘇丹的地位”，或引申為“王位”、“王宮”等類似詞語。

張譯依照波斯文原文，不足之處，是把宜於譯為“廢墟”的詞語譯為“荒野”。在中文語境中，這兩個詞是有區別的，“廢墟”一般是戰爭等人力造成的，雖然地震洪水等自然災害也可以把城鎮夷為平地，變為廢墟，但詩人的原意是指阿拉伯大軍征服波斯蹂躪疆土，以及土耳其人入主伊朗的塞爾柱帝國的興起，結果造成一片廢墟。“蘇丹”一詞，音譯帶有異域文化色彩，歸化為“帝王”並無不可。傅譯雖然采用七絕，卻保留了一般讀者知曉其意義的“蘇丹”一詞。

邢秉順中譯同樣依照波斯文原文，第二、四行押韻，擇詞達意俱佳，貼近原文境界。“享樂”一詞，改為“自在”，也許更能體現詩人的自由精神。成仿吾先生於1923年翻譯了美國天文學家霍爾登（Edward S.Holden）的一篇研究《魯拜集》的文章，題為《莪默·伽亞謨的新研究》（New Light on Omar Khayyam），原文是美國紐約Barse and Hopkins公司出版的菲譯《魯拜集》第四版的附錄。霍爾登在該文引用了愛德華·赫倫－艾蘭的直譯。直譯的目的，並非要在翻譯藝術方麵爭奇鬥豔，而是盡可能忠實於原文，以便為研究菲譯提供比照。成仿吾的中譯就是依照這一英譯翻譯的。他像赫倫－艾蘭一樣，信手譯來，不大講究韻律。

錢鍾書先生不知原詩“廢墟”一詞的文化底蘊，情有可原，但他已從法文得知原詩又一章有“南麵王”之語。菲譯不取此語，等於失去了原詩睥睨權貴的傲骨，失去了原詩的政治修辭或政治色彩，但錢氏不察。究其原因，也許因為錢氏自以為自己也能遠離政治，結果失去政治眼光。作家詩人沒有政治眼光難成大家，評論家沒有政治眼光，同樣難成大家。此處錢氏“灼見”，實乃淺見。

現在，可以進而分析菲譯第12首的多種中譯。

一簞蔬食一壺漿，一卷詩書樹下涼。

卿為阿儂歌瀚海，茫茫瀚海即天堂。（黃克孫衍譯）

高槐亦何鬱，蔭對一詩章，

置酒於其間，裹餱在我旁，

君須傍我立，長歌達四荒，

四荒匪不遙，憑君接帝鄉。（吳劍嵐譯）

輕蔭如蓋耽華章，美酒幹酪溢流芳。

為有卿卿清歌發，直把僻鄉作帝鄉。（於貞誌譯）

開卷詩書美，舒懷壇酒香，青枝葉下有粗糧，日月轉悠揚。

嘉樹垂蔭蔽，清歌詠短章，麗人衷曲伴君郎，荒野作天堂！（巫山一段雲 傅正明譯）

黃譯從英文衍譯，謹守七絕格律，琅琅上口，向來為人稱道。詩中英文Wilderness 一詞譯為“瀚海”，也頗為貼切，因為該詞可以指沙漠。吳譯和於譯均采用了“帝鄉”一詞。帝鄉，傳說中天帝住的地方，可以指天宮、仙鄉，也可以指京城，即皇帝居住的地方，或帝王的故鄉。吳譯和於譯的“帝鄉”，在譯者心目中的所指，難以確說。如果指京城，兩位譯者就有可能參看過赫倫－艾蘭的直譯或成仿吾的中譯。在讀者眼裏，無論是哪一種解釋，都講得通。

傅譯以前人譯魯拜不曾采用過的謹守格律的詞體衍譯，譯筆略有增添，同時忠實於英文原詩，保留詩中的“荒野”一詞。

從上引原作和多種翻譯中可以看出，珈音原詩蘊含對前伊斯蘭文明的文化鄉愁，傲視蘇丹的政治眼光，以及相當於佛教密乘修持的要義。這三個方麵的意涵，在菲譯第十二首中或多或少舍棄了或丟失了。

盡管珈音從未直接提到佛教和佛陀，但以佛學詮釋《魯拜集》，前人已有嚐試。關於密乘的修持，藏傳佛教大師邱楊創巴（Chögym Trungpa）上世紀七十年代在北美傳法時，告誡學生學佛要循序漸進，先修小乘，再修大乘和密乘。可是，他又說美洲印第安紅人的精神修煉很像密乘。當時，有個學生問道：印第安紅人沒有小乘和大乘的準備，怎麽能修密乘？創巴答道：他們在部落的集體生活中有一種類似的基礎訓練，他們要學會如何在篝火上燒烤，學會如何與族人一起分享美味，這就是簡單的準備，就是修煉，雖然沒有小乘大乘這樣的名號。

密乘，又稱金剛乘或帝王乘，其法教的核心是無懼和無望。無懼，指參透死亡之後的無懼，對強權或帝王的無懼，災變的無懼，修持的目的是要讓每個修持者成為他或她自己的帝王或主宰。當然，這並不意味著自我膨脹，而是在小乘的破除我執，大乘的同體大悲的基礎上，力求達到大自由的勝景。無望，是對脫離輪回的涅槃的無望，對縹緲的天堂的無望，因為輪回即涅槃，大地即天堂。

由此可見，用佛教三乘修習來詮釋珈音的精神之道，或詩人的修持進階，是十分貼切的。在《魯拜集》的其它詩作中，下麵這首魯拜堪稱密乘修持的典型作品：

酒肆人人稱帝王，芳醪臣服溢清香，

詩朋愛侶花間醉，歌舞歡顏滿廟堂。（V.057）

末行的“廟堂”，可以兼指祆教的火廟和酒肆，因為祆教衰落後，有些被廢棄的火廟被改建為酒肆。

菲譯盡管在翻譯或“變形”中丟失了原詩的某些詩意，但有失有得。珈音對祆教的文化鄉愁，對於英語讀者和中文讀者來說，並不重要，因此，翻譯中的這種舍棄無傷大雅。讀者可以從中可以品味出另一種文化鄉愁：十八世紀工業革命以來，在物欲橫流的時代對質樸的田園生活的鄉愁。把菲譯《魯拜集》視為一首獨具匠心的長詩，那麽，我們就不難發現，菲氏並不缺乏政治眼光。以清晨日出揭幕的第一首就開宗明義，彰顯了光明與黑暗之爭的主題，正是祆教信仰的一個主題，同時富於政治意味。此外，菲譯在多首詩中表達了傲視權貴的政治眼光，例如，菲譯第9首、第10首、第17首和第18首，從佛學的角度來看，蘊含“無常”的法教，達到了密乘的高度。珈音原詩蘊含的密乘意味，對於普通讀者來說，同樣不是十分重要的。因為，有精神需要的普通讀者，正如佛家強調的學佛應當循序漸進一樣，首先需要修小乘。

因此，菲譯第12首，既不宜抬高到“反勝原作”的地步，也無可厚非。它之所以捕獲了廣大西方讀者的心靈，正是因為它帶有東方色彩和小乘禪的雋永意味。

最後，在我看來，要從啟迪菲譯第12首的伽亞謨四首原作中擷取意象，剪裁成為一首短詩，既不失去原詩的文化鄉愁，又不失去詩人的政治眼光和密乘修持，是有可能做到的。為了達此目的，我衍譯出一首“浣溪沙”：

劫後廢墟仍火紅，樹蔭匝地草青蔥，詩書開卷酒香濃。

大餅充饑歌野土，佳人臨水照花容，悠哉勝爾帝王宮！