博聞靜思物我一體

冷眼看世界熱心過人生

首頁文章列表博文目錄

個人資料

博物

給我悄悄話

博客訪問：

誰的耶路撒冷？

(2017-12-15 23:13:01) 下一個

十二月六日上午，川普總統宣布，美國政府正式承認耶路撒冷為以色列的首都，並將美國大使館從特拉維夫遷往耶城。此舉一出，國際上幾乎是一麵倒的反對之聲，而在美國國內則是眾說紛紜。他此舉的動機和曆史背景何在，又會引起怎樣的後果呢？

川普此舉是有多方麵原因的。首先，他個性喜歡衝突，但是並沒有嚴格的是非標準。一切以贏為準，哪麵更可能獲勝，就站在哪一邊，選擇支持強勢的以色列是理所當然的。最重要的，這是兌現競選時對其核心支持者的承諾。川普的支持者是一個五顏六色的大拚盤，其中兩股在政治光譜上相距甚遠的核心勢力是他此舉所要討好的：福音派基督徒（Evangelical Christians）和極端的親以色列勢力，後者也可以成為右翼猶太複國主義者（Zionists）。無條件支持以色列的一切要求、行動，幾乎是這兩股勢力的唯一交集。當然，川普的支持者也有不少極右的反猶分子，但是這些人對於阿拉伯人、穆斯林更不感冒。實際上，反猶主義（Anti-Semitism）一詞的本意就是反對閃族（猶太人、阿拉伯人）。所以反對此舉的，基本都屬於他的反方陣營。因此，按照他的政治算盤，這一舉措所需耗費的個人政治資本無疑很小。

右翼猶太複國主義者

支持以色列，是美國政壇、民間的共識，但是就像其他方麵一樣，即使這種支持也有左右之分，但與其他社會、經濟問題上的左右劃分並不一致。

川普家庭的信仰可謂五色斑斕：他本人出身於長老會家庭，現任太太梅蘭妮婭是天主教徒，但他最心愛的女兒伊萬卡卻嫁給了一個現代正統猶太教徒——庫什納，並皈依了猶太教。在信仰上，正統猶太教徒對於守摩西律法，尤其是守安息日，是非常認真的，因此周六川老爹亂發推、惹是生非，女兒、女婿是不可能在身邊及時製止的。正統猶太教徒是強烈的猶太複國主義者，盡管駙馬爺庫什納在以前一直是民主黨，但卻與以色列政壇的右翼人物相交甚厚。因此從家庭角度，他的決定順理成章。

而川普背後的另一個右翼猶太複國主義者，則是另一個前民主黨人，大富翁、共和黨大金主阿道森（Sheldon Adelson）。對於多數華人，阿道森的名字似乎不是那麽響亮。但是，如果說明他是拉斯維加斯、澳門的威尼斯人大賭場以及新加坡濱海灣金沙綜合渡假村（Marina Bay Sands）的大老板，讀者就不會覺得陌生了。在2016年的大選中，他蓋過Koch兄弟和Mercer家族，成為共和黨的最大政治金主，既是川普的最早支持者之一，也是川普就職慶典的最大捐助者。與川普的富二代背景、靠真人秀發財的套路不同，他出身於波士頓一個貧窮的東歐猶太移民家庭，白手起家，成為億萬富豪，在商場上、慈善捐贈等方麵都遠比川普名聲好得多。他在美國國內政治中基本屬於共和黨中的溫和派、建製派，在涉及以色列時，則總是站在以政壇右翼一方。他在金錢上的支持，對於川普最後的獲勝是不可或缺，而川的投桃報李自然也是理所當然。

內塔尼亞胡與阿道森夫婦在一起，2008（Credit：Eyal Warshavsky / BauBau）

福音派基督徒

川普贏得2016總統大選，除鏽帶搖擺州倒戈的產業工人立下的汗馬功勞外，南方白人福音派基督徒替他穩住了右翼的基本盤，也是功不可沒的。在川普與福音派之間牽針引線的，就是現任副總統彭斯。

所謂福音派，從字麵上講，就是對傳福音有熱情、有負擔的基督徒，是對於部分新教基督徒的一個沒有嚴格定義的統稱，一般是用來與傳統的主線派（Mainline）基督徒相區別。在曆史上，主線派各宗派是美國新教徒的主流，但最近幾十年在神學上趨向自由主義，成員嚴重流失，實際上成為少數。與此相應的，是當代福音派的興起，並取而代之成為主流。當代福音派跨越多個宗派，其中較大的宗派有美南浸信會、神召會等。此外，傳統主線宗派（如長老會、循道宗、聖公會等）的部分會眾、大量的獨立教會以及多數華人的教會，也都可以劃入福音派的範疇。福音派的特點包括：宣教、傳福音的熱情高，強調按字麵意思解釋聖經，在社會價值上保守，在政治上右傾。由於派係混雜，盡管總體上神學觀點相對保守，但某些宗派、教會的神學觀點卻可能又非常自由（如對成功神學的推崇）。值得一提的是，因為對進化論、科學主義、理性至上的反對，福音派普通會眾中存在強烈的反智主義、反理性情緒，盡管其知識層並不是這樣。另外，大多數福音派教會互不相屬，沒有上一級的權威機構，會眾中有強烈的民粹主義傾向，即使對於同屬福音派的嚴肅的知識分子、神學家的意見，他們一樣罔顧。

在2016的大選中，白人福音派基督徒對川普的支持率高達80%，遠高於其他任何人群。即使在一年後，在其他人群對於川普支持率大幅下滑的情況下，他們的支持率依然保持在60%以上。公平地說，多數白人福音派並不認為川是個嚴肅、虔誠的基督徒，福音派的旗艦刊物《今日基督教》更常有文章痛批川普，甚至直呼其為“異教徒”[1]，但是普通福音派信徒對他的熱愛、崇拜，卻遠超過對於以往任何一個虔誠的基督徒總統、候選人。這背後的政治、社會原因已有大量的英文、中文分析文章，恕不在本文討論範圍內。

流行於福音派各宗派間的一個神學觀點，是所謂“前千禧年主義”（ Premillennialism）、“時代論”（Dispensationalism）。時代論者相信，耶穌基督將親自降臨、統治世界一千年，在末世時將發生大災變（Tribulation）、哈米吉多頓大戰（Armageddon）、教會和信徒被提升。以色列複國和猶太人回歸應許之地，就是諸多末世事件中不可或缺的一部分。值得一提的是，在伊斯蘭教義中，同樣也有對哈米吉多頓大戰的預言。前些時間，極端組織“伊斯蘭國”在敘利亞北部建國，即為此戰做準備。

“時代論”的觀點，導致了在美國福音派中基督教錫安主義（Christian Zionism）的流行，其政治訴求則表現為對現代以色列國家的全力支持。他們根據《曆代誌下》中所羅門轉述上帝的命令，“選擇耶路撒冷為我名的居所”，認為耶路撒冷應該是現代以色列的首都。關於基督教錫安主義的曆史與現狀，讀者可參見臨風的文章[2]。

由於福音派會眾中普遍的反智傾向，他們對於聖地曆史、現狀的了解往往很偏狹，很多人簡單地將巴勒斯坦的阿拉伯人與穆斯林等同，既不知道當地阿拉伯基督徒的悠久曆史，更不關心他們在阿以衝突中的困難處境。有一件事很能說明這種情況：當美國人發現耶路撒冷聖公會主教 Riah Abu El-Assal的巴勒斯坦基督徒身份時，他們好奇的是他是怎樣“皈依”基督教的！[3] 這些人最關心的，是怎樣“促成”耶穌的早日再來，川的政令迎合的正是這一訴求。

需要指出的是，在整個基督教世界，不論是羅馬天主教、東正教、科普特教會，還是其他新教教派，壓倒多數的觀點是反對川普的這一政令的。可以說，美國福音派對此事的瘋狂是基督教世界的一朵奇葩。

耶路撒冷老城猶太人定居點（Credit：Sam Rohn）

耶路撒冷的曆史

耶路撒冷作為三大亞伯拉罕宗教（猶太教、基督教、伊斯蘭教）的共同聖地，有著漫長而複雜的曆史。公元70年，在第一次猶太戰爭中，第二聖殿被毀，耶路撒冷城也被羅馬將軍提多夷為平地。後來，羅馬人在原地重建起希臘-羅馬式的新城，而猶太人則在五百多年內被禁止進入耶城，唯一的例外是每年的禁食節（Tesha B’Av）那天。在公元四世紀羅馬帝國基督教化後，耶城和巴勒斯坦的居民以基督徒為主，而猶太人口逐漸向世界各地流失。

在公元七世紀初的拜占庭-波斯的拉鋸戰中，巴勒斯坦的猶太人一度協助波斯人圍困、攻陷耶城。但是，隻有到了公元638年，等到阿拉伯穆斯林從拜占庭手中奪取了耶路撒冷，猶太人才得以再次進入耶城。從此，耶城就有了一個阿拉伯名字--阿爾庫德(Al-Quds)，即“聖城”之意。在整個中世紀，耶城多次在阿拉伯人、突厥人、十字軍、韃靼人之間易手，直到最後為奧斯曼帝國統治（1517）。多數時間裏，城中的穆斯林、基督徒、猶太人之間和平共處，幾大宗教的信徒都能夠自由前去朝聖，耶城統治者也借朝聖客旅獲利。但是，由於外來勢力對控製權的反複爭奪，它的居民經過多次洗牌，其中最大的幾次發生在十字軍東征前後。

1099年，剛從塞爾柱突厥人手中奪回耶城的法蒂瑪哈裏發，將城中的土生基督徒全部趕出。不久，十字軍攻下耶城，屠殺了城裏幾乎全部的穆斯林和猶太人，然後從歐洲、非洲、西亞各地輸入大量各宗派基督徒，並將這裏作為新建立的耶路撒冷王國的首都。1187年，薩拉丁從十字軍手裏將它奪回後，穆斯林和猶太人才被允許再次返回耶城。城中的東方基督徒被允許留下，西歐來的基督徒則被驅逐。1244年，同為穆斯林的韃靼人攻入，城中基督徒被滅絕，猶太人被逐出。在1247年韃靼人被薩拉丁的後人趕走之後，基督徒和猶太人才慢慢返回。

圓頂清真寺（黃色）以及穆斯林區（藍色）、基督徒區（黃色）、猶太人區（綠色）、亞美尼亞區（紫色）（Credit：BBC）

從1492年猶太人被從西班牙逐出後，歐洲的猶太人開始小批地遷往巴勒斯坦定居。但直到十九世紀前期，耶城的居民仍以阿拉伯穆斯林和基督徒為主。猶太人的大量遷入耶路撒冷，開始於十九世紀埃及阿裏王朝對於耶城的十年（1831-1840），成規模於1880年代。先是北非的猶太人，後來歐洲（尤其東歐）和世界各地的猶太人接踵而至，開始在老城以外開發新區，猶太人逐漸占據耶城當地人口的多數。新遷入的猶太人與當地的阿拉伯人（穆斯林和基督徒）的矛盾開始加劇。

1917年是耶城現代史上關鍵的一年：英軍從奧斯曼帝國手中奪取了耶路撒冷和巴勒斯坦，英國政府發表了支持建立猶太人之家的《貝爾福宣言》。此後，耶城人口、麵積急劇膨脹，猶太人加速遷入巴勒斯坦，當地的種族衝突也隨之加劇，發生了1920和1929年兩次阿拉伯人的暴動。

1948年，在以色列建國後爆發的第一次阿以戰爭中，以色列控製了西耶路撒冷，約旦則控製了包括老城在內的東耶路撒冷，雙方分別趕走自己控製區內的阿拉伯人或猶太人居民。以色列宣布耶路撒冷為其首都，約旦則兼並東耶路撒冷，並宣布為第二首都。在1967年的六日戰爭中，以色列從約旦手中奪取東耶城，對東、西耶路撒冷統一管轄，後來（1980）正式兼並。但是，這一次以色列沒有驅逐當地的阿拉伯人，而是給予他們永久居住權，並允許成為以色列公民，這種情況基本保持到今天。

在幾十年的阿以衝突中，巴勒斯坦基督徒處於一種受到兩麵夾擊的尷尬處境，占當地人口比例從1922年的9.5%降至如今的1%左右。基於民族認同，由於被以色列從家園趕走，很多基督徒戰鬥在巴勒斯坦人反抗以色列的第一線，如巴解組織的著名女發言人阿什拉維女士即是一例。但是那些留在以色列境內未被驅逐而成為其公民或永久居民的，卻又享受到很好的宗教和政治自由。

以色列的兩難處境

一個國家選擇哪個城市為首都，本來完全是內政問題，但是如果該城市的主權歸屬未定，這就是國際問題了。

1947年，英國結束對巴勒斯坦的托管，聯合國通過巴勒斯坦分治方案，建議將巴勒斯坦一分為三：鑒於耶城特殊的宗教地位，在阿拉伯國、以色列國之外，特設耶路撒冷國際市，受國際監管。但是，隨後的阿以戰爭使這一計劃泡湯，耶路撒冷和原劃為“阿拉伯國”領土的許多地區都為以色列占領。在1993年的《奧斯陸協議》鑒定後，巴勒斯坦自治政府作為縮水版的“阿拉伯國”（約旦河西岸和加沙地帶）合法過渡政府的地位，得到以色列政府的承認，但是以色列依然在軍事、經濟上控製著巴勒斯坦自治區。因為雙方在被占領土猶太人定居點、東耶路撒冷歸屬的問題上無法達成一致，獨立的巴勒斯坦國始終無法建立。

對於阿以衝突，因為利益、立場、看問題的角度不同，得出的結論是會完全不同的。但是即使從偏向以色列的角度看，目前的衝突也沒有簡單的解決方案。

在被占的約旦河西岸，以色列多年建立了大量的猶太人定居點。聚居點間以公路連接，與巴勒斯坦人間以高牆分割。有人形容，被占的約旦河西岸就像一片瑞士奶酪 —— 猶太人定居點得到的是奶酪部分（土地、水源和古跡），被圍在高牆內的巴勒斯坦人則隻得到空洞。巴勒斯坦自治區無法在經濟上自立，人們隻能靠去以色列打工來維持生計，對以色列的不滿、仇恨隻會不斷積蓄。對於一個民主國家，這種占領狀態是違反其基本理念的，也無法贏得國際社會的認可。

那麽，如果以色列將巴勒斯坦全境正式兼並呢？這片土地上的幾百萬巴勒斯坦人是不可能被驅趕到別的國家的，隻能變成以色列的永久居民或公民，那麽猶太人、阿拉伯人將各占以色列人口的一半。1967年時，東西耶路撒冷合並時，猶太人口比例為74%，而2010年則降為64%，背後的原因就是生育率的不同。這後麵隱含的政治前景是以色列當局所不願看到的。

以往的美國政府對於以色列的這種兩難處境非常清楚，盡管在各方麵支持以色列，但還是認為讓巴勒斯坦單獨建國是各種選擇裏最佳的一種，而巴勒斯坦人所夢寐以求的首都就是東耶路撒冷。

如今，川普政府放棄了中立調解人的資格，完全站在了以色列一邊。下一步會如何發展，沒人能夠預計。從時間、地理環境和人口來看，長遠的優勢還是在阿拉伯人一方。盡管由於多方麵原因，阿拉伯國家的政府在短期內奈何不得美國和以色列，但是阿拉伯、伊斯蘭世界民眾對美國的敵對情緒必然不斷增長，中東火藥桶隻會越做越大。阿以衝突將如何發展？讓我們拭目以待。

http://www.christianitytoday.com/ct/2017/november/trump-stephen-mansfield-why-so-many-conservative-christians.html
https://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MjM5NDE1NTc4Nw==&mid=2655634067&idx=1&sn=22d1a576d8d0bbcdc854531352b5ccd8&chksm=bd317ef78a46f7e1eef153142b85d574b048aa31d9d082582b3a4b68821f59eb4823ac71011a#rd
http://www.middleeasteye.net/news/prophecies-and-politics-how-us-evangelical-christians-pushed-jerusalem-move-2029225819
https://www.cbsnews.com/news/christians-of-the-holy-land/