什麽才是真正的快樂

朋友感歎找不到快樂，他列舉了一般人認為快樂的事，比如吃飯喝酒K歌吸毒洗浴按摩旅遊找小姐玩出軌，他說這些事他大都做過了（毒沒吸過，違法，不過感覺應該和酒癮煙癮差不多。小姐沒找過，據說也違法，但不找主要是因為怕性病傳染，也不喜歡那種性交易做買賣的感覺），感受不到那種發自內心的快樂。先說吃喝，沒吃的時候想著美味，吃幾口就飽了就饜了，那種吞咽的快感很短暫，何況吃多了還要走步消耗掉，怕胖怕三高。據說吸毒有欲仙欲死的快感，但那種快感也就維持那麽一小會，一天不吸就會難受得生不如死，何況吸毒對身體神經的刺激損害很大，吸得久了，身體髒器損壞了，對刺激也麻木了。嫖妓開房，肉欲刺激和吃喝吸毒的感覺差不多，也就那麽一小會的快感，之後是虛脫的感覺，還要付出很多東西，提心吊膽的，怕被抓住，怕染性病，怕被發現捉奸，沒有感情，嫖妓要花錢，找情人要送東西，比嫖妓花費還多，不是心疼錢，是那種感覺很不好。至於旅遊，山水石樹到處都差不多，很多景點純粹是為了賺錢現造的，所謂的人文古跡也大都是假的。很多人旅遊或是為了趕時髦隨大流裝風雅，人家都去旅遊了，自己不去旅遊，是不是顯得自己沒有品位？還有很多人旅遊是為了炫耀，旅遊是為了拍照，拍照是為了傳到圈裏群裏給別人看。有一次他去外地旅遊，忘記帶相機了，半路上想返回來，算算花費，幹脆到目的地買了一個中等價位的相機。朋友說，這些快樂的事實際上都不是真的快樂，吃喝玩旅遊本身並不快樂，關鍵還是看是和誰在一起吃喝玩旅遊，也就是說，思想感情交流是最重要的。有時覺得，看看書寫寫隨感，或者找個朋友，不吃飯不喝酒，隻喝茶聊天，一聊就是大半天，心裏感覺倒是挺舒服的。

前幾天和幾個同學小聚了一下。有幾個同學二十多年沒見了，但一見麵還是認了出來，叫出了名字，一握手同學的感覺就回來了。都早過四十奔五十了，麵上無塵，兩鬢無霜，但臉上還是能看出或多或少的滄桑。在這個年紀，該有的都有了，懂得什麽值得珍惜，什麽可以放棄，大致都能做到得不喜而失不憂了。吃飯時談得最多的是生活感悟。大家都認為快樂不在酒肉參鮑夜店狂歡按摩洗腳，更不在於別人豔羨的目光，而在於內心的體驗。比如，三兩個好友，一起沿著河往上遊走，累了就找棵樹，在樹下席地而坐，天南海北聊一通，仰頭看了一會雲，低頭看了一會水中的魚。口渴了，就到附近濱河小酒店中喝茶，推開酒店的後窗，是一片盛開的菊花，旁邊是一片菜園。喝完茶餓了，就接著點幾個小菜吃飯。天晚了，一起踏著月光回家去。有時相約去釣魚，支好魚竿，手捧著茶杯，隻顧聊天，看著魚吞食魚餌，也懶得去理，直到太陽西斜，才想到釣魚的事，抓緊換上魚餌，釣上兩條小魚，拎在手裏看了看，太小，不忍心吃，於是放了，收拾漁具，空手而歸，但心裏卻是滿滿的。這個應該是快樂吧，想不出還有比這個更快樂的事了。

前段時間閑翻《宋詩選》，讀到南宋杜濬之的兩首詩。杜濬之為南宋度宗時人，品行高潔，南宋亡，寄食西峰僧寺以終。其詩一曰《書警》：“食李弗嫌苦，食梅弗嫌酸。不為身所累，且從心所安。吾分固雲簿，吾誌亦非單。靜看如山禍，差之一念閒。所得甚眇眇，所喪已漫漫。百年修不足，一朝容易殘。雖處四壁立，如享萬鍾寬。靜坐明月窟，濯足清風灘。”一曰《述誌》：“寧往百裏步，曲木不可息。寧忍三日餓，邪蒿不可食。雖雲食息頃，便分淑與慝。誌士當暮年，聞道轉曆曆。要使此一身，如琢複如滌。整冠與納履，微嫌費疏剔。未若瓜李地，絕不見吾跡。”身心兩安即為樂，然身安與心安常常不可兼得，在兩者之間做出選擇，說起來容易，做起來很難。安貧樂道很不容易，就連儒家聖人孔子也承認，所以他才對弟子顏淵佩服得了不得：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”宋代學者周敦頤曾讓弟子程頤兄弟思考顏回生活那麽清苦，為什麽還那麽快樂。貧賤不可樂，但顏回超越了貧賤富貴，知道了人生中有比富貴更重要的東西，那些讓人煩惱的瑣碎就不會放在心上，內心深處有一種高度的充實、平靜和愉悅，人所不堪的貧賤或唾手可得的富貴也就不會使其身心失衡。與肉欲物欲滿足的快樂不同，這是一種內心自足的快樂，是一種持久的快樂。據說程頤程顥由此受到啟發，開創了一家之學。後來程頤的學生鮮於侁也請教程頤：“顏子在陋巷不改其樂，不知所樂者何事？”程頤問：“尋常道顏子所樂者何？”鮮於侁說：“不過是說所樂者道。”程頤說：“若有道可樂，不是顏子。”顏回不是為道而樂，他的樂是自然之樂，是無欲之樂，是閑適之樂，是無言之樂，是一種境界，達到這個境界的人沒有憂愁，一切都是樂。程顥在一首詩中說：“雲淡風輕近午後，傍花隨柳過前川。眾人不識餘心樂，將謂偷閑學少年。”一般人連安貧樂道都不可能，更不要說達到顏回的境界了。

當然，在如今這個時代，也沒有必要安貧，有條件的還是要享受，人生有限，人生短暫，應該盡量快樂地活。無論做什麽，無論什麽東西，都是為了快樂。問題是，很多所謂的享受卻並不能帶來快樂。富貴也是如此，孔子說：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”如果富貴不能帶來快樂，那麽富貴就沒有意義。心不安則身難安，心不樂身怎樂？苟得的富貴，不義而得的富貴，很難帶來真正的快樂幸福。漢代的楊惲說：“人生行樂耳，須富貴何時？”晉代的張翰說：“人生貴得適誌耳。”清代劉孟揚有一首詩：“財富人所羨，但須問來源。來源果正當，雖多不為貪。來源不正當，清夜當自慚。人皆笑我癡，雖癡亦自適。不癡何所得，癡又何所失。……錢多終非福，人格足矜持。富貴等浮雲，虛榮難幾日。人生數十年。所爭在沒世。”

程頤認為，隻要是君子，都會很快樂，不快樂的就不是君子。對於快樂，各人有各人的理解體驗。孔子有孔子的快樂，顏回有顏回的快樂，莊子有莊子的快樂，魚兒有魚兒的快樂。快樂常常是可意會而不可言說的，如王陽明所說，他“有不可言的樂”。快樂又是共通的，那就是平常平淡，不以物累心，心裏很清明坦蕩通達。富而不驕，貧而不失其樂。無論高貴或貧賤，無論幸或不幸，無論得意或失意，無論在上位或在下位，都能泰然處之，這就是君子，如《中庸》所說：“素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤……君子無入而不自得焉。”快樂隻有向內求，向外求得的快樂難持久很虛幻。西方哲學大都是向外尋求快樂，結果不少哲學家反而變得消極消沉甚至自殺。清代的李漁說：“樂不在外而在心，心以為樂，則是境皆樂；心以為苦，則無境不苦。”問題是，在很多情況下，心不由自主，這就需要參悟的智慧，需要修養的功夫。