結三世怨
如今世念佛。感人天福報。有福報而無正智。以有福報故。則有勢位富貴。以無正智故。則愚癡而不信因果。夫以不信因果之人。處勢位富貴之地。如虎附翼。益增其惡。故福報愈大。造孽愈多。既造惡業。應受惡報。此所謂三世怨也。（《印光大師全集問答擷錄》）
三世怨
有一般人，不懂佛理，卻自作聰明的阻人學佛。說甚麽隻要多做善事，不昧良心，就是對了，又何必妄去學佛呢！
這話乍聽，像是有理，要用理智一研究，才知這是見識短，就讓他真的多做善事，不昧良心，固然很好。因他但知修福，不解修慧，可惜是個半邊架子，好比‘半身不遂’，決定得不到澈底的好果。
佛法裏這種行為，叫作‘三世怨’。就是說今生做善，第二生去享癡福。因他沒有慧的關係，十分八九，迷了本性，在享癡福的時候，殺盜淫妄，又造出許多罪業來。到了第三生，仍不免酬償惡業，去墮三途（畜生、餓鬼、地獄）。
況且沒智慧的人，哪裏分得出善惡標準來？哪能懂得心性良與不良呢？若不相信，請先請一本《十善業道經》查看！那才曉得我們平素做事善與不善，存心良與不良！（李炳南老居士著述《小宣傳集錦》）
淨空法師講述《普賢大士行願的啟示》節錄
未出三界，善業仍是一種惡業。佛門雲：三世怨。第一世做了很多好事，第二世得善果，在人天中享受大福報，在社會上有很高的地位，做了高官，發了大財。但是這一生享受果報時，忘記修善，縱然修善也修得很少，因此，善的果報報完了。第三世善少惡多，惡業現前，到三惡道去了。譬如：富人天天吃魚吃肉，幾十年下來，造多少殺業？有勢力的人，往往一個錯失，造成很多人的不方便。什麽叫真正的善？除了念佛之外，都不是真正的善。真正的善業，要在這一生當中，決定超越六道輪回。修其他的法門，無法讓你一生中超越三界，還在輪回之中，這就不是善業了。阿彌陀佛大慈大悲，幫助我們業障深重的眾生，給我們開出一條當生成就的大道。我們能信、能願、能行，這一生就成就了，帶業往生。生到西方極樂世界，我們無始劫以來的業障就消除了。念佛的功德很大，能消除一切罪業。
圓因法師著述《聽經劄記》節錄
今生富貴人是前生修來的，若今生不樂善好施，福報享盡，來生就要受苦，窮人造業機會少，富人造業機會多，富人天天吃館子，圖享受，殺生必多，故富人死後墮落三惡道的機會亦多。修福的時候如存心貪圖福報就不清淨，結果隻能得人天福報，這種修福謂之三世怨，例如前生修人天福報，今生享受人天福報，福報享盡到第三世必受苦報，所以修福報要回向作為生西方極樂世界的資糧，不要求人天福報。
修諸善業而不願求世間果報，因世間果報容易使人墮落，大修行人一念錯誤轉世為大富貴人，因而又造業，必招致三世怨，故古德有大成就者對世間福報均無貪戀之心，行菩薩道不遠離五欲六塵如何能入道。
佛出現於世很難遇到，能聞到佛法亦不容易，佛出世帶給眾生最圓滿的佛法，凡夫雖未遇佛幸能生在末法時期，亦不幸中之大幸。經中說佛法難聞，意義深長，真能得到佛法的利益乃是多生多劫的福德因緣，遇到佛法要依教奉行，信解行證，修行匪易，不退轉方能得益，在菩薩位上證到初住才算是得到一點小小的結果。修淨土如不能往生，同時今生五戒力重，來生可有大福報，現在世上大富大貴之人均係前生修行人，可惜今生被五欲福報所迷而不自覺，隻落得一個三世怨而已。
經中常常開示，一切煩惱總歸納之即是一個貪字，貪欲為一切禍患之根本，對治貪欲要用布施，貧窮布施難，其實布施功德大小與所布施之金錢數字並無關係，要看有無菩提心，若以清淨心布施，其功德無量無邊，一著相即變為人天福報，是世間癡福，成為三世怨。
淨空法師講述《佛說阿彌陀經要解講記》節錄
《解》無論頑修狂慧。麽羅無功。即悟門深遠。操履潛確之人。儻分毫習氣未除。未免隨強偏墜。
‘頑修’講世間聰明人，不如法修持，自作聰明，盲修瞎練；‘狂慧’指天資聰明對大乘經論亦能理解，能言善道，說的天花亂墜，惟缺乏行持，落入狂態。此二種人到生死關頭完全沒用，不能了生脫死，謂其麽羅無功，即沒有功夫，沒有成就。‘悟門深遠，操履潛確之人，儻分毫習氣未除，未免隨強偏墜’，此種情況在曆史上有例子，如草堂青禪師，有解有行，禪宗一代大德，信徒中有一位曾姓婦人，常常來供養禪師，草堂很感謝，常懷報恩之心，死後竟托生為曾婦之子，有智有福，少年得誌作了宰相，即曾魯公。‘操履潛確之人’是指持戒精嚴者，大家都知道三生石的故事，三生石講圓澤禪師與李原居士的掌故。李原卸了官職，住在圓澤廟裏，有一天二人商量想朝峨嵋山，李原主張走水路，圓澤想走旱路，最後依李居士從水路行，走到一個小鎮遇到一位懷孕婦人在河邊洗衣，圓澤一見就落淚不已，李居士問其故。他說：‘我之所以不願走水路，就是怕遇見她，她已懷孕三年，等我分娩。今天已逃不掉，三天後請你來婦人家，我見你一笑為證。十五年之後八月中秋在杭州靈隱再見一麵。’後來一一皆驗。圓澤有神通，能知過去未來，尚逃不了投胎輪回，隻因習氣未除。世間作大官發大財的，過去世皆是大修行人，習氣未除，不肯往生西方，多年苦修換來一生榮華富貴，落得三世怨，殊不值得，可歎！
