禪之意境—中道理性
莎翁曾說過一句話，禪意甚濃：‘一個談過戀愛失敗的人，也勝過沒談過戀愛的人幸福。’男女之間在麵對感情問題，欲脫離超越情感所帶來的種種束縛時，所呈現出來的理性，多半分為兩種。
一種稱為‘經驗的理性’：意即由教育屈想的累積，及挫折產生的經驗的理性。知道什麽事情不能做，什麽話不能講，在現實生活中，他被迫用這種方式，來應付他人。雖然此人很有理性，但卻是在意識經驗累積下所培養出來，這樣的理性是無法得究竟解脫的，因為教育中產生觀念，覺得做人應該這樣做才不會痛苦、才叫有修養，這不過是觀念化的人格。
另一種理性稱為‘明心見性的中道理性’：這就不管別人如何待他，他都不會去逢迎拍馬，隻要是對他人有利益的，他一定坦言相告，無益則絕口不提。在這當中流露出來的語言，是非常慈祥溫馨與關懷，而這便是禪的意境—中道的理性。
曾經有位台灣留學生在美國拿到博土學位，他們夫妻生活一直很美滿，可是有一天倆人不曉得發生什麽爭執，他把妻子殺死了。對於這位博士你能說他沒有理性嗎?他的教育程度如此高，學識如此淵博。
這位博士的行為表現，說明了經驗的理性所蘊藏的危機，當這份由外在教育產生的經驗保護作用失去時，所顯現出來的，便是赤裸裸的無知、嗔恨、貪心。因為教育隻能壓抑一個人達到某一種人格，並不能斧底抽薪的整個改造我們的思想，轉變成自性的東西。
唯有透過中道的理性，才能沒有壓迫，沒有貪嗔癡，沒有無明煩惱，沒有攻擊傷害，才能體現圓滿、圓融的心境，將一個人最高的精神層次，‘禪’的中道意境完全展露。
正信的佛教
台灣近幾年來學佛風氣鼎盛，這對安定人心、淨化社會具有正麵的意義，的確是個令人可喜的現象。不過，長久以來民間信仰與佛教混淆，以致造成若幹社會大眾依舊‘神佛不分’，誤把民間信仰的儀式、內容，冠上佛教的標誌，致使佛教本身蒙受不必要的誤解、批評。進一步說，盡管信佛的人口直線上升，絕大部份的佛教徒仍然缺乏對佛法正確的認識。試想，連佛教徒本身知見都不正確，遑論一般社會大眾。因此，如何以智慧抉擇佛法的真義，成為正信的佛教徒，遂成為每位學佛者的當務之急。
對於這項首要的課題，可以就理論或事實的層麵加以研討。以下試著由厘清一般人對佛教的誤解，來說明何謂‘正信的佛教’。
很多人都把‘信佛’與‘拜神’當成同一件事，反正隻要燒香拜拜的，就自認為是佛教徒。尤其在填寫資料時，宗教欄下幾乎寫得都是‘佛教’，可是，事實上可能信奉的隻是神道教的神祇。其實，神與佛之間彼此境界相當懸殊。民間祭拜的神祇，大都因為在生之時忠義凜然，死後世人因景仰其精神，因此，將之尊奉為神，不過，這是屬於正神。另外，有些邪神是依邪法修練成精靈之物，雖有神通，但仍未脫出鬼趣。總之，神隻是福德勝過人間，依舊尚未脫離六道輪回。
而佛是徹悟宇宙人生真理的覺者，超越了煩惱痛苦的束縛，達到身心自在解脫。所以，信佛、學佛的目的是追求真理，依照佛陀的教誨做心靈的革新，以期超越內心的煩惱。一般人拜神則是為求神明保平安、賜福報。兩者信仰的動機、修行的結果截然不同。
慎守口業逢凶化吉
我這些年至各地演講弘法，接觸過許多佛教徒，赫然發現大部份的信徒，他們信仰的型態，依舊停留在消災祈福的層次，幾乎忘卻學佛真正的目的，是以佛菩薩為榜樣，淨化心靈，祛除煩惱。佛門中為了接引大眾，固然開不少消災延壽的方便法門。可惜的是，僅有少部分信眾掌握這些法門的原理，獲致真實的利益。最常見的反倒是抱持功利心態祈求消災免難，卻因為沒有感應，反過來責怪佛菩薩的不靈驗。
常有信眾問我，幾乎每部經典在流通分部份，都會讚揚誦讀該經，具有無量功德利益。可是，為何自己誦經多年，根本沒有感受到甚麽變化。到底問題出在哪裏?想必很多人都有類似的困惑。這都是因為不懂誦經的意義、要領，依著自己一廂情願的想法，希望藉此求福免難。這些人以為誦經是誦給佛菩薩聽，認為誦的愈多，功德愈大，於是，一天到晚敲木魚念經。誦經，是誦念佛陀的教誨，經典的內容是記載釋迦牟尼佛說法四十九年的垂示，是叫我們以經典所教導的內容，提示自己來開發智慧、解脫煩惱，達到內心的平靜。誦經後還必須將經典的教導，加以落實到日常生活中以求身心改變。這樣，才能真正做到消災解厄。依我個人的體驗，具體改變的方法，應該由‘口業’開始做起。首先，要做到不去攻擊、批評別人。論斷他人時，旁人同樣在評判你的言行。其次，聽經聞法時，專心在佛法上，不去聽一些人我是非，更不要散播是非，所謂‘說人是非者，即為是非之人。’建議大家多在慎守口業上用功夫，如果真能做到這點，縱然沒有誦經，自然能夠消災解厄。因為不去批評別人，就不會到處樹立敵人，凡事自會逢凶化吉。
棄惡修善消災免難
談到這裏，順便解釋消災求福的基本原理。依照善惡因果的法則，災禍的發生或福報的來臨，就是因果的酬償。所以，從佛法的觀點來說，最好的消災祈福的方法，便是行善去惡;而消災延福的原理，在於懺悔及發願。
‘種瓜得瓜，種豆得豆。’種什麽因就得承受什麽果報，必須勇敢的來承擔。但是，如果能生起懺悔心、願力，則尚未成熟的果報也可能會跟著轉變。這就好比罪犯在受法官審判時，若承認所犯的罪行，並且有意悔改，法庭會減他的刑責一般。自古有所謂戴罪立功將功贖罪;現今有判緩刑而不收監判刑，不起訴處分，庭外和解……等，這都是雖有罪行的因，卻能轉變犯罪果報的實例。
其次，祈求消災增福的人，不要一邊祈福，一邊繼續造惡。須以真誠的懺悔心來誦經、拜懺、布施、供養，這是對淪為鬼神中的宿世冤親債主，用佛法予以開導，使他們心開意解、脫離苦趣，不再來索償舊債。總之，如果不斷造惡，便會和災難的因相應;若是棄惡行善，便能消弭災難的因，而遠離災難。
早晚定課自我教育
和誦經求福相關連的一件事，是在家學佛應當如何做早晚課誦的問題。每個人走入佛門，一定有一個基本的動機。依我個人的觀察，許多人會信佛，是因為對現狀感到困惑，覺得需要解決這些疑問，才尋求宗教的慰藉。處在現今的社會，大家都很忙。即便是佛教徒也得麵臨各式各樣的社會活動，這些活動的內容，會對佛弟子的身心現狀，造成影響，甚至引發相當程度的壓力。所以，必須藉修行讓我們在現實人生活動之中，過得安然自在。而做早晚課的目的，正是達成上述目標的一種方法。
早晚課的內容，應該要有達到自我教育的功能。透過對經典的學習，理解經典裏麵的思想，將它落實到實際的人生活動，使我們學得如何清心自在過這個人生。早晚定課應該定位在上述的基點，離開這個前提，可能變成不切實際。
不同的經典有各自的中心思想及教育旨趣，每個人應該在經典裏麵，發現它在教導人們以什麽樣的態度、立場來麵對人生。所以，早晚課的原則，就是一種自我成長的教育。例如：某人在現階段的問題是他的精神非常不安。那麽他的定課可能不是誦經，而是靜下心來反省。誦經、讀經隻是觸發他反省的一種媒介而已，如果喪失掉自我反省的功能，早晚課誦隻不過像是放錄音帶一樣，沒有實質的意義。
至於定課的模式，我倒認為要針對自己的毛病來決定。好比脾氣暴躁的人，如果讀誦《華嚴經》‘十回向品’、‘普賢行願品’，可能比較會有自我教育的功能。或者有些人積極從事社會服務，可是他的理智不夠強，對世間的觀察不夠敏銳。這時《般若經》的空義思想，正可補其不足。另外我個人認為，在作早晚課誦後，不妨撥出一些時間反省、參究自己有 哪些缺點需要改進。隻要能每天知道自己什麽地方錯了，基本上每天都會不斷的進步，相信如此即能達到作早晚課的目的。
修學佛法落實生活
說到這裏，我想附帶一提一般佛教徒做定課常犯的毛病。一、匆匆了事：因為每天都很忙，自己所訂的功課，仿佛是固定的儀式，一定要匆匆把它做完，做完好像就對佛菩薩可以交待。可是，這麽一來，根本無法發揮自我教育的功能，因此效用很低。二、本末倒置：有的一下子誦好幾部經典，早晚課做下來。花上一、二小時，這種方式或許家庭主婦比較合適。問題是否做完冗長的定課就是功德無量?答案恐怕是否定的。因為往往隻是簡單誦過，並沒有吸收經典裏麵的精神，將之運用於人格的反省。照這種方式做定課，盡管修個二、三十年，隻怕教育功能依然效果不彰。
整體而言，佛教徒易犯的毛病，是把修行隻定在早晚課，而不了解真正的修行，是在每天二十四小時實際的待人接物之中。所謂早晚課，也不過是一種透過經典的提示，用來自我省察的固定時間而已。
做完早晚課必須檢討其成效，每隔一段日子，要自問修養有否進步，生命是否得到成長，這是最直截了當的檢驗方法。做定課的成效並不表現在一種特殊的生活模式(如靜坐由半小時增加為一小時)，而是展露於日常生活中。總之，修行的動機是基於人生的需要，做定課的目的為圓滿的自我教育，一切有關做定課的問題，都必須依這個主旨來抉擇。
時下的社會，人人都可感受到媒體的魅力，它能製造輿論，發揮力量。佛教由於較以往普遍，也漸漸得到媒體的青睞，但是媒體從業人員對佛教缺乏正確的認識，以致產生偏頗的報導，造成社會大眾對佛教有許多誤解。另外，有些人冒充出家法師化緣、騙財、騙色更使得佛門形象蒙上負麵的色彩。例如有人認為出家人都是因為生意失敗、失戀或是人生遭逢重大挫折後無可奈何的選擇，結果讓一般人對出家眾沒有恭敬心。對此，我覺得有必要予以澄清。
信佛是消極厭世?
信仰佛教常是‘消極’、‘厭世’的等義詞，這其實是似是而非的論調。首先，我們不妨對‘消極’下個簡單的定義。所謂‘消極’是指不積極的從事某項工作，反過來就是積極。可見消極或積極的好或壞，必須看它所投射的方向，像一些罪犯他們是積極的作奸犯科，他們是積極的在造惡業。而真心學佛者，自然是對造惡業采取消極的態度。佛教徒努力積極的目標在於勇猛改過、精進行善。總之，學佛是消極於造惡，卻積極於修善。
至於學佛是否‘厭世’，這可以有兩種答案。從表麵看是肯定的，從整體看則是否定的。佛教的終極目標是在解脫生死，因為世間變幻無常，苦多樂少，其實是不值得貪戀的。佛教形容世人貪戀世間的財色之樂，就像無知的小孩貪吃刀鋒上的蜜，食之不足一餐之美，卻有割舌之患。享受財色名食睡的五欲之樂，猶如手搔疹瘡，在抓的時候相當舒服，等搔完了，痛苦卻接踵而至。
世間欲望的快樂是瞬間的，但痛苦卻是長久的。為了厭離這個苦多樂少的世間，因而要求解脫生死之苦。
然而，佛教並非自私自利的宗教。除了個人出離生死之外，更要設法讓一切眾生脫離苦海，如菩薩道的修行曆程，必須深入地入世度眾。唯有進入群眾之中，才能化導群眾，為了化導群眾，則更積極地肯定人生的價值。所以，凡是正信的佛教徒，莫不以入世為度眾的手段。所以，入世是厭世的啟發，出世是入世的目的。
內心清淨即出世間
一般人想到出世，都會以為世間是指我們所住的世界，出世間就是跑到另外的地方，這是很大的誤解。修行成為阿羅漢、菩薩、佛等出世間的聖人，依然是在這個世間救度我們。
依佛法的解釋，有時間性可變化的叫‘世’。在時間之流中，從過去到現在，現在到未來;從有到無，好至壞，這一切的遷流變化都叫‘世間’。
另外，世間還有蒙蔽的意思，《大智度論》上說：‘無明隱覆名為世間’。大部份的人不明白三世因果，不知道生從何處來，要如何做人處世。死後要往何處去，不知人生的意義、宇宙的真理。迷失在這三世因果之中，這也叫‘世間’。
什麽叫出世間呢?出是超過或勝過的意思。能修行佛法，以智慧通達宇宙人生的真理;內心清淨、沒有煩惱，就叫出世間。佛菩薩修行成就後，依然在這個世界，但他們都以無比的智慧通達真理，心裏清淨，不像普通人一樣。所以，出世間是指修學佛法，能夠由凡夫達到聖人，並不是企圖逃離社會。世俗人不懂佛法出世的真諦，誤會佛教是逃避現實，而產生不正確的批評。
學佛並非都得出家
談到出世，連帶就會說到出家。好多人都誤以為信仰佛教後一定得出家，因而裹足不前。出家是源自印度佛教的製度，我國社會因深受儒家思想影響，對此誤解極深。譬如：有時會聽人說起，如果每個人都學佛，則人類不就要滅種了。因為他認為學佛就是大家都去出家，沒有夫婦兒女，社會豈不就瓦解?這實在是一個很嚴重的誤會。
佛弟子可略分為出家弟子與在家弟子。出家、在家都可以學佛修行了脫生死，並非學佛的人一定都得出家，絕不會因大家學佛，就破壞了人類社會。不過，或許大家會問：既然在家、出家都可以修行了生死，又何必有出家製度的存在?這是因為要弘揚佛教、推動佛教，有賴一些專業人員。這些專業人員最好是出家人，他們沒有家庭負擔，又不用做其他種種工作，正好全心全意修行，努力弘法。佛教要在這個世間存在，一定要有這種人來推動，因而有了出家製度。
佛經中雖然讚歎出家有不可思議的功德，可是不能出家的人，不必勉強;勉強出家有時如不能如法修持，那還不如在家比較好。出家的功德殊勝，但稍不留神，墮落的更厲害。要能真切發心，認真修行;肯為佛教犧牲自己，努力弘揚佛法，才不愧於出家。
出家人是佛教中的核心分子，是推動佛教的主體。佛教的出家製度也就是擺脫世間塵累，而專心一意的為佛法努力。所以，古人說：‘出家乃大丈夫事，非將相所能為’。有的人一學佛就想出家，以為學佛就非出家不可;這不但是自己誤解，也害別人不敢來學佛。其實，學佛應認識到出家的不易，先做一個良好的在家居士，為法修學，自利利他。如果真能發大心修出家行，獻身佛教。則這樣對自己與家人有所交待，對社會也不會發生不良影響。
出家修行自利利他
有些人不反對佛教，卻認為出家人不事生產，是社會的寄生蟲。其實早在佛陀時代就有人提出類似的質疑。有一次佛陀出外托缽，遇到一名農夫問他：‘沙門啊!我是依靠耕田、播種才獲得食物，你為何不自己下田耕種，而向人托缽化緣?’這時候佛陀立刻回答：‘農夫啊!我也在耕種。信心是我播的種子，智慧是我耕種的鋤頭，精進是我的犁牛，控製身口的惡業，就是在我田裏鋤草。’佛陀告訴他出家是開墾心靈的田園。
我曾遇過一名大學生，問我說出家人住在寺院裏麵，無須工作、坐享清福實在太享受了。當時我也不跟他辯論，隻請他在寺中住一個禮拜，體驗出家生活。結果住了兩天，他就跑來告訴我要求下山。因為每天他跟我們一起生活，一大早就爬起來做早課，做完早課又得出坡作務;緊接著又是一大推事要做，到了晚上等作完晚課後，又要自己利用時間看經、拜佛;幾天下來，他大呼受不了。
由此可見，出家人不是沒事可做。絕大部份的出家眾都是過著清苦的生活、勇猛精進。他們所做的除了自利之外，更導人向善，重德行、修持，使得自己的人格一天天提升，來修行了生死，使社會、國家、整個世界獲得極大的利益，這怎能說是社會的寄生蟲。所以，不了解佛法的人說出家人清閑、寄生社會在消費，都是一種偏見。
有些佛教徒學了幾十年佛，卻連‘佛是什麽都搞不清楚。就曾有人問我：本師釋迦牟尼佛和極樂世界阿彌陀佛是同是異?我恐怕很多人都不知道如何回答這個問題。此中可說是亦同亦異，因為成佛以後，每尊佛所證悟的內容、境界完全平等，即所謂‘佛佛道同’。但是，每位佛又由於本願力的不同，其示現的佛國土又各有差別。例如：釋迦牟尼佛在娑婆世界成佛，而阿彌陀佛成就的國土是極樂世界。
佛之釋義
‘佛’這個字是從印度梵文翻譯過來的，它的意義是‘智慧’、‘覺悟’。最初之所以不直接翻成智覺，而直接用這個‘佛’字，這是因為中國文字中沒有意義相當的字匯能夠對等的翻譯出來。它所含的智慧之義理絕不是我們一搬所指的智慧，而是究竟圓滿對宇宙人生徹底明了的智慧。
通常講佛智有三種：‘一切智、道種智、一切種智’。以現代哲學名詞來分析，對於宇宙萬有本體徹底明了通達的智慧，謂之‘一切智’。‘道種智’是指知道宇宙一切千差萬別的現象的智慧。‘一切種智’，就是對本體界與現象界，兩者之間完全通達明了。這些智慧並非隻是一種領悟，它還具有覺悟的作用。對於宇宙人生，過去、現在、未來完全明白，一點也不迷惑，這才叫‘覺’。
了解佛的定義後，自不難知道學佛乃是學習佛的智慧、覺性，以此看破世間。佛教認為一切眾生都具有覺性，終究能夠成佛。而佛法就是教導每個人如何開啟本來具有的智慧，能夠清心自在的生活。
佛不是全能的上帝
還有人雖然信佛，但是卻把佛陀等同於全知全能的上帝，這也是極大的誤解。一切的宗教：回教、猶太教、基督教，盡管教義各有差別，但是他們都有個共同的特點：他們都相信有一個萬能、神聖不可侵犯的上帝;上帝創造世界、人類，什麽都能做、什麽都可以做。
佛教則根本不承認有這麽一位創造世界萬能全能的上帝。因為，依佛法來看，根本不承認有‘第一因’，所謂的創造世界的最初起點。佛法認為：‘開始’這個觀念是源自人類‘有限’的心理，不能涵括錯綜複雜的因果關係，為了思想上的便利起見，而所發明出來的一個假想或假設罷了。
舉例來說，一場演講法會七點鍾開始，九點結束。所以，我們說這次法會有個開始與結束。但是這場演講絕不是一個最初的開始，因為在演講開始之前，有的人可能在家中或其他地方，陸陸續續來到會場。對這些事而言，七點的演講是結束而非開始，等法會終了，大家各自離去，前往下一個目的地，這些都是在演講會後所發生的事，對這些事來說，九點的散會是開始而非結束。
因此，‘開始’這個概念隻有對某一特定事物時，才有意義;最初的開始或絕對的開始，是根本無意義而不存在的。
再進一步來說，‘上帝’是人類思想上的假設。人類創造出‘神’的觀念，不僅對宇宙間奇妙的現象有了解釋，同時也滿足了人類精神上的需求，使他們得到了安全感。
至於佛則不是‘上帝’，他是人間的覺悟者。佛陀雖然能覺悟宇宙人生的真相，卻無法改變世間已有的狀態;佛陀盡管能化度眾生，眾生是否能夠得度，倘得靠眾生自我的努力。總之，佛陀從不以造物主自居，能夠身體力行，實踐佛的言教，就等於見佛敬佛。否則，就算當麵見到佛本人，也等於沒有見佛。因為，佛既不是創世主，也不是主宰人類命運的神祇。
拜佛並非崇拜偶像
外教徒批評佛教徒入寺禮佛，拿香、花、燈燭供佛，認為這是迷信、搞崇拜偶像。這是似是而非的論調，與事實正好相反;佛教才是最不崇拜偶像的宗教，反倒是外教有崇拜偶像的傾向。《心經》說：‘色即是空，空即是色’;《金剛經》也講：‘凡所有相皆是虛妄’、‘若見諸相非相，即見如來。’這些經文都在在證明，佛教是不執著外在的形象。問題是一般人無法當下了解：‘佛在靈山莫遠求，靈山隻在汝心頭’的道理，因為，如果沒有具體的形象，大部份人是不肯禮拜的。
所以，有些佛門祖師遂運用善巧方便，雕刻莊嚴的佛像，讓人們看到佛像自然升起恭敬心來，這是方便的接引法門。對於已經悟道的人而言，佛就在心中，不必刻意向外尋求。
佛是佛教的創始者，是由人修行而成為圓滿究竟的聖者。他是每個佛教徒的典範，是我們尊崇的對象。尊重佛當然會有所表示，好像孝敬父母，必須有禮貌一樣。佛在世的時候，可以直接對他表達恭敬。可是，現在釋迦佛已入涅槃;還有他方世界的佛，並不在我們這個世界，不得不用紙畫、泥塑、木頭、石塊來雕刻他們的形像，以作為尊崇的對象，這樣的禮拜，並非因為他是紙土木石。
好比我們敬愛國家，要表示尊敬，就向國旗及國父遺像行禮，這難道是迷信的行為。天主教也有耶穌、聖母瑪利亞像。基督教也以十字架作為恭敬的對象，有的還跪下來禱告，這與拜佛又有什麽差別?外教說禮佛是崇拜偶像，這實在是很大的謬解。
信佛是迷信、正信?
一般人，往往會將信佛者貼上迷信的標簽。對於這類評論，我經常以心平氣和的態度和對方論究。在談論學佛是不是迷信的行為前，先得厘清何謂正信，何謂迷信?否則一味地亂扣帽子，隻顯示個人的無知及不客觀。
迷信與正信，可從兩方麵說：一、約所信的對象：凡是正信，必須所信的對象有實、有德、有能。如釋迦牟尼佛出生於印度，這是確有其事，信而可征。其次，佛具有智德(覺悟)、斷德(斷除煩惱)、恩德(慈悲)三德，三者，更由此三德，佛才有能力引導人走向出世解脫，達到與佛一致的境界。反之，如果所信的對象不具備上述三項條件，則是迷信。二、約能信的人來說：如果經過你自己的理智一番正確的了解，見得真、信得切，就是智信、正信。如隻是盲目的附和，莫名其妙的信，就是迷信。
再將兩者綜合來看，還有四種差別：一、所信的確是有實、有德、有能，但信仰者卻是糊裏糊塗的信。這勉強可說是正信，卻不盡理想，難保仍會誤入歧途。二、所信的並無實體、實用，而信仰者卻經過一番思索。這看似正信，卻因錯見而引起信仰，不能不說仍是迷信。三、所信的有實、有德、有能，也經過慎思、明辨後信仰，這是最難得的正信。四、所信的毫無實際，信仰者又盲目附和，這是迷信的迷信。
經過這番剖析，批評者往往放下成見，至少明白要評斷別的宗教是否迷信，必須有一個客觀的衡量準則，不能隻做情緒化的反彈。至於信佛是否就是迷信，不妨不要遽下定論，等深入研究後，再做判攝抉擇。
心靈的超越
有句廣告詞說：‘好東西要與好朋友分享’，有些佛教徒就是有這種熱誠，自己學佛便巴不得旁人也趕快學佛，逢人便說學佛的好處。這種熱心傳教的心態，著實可愛。隻可惜常被問及‘為什麽要學佛’這類基本問題時，恐怕極少數人才能確切給予回答。
學佛是追求心靈的超越
在解答這個問題之前，先引一小段禪門公案。《景德傳燈錄》記載禪宗二祖慧可見初祖達摩斷臂求法的故事：神光(慧可)長立雪中經夜，積雪高過膝蓋。達摩才問：‘你為什麽站在那兒?’神光答：‘唯願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品。’達摩說：‘過去以來諸佛妙道，難行能行，難忍能忍。豈以小德小智、輕心慢心，輕冀真乘，徒勞勤苦。’神光為表明心跡，立即拿一把利刀，將自己的左臂砍了下來。達摩便說：‘諸佛最初求道，為法忘身;汝今斷臂吾前，求而可在。’故為更名慧可。
慧可又問：‘諸佛法印可得聞乎?’達摩說：‘諸佛法印，匪從人得。’按著慧可又問：‘我心未寧，乞師與安。’達摩說：‘將心來，與汝安。’慧可找了老半天，拿不出他的心來，便說：‘覓心了不可得。’達摩說：‘我與汝安心竟。’
這段膾炙人口、千古傳頌的禪宗公案，清楚的明示學佛修行的根本意趣究竟何在。依佛教的專門術語來說，學佛的最終目標是求‘了生脫死，解脫自在’。
換成現代話，就是追求‘心靈的超越，解脫煩惱的束縛。’具體的講，乃是學習‘如何使心靈超越痛苦的智慧。’
人生一切皆苦?
許多人不了解佛教，認為佛教教義太重視苦;把人生說成苦哈哈的，變成是一種偏激的厭世態度。因為人類的生活中固然有苦，但也有快樂，不該‘以偏蓋全’。關於這一點，可以從兩方麵來加以說明。首先，如果站在現實人間當下這一生的立場上，佛教並不是要叫人承認‘有受皆苦’的這一觀念不可。佛教講苦，是從佛陀的悲智觀照所得的結論，一般人是無法體察到這個事實;由於凡聖的境界高下層次不同，實在勉強不來。佛站在生死之流的岸上，來看生死流中的眾生乃是唯苦無樂;縱然有樂，也像搔身上的瘡一樣。搔時相當快活，搔完痛苦即至。
其次，佛教之所以一再強調‘一切皆苦’，是因為唯有正視這個事實，才能從中超越。這就好比身體有了病痛，能夠極早發現，以便對症下藥，恢複身體的健康。反之，如果昧於事實，不去求診就醫，隻會讓病情加重，甚至危及生命安全。
所以，嚴格來說，佛教對人生的態度既非悲觀，也非樂觀。如果一定要說它怎麽樣，毋寧說它是‘實觀’的。因為佛教對人生、世界的觀點是如實的，它以客觀的眼光看一切事物，既不編織美麗華謊言，讓人們活在愚人的樂園裏，醉生夢死的度過一生;也不以各種不實的恐懼與罪惡來恫嚇、威脅人們。而隻是客觀而正確的告訴你：你是什麽?你周圍的世界又是什麽?並為你指出心靈超越的途徑，達到自由、和平、寧靜與快樂的境界。
打個比方來說，這就像麵對疾病時，有的醫生會過份誇大病情，要你放棄一切希望(悲觀);有的醫生則愚昧地宣稱根本無病，不需要治療，以虛妄的安慰來欺騙病人(樂觀);兩者都同樣的危險。真正高明的醫生能把症狀診斷得很正確，他了解疾病的原因與性質，清楚的看到病可以治愈，並且果敢地采取治療措施，因而救了病人一命(實觀)。
認識痛苦
從前麵的剖析中，我們不難理解到佛教教導人們超越痛苦的要訣，首在‘認識痛苦’，所謂‘遍知一切苦，永斷生死流。’談到痛苦，每個人或多或少都有所體體驗。苦可分為身苦、心苦，佛教以‘八苦’總括每個人身心世界所承受的苦痛。
一、‘求不得苦’：名譽、權位、財富、眷屬是人人殷盼渴求的。希求而得不到，固然苦惱;得到了，生怕失去，也是苦惱不堪。這是我們對於外物關係所引起的苦惱，二、‘怨憎會苦’，三、‘愛別離苦’;這是我們對於社會關係所引起的因惱。意見不合、相怨相恨的，不見倒也耳目清淨，卻偏偏要聚在一起，共事、共住、共談。彼此無法諒解又無法離開，真是苦惱至極。反之，父母、兄弟、夫婦、兒女、朋友，互相相親相愛，卻又不能避免生離死別。四、‘生苦’、五、‘老苦’、六、‘病苦’、七、‘死苦’：這是由於身心不協調所引發的痛苦。一般人總以為生是可喜，老病與死亡才是悲哀。殊不知生了就不能不老，不能不病，不能不死。老病死由生而來，那生有什麽可樂的呢?
上述七苦是從我們對外物、社會、身心的關係中來說明苦。但是，總結來說，有這七種苦是因為我們具有五蘊(色、受、想、行、識)身心的聚合。老子說：‘吾有大患，為吾有身。’這就是說明第八種苦：‘五蘊熾盛苦’。有了身心自體，就會引發一切對外物、社會、身心的痛苦。所以，我們有一切的問題，都是源自於此身心。
以上，我們以八苦簡單來說明身心的煎熬。另外，在今日物質進步、科技昌明的時代，科學固然帶給我們很多方便，卻也衍生了若幹問題。譬如飛機的發明，使人類交通往來更加便利頻繁;但是曆年來所發生的意外事故，也損失不少人命。還有，工業的突飛猛進，固然帶來社會的繁榮;然而，環境汙染日益嚴重而威脅著整個地球上的生物生存的空間。更重要的是整個世界都麵臨了政治、經濟、文化環境的迅速轉變，而引發社會結構的解體;令價值混淆、人心更加迷茫。
現代人普遍都能夠領略‘身心交煎’的滋味。因此，談‘心靈的超越’是具有時代性的意義。
執著心—痛苦的淵藪
以上，我們不難看出‘心’才是痛苦的根源，否則社會愈進步，大家應該活得比往昔自在才對。慧可向達摩求安心的故事，無非點明這個事實。佛經上說：‘心包太虛，量周沙界。’心原本是等同虛空，沒有束縛，隻因妄想執著，造成局限，而引起痛苦。
心如果執著會產生極大的力量，下麵的故事就是個例證：過去有個土財主出國旅行，到法國買了一隻珍貴的盤子。回到家中忍不住想向朋友炫耀這項珍品，於是利用假日邀集三五好友聚餐，設宴款待。席間特地用此盤子，端出一道佳膳美肴。朋友見狀，個個讚不絕口，歎為希有。
正當主人陶醉於讚美聲中，有一名遲到的客人匆匆趕到會場。一看到餐桌上早已杯盤狼藉，主客正是酒酣耳熱。待他仔細一瞧那隻盤子，不禁失聲大叫。
所有人立刻圍攏過來，追間之下，這名客人吞吞吐吐的說：‘那隻盤子，是法國貴族用來小便的夜壺。’話一講完，在場的人都嘔吐不止。
其實，那隻盤子一定是洗得幹幹淨淨，隻是一沾上‘夜壺’這個名詞，搞得所有的人吐得七董八素。足見人心執著的力量有多大。心靈沒有辦法超越，正是因為六根麵對六塵(感官的世界)產生了執著，而讓我們產生極大的煩惱。事實上，人都是被名相所轉;人對種種名相加以執著，束縛自己。
因此，佛才說：‘沒有人能束縛我們，隻有自己束縛自己。’
你儂我儂，障礙修行
把這個道理擴大來看，我們之所以會在六道輪回、生死痛苦，完全是‘自作自受’，怨不得人。因為每個人都把原本‘緣聚則生，緣散則滅’的世間，誤認為實有而永恒不變，因而產生痛苦。
落實到現實生活來說，佛因徹悟世間的一切都是‘緣生緣滅’，麵臨順境逆緣都能安然處之，不生煩惱。甚至佛把惡緣當做成就道業的逆增上緣。一般人，剛好相反。如果別人對他好，則滿心歡喜;若是對他不好，便生怨恨。一天到晚就在順逆境中起起伏伏，不得自在。
人若是能理解緣起法，便會懂得怨親平等的道理：往往跟你最親密的人，卻常常讓你痛苦、掛懷;反倒是一些忤逆你的人事，卻成了砥礪的利器。問題全在於你用哪種心態麵對。
舉個例子來說，曾有位太太跑到文殊講堂向我訴苦。她本人是個虔誠的佛教徒，先生卻堅決反對她信佛，並以離婚做為要脅。
看著她一把鼻涕、一把眼淚，我告訴這名女信徒，要深深感謝自己的丈夫。由於先生的阻撓、障礙，她必須更加堅定，深入品昧‘佛法難聞’的真諦。
另一方麵則要試著拋開執著，客觀的去了解先生反對的原因並方便誘引教導。即便是無法改變另一半的觀念，正好一心一意追求心靈的超越。等到自己成就後，再回頭度先生。
哪樣東西是你的
上述的個案，隻是信手拈來的例證。現實生活中，我們不免有其他的掛礙、恐懼：怕失業、怕沒飯吃、怕失去生命等。說穿了，這都是源自於強烈的我執(自性見)在作祟。
‘我執’—自我中心主義，會讓我們立下一個標準。一旦這個標準遭到侵犯，保護自我的意識便會抬頭。人正因為過度保護自己，自私心做主宰，慈悲心無法展露，因而產生恐懼。
我們會恐懼是因為不了解生命的本質(生老病死從何而來?)，悟道者則洞知：‘生實不生，死則不死’;‘世間為我所用，非我所有。’換言之，世間就像旅舍，僅供我們暫住而已，沒有一樣東西是屬於我們的。
過去有一名小沙彌在禪堂靜坐，因為年紀尚小，玩心未眠。人坐在蒲團，眼睛卻東張西望。
老禪師冷不防地用香板打去，說：‘看，哪一樣東西是你的。’這雖隻是個小故事，意義卻非常深遠。大家不妨把這句話當做座右銘，仔細反省：既然沒有一樣東西是我們的，大家又在執著些什麽呢?
摧毀‘自我意識’的空間
如果每個人都能體會到：‘世間沒有任何一樣東西是我們的’，這雖然還談不上徹底解脫，至少可以漸漸擺脫得失的觀念，恐懼的心情也會逐漸淡化。
我們生存在這個世間，原本也隻是一個點(如滄海之一粟)。但是，就因為執著，遂產生‘我相’。有了‘我相’，緊接著衍生‘人相’、‘眾生相’、‘壽者相’，這四相交織成為一個以自我為中心的空間。‘自我空間’的擴展，便製造出人與人之間的距離、對立;煩惱、痛苦因此接踵而至。
追求心靈的超越，簡要的說就是要破除‘我相’，摧毀‘自我意識’的空間。心一旦沒有執著，就可以包容一切事物。當我們無所執時，遇到紛擾的人事，自然秉持‘來不拒，去不留’的態度，活得自在、快樂。
因此，不執著的人，才是世間的‘快樂神仙’，也是世界上最富有的人。因為，他能真正擁有一切，整個宇宙都是他的財富(心包太虛，量周沙界)。
解脫後的心境
執著帶給人束縛，使我們不得自在。這就好比犯人被上手拷、腳鐐，行動無法自由。心靈的超越正是讓我們放下執著，擺脫身心的桎梏。
追求心靈的超越，以傳統佛教術語來說，就是達到解脫、自在。現在，依據經論的記載，略為描述解脫後的心境。
俗話說：‘人生不滿百，常懷千歲憂。’普通人總是被是非、得失、利害所圍繞，一天到晚感到莫名其妙的壓力，展現在臉上都是滿麵愁容。
解脫者則深知世間是‘如夢幻泡影，如露亦如電’;他了解執取人生的現象為實有，根本是種錯覺，所以能夠‘安貧樂道，隨遇而安’，在麵對生活中的順逆境界，自然知道‘人生如戲’，隨緣盡力扮好自己的角色。
因此，解脫者的心境是坦蕩蕩、不憂不悔的。對於已經做過的事情，不起追悔;麵對未來，也不嚕憂心忡忡。一切都隻是行所當行、受所當受;稱得上是真正的‘心安理得’。
達到心靈超越的人，不再為世間的各種學說、主義感到迷惑。
由於解脫者徹見宇宙人生的實相，擁有真知灼見。從內心中流露出絕對的自信，無疑無惑。不再被別人的見解所動搖，即便是魔王化做佛菩薩現身，告訴他過去所教導的佛理是錯誤的，他也不會有絲毫的疑念。
悟道者不會為利、衰、苦、樂、稱、譏、毀、譽八風所吹動。凡夫遇到境界時，立刻生起喜怒哀樂七情六欲，悟道者早已遠離文字相、言語相、心緣相;對於任何順逆境界毫不動心。甚至到了生死關頭，都還能保持寧靜而安詳自在的心境，不為死苦所煩擾。
最後，一個解脫者所證悟的境界，不會忘卻或退失。並且，無論處在任何情況下，都能直接而明確地呈現自己的悟境。
曾經有個參禪悟道的人，師父為了考驗他是否真正徹悟，於是趁他熟睡時，妻住他的喉嚨。此人一醒，立即不假思索，對答如流，這就是對體證的境界不忘失。
解脫者的心境雖然相同，但是，由於個性的差異，以致呈現出不一樣的風範。譬如有的達到解脫後，在為人處世上，則表現出謹嚴拔俗的風格。也有的證悟後，流露出與悟前不同的樣貌。大體來說，貪行人解脫後是和光同塵;嗔行人是嚴謹不群;慢行人則是勇於負責。
勤修戒定慧，息滅貪嗔癡
佛法不隻是一套理論，最終的目標是落實為身心的淨化。因此，在明白解脫後的心境，更重要是依循著一定的步驟，達到心靈的超越。否則，聽一大堆道理，隻不過是‘畫餅充饑’，無濟於事。
簡要的說，佛法修持的總綱是：‘勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。’以下略為說明：
戒的定義是：不當做的不能做，應當做的不能不做。總括的說，修戒就是‘諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。’至於戒律的內容，有五戒十善、八戒、沙彌戒、比丘(比丘尼)戒、菩薩戒。這些都可以進一步去研究。
所謂定，也就是禪定;當心不散亂專注於一境的狀態，便是禪定。禪定的作用，在消極方麵可以抑製我執、我欲的奔放;積極方麵，能開展我們精神生活的天地。修定的方法雖然有很多，不外乎‘止’、‘觀’的修習與協調。‘止’是製心一處;‘觀’則是根據止的要求而思惟觀照。
如果唯止無觀，會偏於槁木死灰的枯禪，甚至使精神蒙昧昏沉。如果唯觀無止，又會導致散亂、心神渙散。唯有止觀雙運，才能進入定的領域。
修定、持戒，目的都在成就智慧的開發。由戒而生定，由定而發慧。有了智慧才能破除愚癡(以自我為中心的執著)，獲得心靈的解放。佛門有句話說：‘由聞思修入三摩地。’也就是說明修學智慧的次第是;聽聞佛法、審慎思惟、實踐履行。
整個佛教的三藏經典，無非都是在教導達到心靈超越的方法，絕非三言兩語所能道盡。我所講述的內容，隻不過是敲門磚，讀者仍需隨己力深入經典、依教奉行，親身體驗，才能掌握自在、解脫的心境。
業力的探討
業是惑的別名，亦即顛倒妄想。在念念起滅之間，錯認‘我’及‘我的’是實存的，遂產生貪著、攀執而不斷的輪回生死。
業力是因果相續
業是行為與動念。人類在虛妄的時空(過去、現在及未來)中起心動念，由造作諸因感召果報的產生;而透過因果之間的延續遞變，形成業力。
因此，業是就因地而言，而業力則是就果報來相對的詮釋。生活周遭的萬事萬物，均不能脫離因果的軌則，包括我們的行、住、坐、臥、生活作息，都不能超乎因果的循環運轉。
舉例來說，一棟房子的興建，須賴種種因緣條件的配合，包括有地、建築師設計藍圖，再加上水泥工、木工、鐵工、裝璜及監工……等人的分工合作，才能循序完成美觀結實的建築物;而這就是‘果’—搭建的成果。再其次小如我們咳嗽生病，便是起因於身體的基本構造元素：地、水、火、風四大不調，受涼了或受到病菌感染所得的果報。
肯定因果，空性解脫
一般凡夫對因果律則，沒有確切的知見了悟，在生活點滴中不識因果的來龍去脈。一旦時機成熟，果報現前，便會產生迷惑、痛苦，甚至怨天尤人、不滿現狀，心恒不自在。但證果的聖者(覺行圓滿解脫的修行人)，昔日在凡夫地造作善惡諸業，機緣成熟時，一樣平等受報。隻是他內心無嗔無懼，了知一切順逆無非空幻不可得的緣起緣滅;當下不執著一切諸法，平靜接受，如如不動，自性解脫。
由此可知學佛的可貴，在於當下肯定因果的事實，如佛經所謂：‘欲知前世因，今生受者是;欲知來世果，今生作者是。’若-能提起正念靜觀因果現前，隨緣消轉舊業，回歸萬法自性清淨，則與諸佛菩薩相呼應，與如來正法不即不離，會通融合，正等無異。
超越煩惱，成就智慧
推本溯源，‘業’是如何在起心動念間形成呢?其原因之一是‘無明’，眾生的六根及意識和五欲、六塵相互染著，便形成無明執著，而受其支配，於是不能自主地隨業感受苦報，也不能洞徹諸法實相本體。
因此，業是惑的別名，亦即顛倒妄想，在念念起滅間錯認‘我’及‘我的’(塵境)是實存的，又漠視因果律則，於是開始興起欲望、追求，造作、自私、貪著、攀執、過於防衛自我……等業行，再一次承受生死輪回果報。
此外，若我們總是長時間活在對過往不愉快記憶的回想中，心裏便掛礙，計較叢生，恨意難消;同時在不明因果的迷惑中，受業力無可奈何的牽引及束縛，在苦惱中不停打轉。比如一昧抱怨子媳忤逆不孝、命運乖違……等，這一切莫不是感情用事。
其實此刻正是修行最佳機緣，倘能持續堅定念佛，將過往造作的業障予以清淨轉化，則‘打得念頭死，許汝法身活。’更可以依循《金剛經》所雲：‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。’在因果不昧中，觀照逆境的虛幻不實，自能將粗糙、不理性的感情，升華為大慈大悲的智慧流露。對於所麵臨的種種困惱，也能突破業力的支配;這就是我一直強調的‘既現實而又超越’。
斷除習氣，回歸自性禪定
形成業的另一起因是‘習氣’，即指人的思想行為殘留在阿賴耶識中，與外在塵境交涉所發生的慣性作用。
譬如有句哲理名言說：‘你講一句謊話，就要編造十句謊言來掩飾，久而久之就會鑄下無可彌補的錯誤。’這句話明確點出口業形成的過程，以及結果。
又如早晚一根煙的人，看見他人抽，或是聞到煙味，也得拿根管狀物代替過幹癮。再以物理學中的公式f=ma來解釋：力量=質量×加速度，而質量會化成能量，眾生身口意所造作的諸業進入‘自己與他人’的八識田中，會形成薰染力和固著力，這樣的情況即是‘定業難轉’。
如果眾生不能覺察習氣的因果關係，被它牽纏且隨它任意流轉，則內心思緒恒常散亂而不自在，這對生命的進化是一種傷害及懲罰。值此時刻，若能依循六祖壇經所示：‘本性自淨自定……外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為“禪定”。’以最究竟的般若空性，斷盡一切習氣，我執當下放舍，則禪定解脫的境界即自然現前。
業力是一種無可奈何的束縛
年輕人往往因為人生的閱曆較淺、少不更事，以致於認為：‘隻要我喜歡，有什麽不可以’，且認為是天經地義的事情。總覺得世界上沒有任何事情，是無法完成的。這群‘天之驕子’好比溫室內的花朵，不識人間冷暖。在父母、師長之羽翼下，較難領略現實的景況，相對的隨著年歲增長、生活煉豐富，必定漸夠能感受些許處世的無奈，彷複冥冥之中，有股莫名的力量牽引束縛著自己。
這種體驗有些是透過對周遭人事的觀察，更有的是源自個人慘痛的經曆。
以職場生活為例，這裏麵就有許多無可奈何的事情。工作壓力、人事摩擦、上司斥責、同擠傾軋，這些都不是小說家筆墨下的情節，而是活生生的夢魘。單身貴族或許可以瀟灑的辭職不幹，先出國遊玩或散心，再來考慮下一份工作。
可是，對於有家室之累的上班族而言，家計的維持就是立刻浮現在腦海中的負擔：房子要繳貸款、小孩得上安親班、小李打電話催會錢等。所以，盡管工作並不愉快，還是得繼續加班、趕工，因為他還需要保有這個飯碗。聽起來好像很窩囊，但這就是生活。
我雖然是個方外之人，但是經常會聽到信徒向我訴說這些無奈。站在旁觀者的立場，深刻地感受他們‘身不由己’的心情。
業是強烈的我執、法執
我執法執的產生是因為對宇宙人生真相，缺乏透徹的理解。物遷境移、人世變動，在在都向我們明示‘世間無常’這件事實。偏偏每個人都活在錯覺中，誤以為在變動不居的時空遷流背後，有一個不變的實體。
由於對這個玄想式的實體(reality)加以執取;遂衍生我執、法執兩種顛撲難破的心態。我執強烈的人，可說是‘自我中心主義’，凡事皆以自己的標準定奪。合己意則歡喜，違逆者則憤恨、痛苦。這種人煩惱重、是非多、嗔恨心特別強。
有位信徒來向我抱怨，說他接二連三換了好幾個工作，都是因為人事上的糾紛。他向我埋怨自己業障深重，遭人排擠。整整說了將近一個鍾頭，我發現問題的症結點根本出在他身上。
他把責任推托是別人蓄意中傷，其實是他固執己見、心態驕慢;當他的意見不被采納，往往嗔心大作。長期下來，憤怒早已烙印在他的臉龐。
為了避免刺傷他的自尊，引發他更大的怒火;我於是借用廣欽老和尚的教示，希望能點化他。我說：‘即使自己明明對，別人卻硬說你錯，那就承認自己錯。’，‘修行人是不與人爭論是非、對錯。’一個有修養的人，無論有理、無理都保持沉默;心中沒有是非，自然放下我法二執。
業力是一種含藏的能量
人之所以會有嗔恨心，並不是一觸即發;它是念頭日積月累的結果。不管善業、惡業，都是一股積聚的能量。用《大乘起信論》來解釋，即為‘一心開二門’(生滅門—心業相一麵，真如門—清淨一麵。)
善惡的能量蘊藏心中，一旦外界因緣成熟時，就會發作。幾年前報紙曾刊登一則‘江山易改，本性難移’的故事：有個殺人犯，因為自幼家庭破碎，整日在外遊蕩。一日與人發生口角，一怒之下，抽出隨身的扁鑽，直插對方心窩，犯下殺人事件。之後他被送去少年感化院，在牢裏待了七年。出獄後，他決心痛改前非，安份守己在市場賣菜。左鄰右舍都稱讚他‘浪子回頭’，並為他完成終身大事。婚後一年多，過去道上的兄弟突然造訪，騙說要介紹生意給他，因此他又和這群朋友來往。先是喝茶聊天，漸漸打打小牌，搞得後來生意幹脆不做，沉迷賭局。
他的妻子屢勸他歇手，則遭到拳打腳踢，終至協議離婚。至此，他不再是苦幹實幹的青年，而是吃喝嫖賭的流氓。為了贏賭局，他每每動手腳耍郎中;後來因為使詐和別的賭客起衝突，曆史重演，再次鋃鐺入獄。
看完這則故事，再次讓我感受到業力的可怕。所謂‘近朱者赤，近墨者黑。’人如果不努力修行，隻有任憑業力的擺布、捉弄。
(轉自學佛網：http://www.xuefo.net/nr/article37/371406.html)
