以前我看到別人做錯事，就苦口婆心地想規勸他們，但效果不大，因為能接受的人很少。於是，我一直在思惟為什麽?
後來，直到我看見佛經有一句話，如是說：‘悟者，覺悟本性;本性不動，是名自己。’這時，我才恍然明白，我們人活著的意義是什麽!
一般人的生命，根本就不屬於自己、完全隨著環境在團團轉，為了別人的錯誤而自我折磨。
我們不要把錯誤當作是一種罪惡，如果錯誤是一種罪惡，那麽一個成功者，就是一個累積滿身汙穢的人。
假如，你有心學佛，首先要學習的，就是找尋自己的生命—那就是‘寧靜’。當你找回自己真實的內在，就可以體會到，其實不用依靠外在的刺激，你也可以活得很快樂。
世界上種種的繁榮虛華，並不能使你得到真正的快樂，因為刺激隻能片刻，享受無法永恒?運用眼、耳、鼻、舌、身、意所求來的快樂，通通都是暫時性的。好比看一場電影，聽一場演奏，場散、曲終，終有結束的時候。而人們總妄想在片段中抓住永恒，奈何依然做不到。因為世間的真相就是無常，有生必有滅，有合就有離，一切皆如夢、幻、泡、影。
因此，我們應當了解，找回自己內心的寧靜，念念觀照一切皆是無常。這樣，遇到任何逆境，就自然放得下，而能解脫自在，遠離煩惱，這樣才是懂得享受生命的人。
幸福與安祥
安祥，是真正的生命。心裏麵沒有祥和之氣的人，永遠得不到幸福。想得到幸福，從內心裏頭要有‘安祥’兩個字。要能夠‘放得下’，才能保持一顆祥和之心。
有一位女信徒，他的獨生子才十一歲就生病逝世了，她來到我的麵前一直哭，哭完之後問我：‘師父!我該怎麽辦?’
我就說：‘放下!’
她說放不下，這個孩子實在太乖巧了。我仍然那句話：‘放下。’
她就反駁：‘師父，這樣不是太消極了嗎?’
我就問她：‘不然，你又能怎麽樣?就算再讓你再哭三個月甚至三年，這個孩子一樣不能複活。你不放下，又能怎麽樣呢?’
你想要得到安祥，就要學習‘認命’。
什麽叫‘認命’?
就是對已經沒有辦法改變的事實，要勇敢的接受它。我們要了解真理，以達到幸福，就要從本性上去悟。但本性無法用語言形容，語言和文字都隻能相似地表達出本性，而無法對本性真實地表達指礎。所似，唯有用智慧去體悟，才能透徹。
一個人，無論他是什麽地位，過哪一種階層的生活，隻要他的內心非常安祥，就可以過得幸福。而一個擁有很多物質享受，但卻不了解宇宙真理，內心紛亂的人，生活對他而言，反而是一種懲罰;擁有得愈多，他的痛苦也愈多。因此，幸福從何而來?要從內心的‘安祥’而來。
降低欲望和標準
人，為什麽會痛苦?為什麽會煩惱?我們認為金錢可以代表地位，但金錢帶給我們的煩惱也很多。我們認為賭博可以帶來快樂，但為了賭博自殺或家庭破碎的事，卻時有所聞。談戀愛卿卿我我，好不浪漫，但是每天打開報紙，情殺的案件一大堆。
佛陀早就洞悉了這些毛病，所以佛陀告訴我們：‘人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。’
你想要追求快樂，一定要從內心下手。把欲望和要求別人的標準降低，不要用自己的標準去衡量別人，不能用自己內心的磅秤去秤別人，而是要拿來秤自己，秤看看自己有幾兩重;如果拿去秤別人，我們就會為了別人而煩惱。
快樂，來自內心，莫向外求。如果想追求內心真正的寧靜，一定要把欲望降到最低點。
我曾經和幾位同門的師兄，到一個荒郊野外的地方結茅廬修行。
曾有信徒問我說：‘師父啊!你這個樣子修行真可憐，住這麽小的地方，又不能到外麵去閑逛。’
我就告訴他：‘這個世界並不大，虛空比較大。但虛空再大，也比不上我們的心量來得大。雖然我住的地方這麽小，但隻要你的心量大，盡虛空、遍法界，都是我們的家。’
常有出家的師父說：‘出家無家處處家，出家無親處處親。’
我們要修持佛法，這顆心如果不能與虛空相應(虛空即無相)，就不容易進入佛道，隻有與虛空相應，當逆境出現的時候，我們才能以清涼、平淡的心去承受和擔當。
道，就在你心中
有一天，我心裏感到非常煩悶，就去見廣欽老和尚。頂禮過後，廣欽老和尚第一句話就問說：‘你現在在做什麽?’
我就回答說：‘現在在研究戒律和替佛祖做一點事，講經說法。’
老和尚說：‘佛還要你幫他做事嗎?你現在是為你自己做，不是替佛祖做的!’
我當下頓悟。
六祖壇經上記載，有弟子問慧能大師說：‘師父，什麽是道?’
六祖答：‘道在汝心。’
道，就在你心中。你還在找什麽道?根本就是騎牛找牛，道在心。‘心能做主就是道，心不能做主就叫外道。’
什麽叫做‘外道’呢?
心外求法，就是外道。
他們不能體認出自性是什麽東西。別人如果向他們說兩三句好話，他整個人就像地球失去地心引力一樣，輕飄飄的，別人如果辱罵或批評他幾句，他就因受不了而感到痛苦。
一個明心見性的人，無論他遇到什麽逆境，都能歡喜承受。例如：有一個小孩端了一碗湯，一不小心跌倒把碗打破了，他的父母就一直打他。但碗已經破了，就算你再怎麽用力打這個小孩，‘碗’——還是不能自動黏合的。所以，對於事實，我們就要有勇氣來承受它。
佛門強調自性的升華，一切修行一定要從本性上去下功夫，這樣，碰到任何順逆自然能隨遇而安，也就能悟到自己了。
我們學佛如果不能運用在生活當中，那學佛就沒有什麽意義了。道，就在你心中，就在日常運用中。仁者，請善自體會吧!
去貪則清涼
學佛，就是要超越自己。但要從何下手呢?第一，要從去‘貪’下手。
‘貪’也可以解釋為‘執著’，我們執著就會有痛苦。仔細想一想，我們哪一種痛苦不是由貪延伸而來的呢?
貪錢、貪色、貪吃…等等，一切都由貪而來。
我在讀大學時，有一次參加令營，曾向一位修禪的法師請益。
這位法師就問我們：‘你們這些大學生是不是來求法的?’
我們回答：‘是。’
這位法師接著說：‘我送你們一句話，拿去貼在牆壁上每天看，一定會很受用的。’
於是法師揮毫為了五個大字：‘去貪則清涼’。這句話讓我受用至今，除去心中的貪念，就可以丟掉‘我執’;沒有了‘我執’，一切的痛苦也就不存在了。
有一位信徒告訴我：‘師父!我發現自已現在不貪執’;沒有了‘我執’，一切的痛苦也就不存在了。
我就說：‘那是因為金錢的數目並不大。如果你能把十萬塊的現金，放在很多人進出的客廳裏，而你坐在這裏聽我演講兩個多小時，心裏完全不掛念那十萬塊，那我就真的佩服你了。’
要知道，人的習氣中，‘貪’是最難去除的。所以，各位不妨也把這五個字‘去貪則清涼’，寫在牆壁上。每天看、每天看，慢慢淡薄自己的貪念。久而久之，就比較不容易痛苦了。
傲慢招苦
記得我還在讀大學的時候，有一次和同學組團去參訪廣欽老和尚。在進去之前，有一位同學一心想要和廣欽老和尚‘辯’。一進門，尚末開口，廣欽老和尚就對他說：‘你不要說，先聽我說，你想說什麽我都知道，辯論不好!’
這位同學一聽，嚇得不敢出聲，他心想：‘我在想什麽，廣欽老和尚怎麽會知道呢?’
老和尚接著說：‘辯論是不能解決事情的，要實實在在的修行。’
這位同學馬上跪下去，向老和尚頂禮，請求老和尚開示。
老和尚說：‘你的我慢、自大、貢高，是你所有煩惱的開始。’
這位同學就問老和尚：‘要怎樣才能得到快樂呢?’
老和尚慈悲地說：‘這個很簡單。你要發願，把自己當做世界上最沒有用的人，就像地下的泥土土，任偌人在它身上大、小便、吐痰，它都沒關係，因為它是在最底層長處，都沒有優點。別人毀謗找，就當作消業障，隻要這麽想，就沒有什麽煩惱了。’
我們今天之所以會感到痛苦，就是優越感太過於強烈，我們都覺得自己很有才幹，別人勸諫的話，一句也聽不進去。
我剛出家的時候，由於深度近視加上散光，所以，如果有人在比較遠一點的地方向我打招呼，因視力不佳沒有看到，就走過去了，往往因此招致不少言語上的毀謗。這個時候，我就告誡自己，要像廣欽老和尚說，要做一個最沒有用的人;念頭這麽一轉，整個心舒暢無比，就不再掛礙了。
寬恕別人，升華自我
犯錯是平凡的，寬恕是一種超凡。
寬恕，是人類的一種美德。寬恕的本身，除了減輕對方的痛苦之外，事實上，是在升華自己。因為，當我們寬恕別人的時候，我們反而能得真正的快樂。假如我們看別人不順眼，對別人的行為不滿意;痛苦的不是別人，而是自己。
一般人說：‘我恨你’。但是你恨對方，對方也許並不知情。因為不知情，他也不會少一塊肉，或有任何損失，反倒是自己的內心，因為有‘恨’而一刻也不得平靜，痛苦不已。因此，我們要了解，‘恨’是世界上最愚癡的行為。
唯有懂得寬恕別人，才能得到真正的快樂。佛陀告訴我們：‘如果一個人的快樂，是希望從別人身上去獲得，哪會比一個乞丐沿門托缽還更痛苦。’
快樂不是別人可以給我們的，而是要由我們自己來解脫，自己來超越。想要得到快樂，就不要太‘過敏’;太過敏的人，對周遭的一切都太在意了，那就像自己拿了好多條繩子綁住自己一樣，真是自找麻煩。
佛陀告誡弟子們：‘比丘常帶三分呆。’就是訓誡弟子們要大智若愚。假如，自己覺得修養沒那麽好，沒辦法輕易寬恕別人，有一個辦法，就是看到不喜歡的人就遠離，不要跟他親近。‘遠離惡緣’就是這個意思，如果自己無法自主時，就要先斷惡緣。
因此，快樂要先學習從寬恕別人而來，寬恕是升華自己的本源，兩者相輔相成，若能如實地運用在生活當中，那麽，便能與佛法相應而不悖離了。
放下一切，專心念佛
想修持的人，就要先學習‘放下’。
有信徒問我：‘師父，要如何修持呢?’
我就回答說：‘放下!放下!先放下。將心事統統放下，錢財統統放下，一切都放下，這樣念佛才會踏實;如果著於我相在念佛，那都是虛假的。’
有時信徒反問我：‘在家要為生活奔波，怎麽可能像師父一樣什麽都放下呢?’
我就解釋給他聽：‘放下，並不是出家人的專利，一切境界都可以當作修行。我們應當將一切境界，做為磨煉心性的材料，不應隨著境界漂流、沉沒，也就是要把一切的環境都當作道場;要知道道場不隻是在寺廟，我們的心也是一個大道場’。
我們的眼睛，常看到的都是別人缺點，要知道，一個人常常看到別人缺點，他是活在他人行為汙點當中，因為，他沒有時間檢討自己。有些信徒到寺廟拜佛、念佛的時候，不好好的拜他的佛，念他的佛，卻一直在議論 哪一個師父行為不好，哪一個居士家的媳婦如何不孝……，像這種行為，哪裏是在拜佛，根本就是在拜‘是非’。一個真心想修持的人，就要放下一切，不要懷念過去美好的回憶，因為過去已不可追;也不要盼望未來，因為未來尚不可知。人的心境，每一秒鍾都在改變，你所能把握的就是‘現在’。照顧當下，放下一切，專心念佛，才是最重要的。
知足則幸福常存
每一個人都在追求幸福!但什麽是真正的幸福呢?我覺得唯有‘內心安適，俯仰無愧’的人才有真正的幸福。因為心如不安，幸福要從何建立呢?
那麽要如何，心才會安呢?
古人說：‘無所為而為，善而不居，能得心安。’這是教導我們行善時，不要想‘我有在作善事’喔!我有在幫助人喔!真正的‘純善’，是犧牲而不是獲得，是奉獻而不是占有。
由犧牲奉獻當中你才會懂得，幫助別人是真正的幸福之道。隻有透過與別人的分享，你的成就才有意義，你的自私才得以融解，你才會知足、感恩，心也才會安啊!
心安的人，自然能控製自己的欲望，‘欲望’可以是推動你向上的一股力量，也可以是主宰你墮落的源頭。
人生的浮浮沉沉，欲望乃是最大的濫觴，因此，自我控製的層次，亦可視為個人修持成就之指標。不能控製六根欲望的人，當然就得不到安祥。
嘴巴喜歡說是非的人，朋友遠離，沒人尊重，欲望太高，喜歡涉足不正當場所的人，內心無法清淨，怎能安祥?耳朵整天隻聽是非，不懂得聽聞佛法，那麽幸福又從何而來?心猿意馬的人，專心都談不上了， 哪談得上有什麽修行的成就?
所以，一定要‘宰製官能，懲治我欲’。
人，就是欲望太多，才會生生世世在六道中輪回。我們如果能在每一個刹那，自我觀照，自我控製，長養智慧與安祥。沒有憂慮、沒有恐懼、沒有攀緣，離開一切執著，則能擁有統一和諧的心靈，幸福也就掌控在你的手中。
感受錯誤添煩惱
信徒問：‘師父!什麽是開悟?’
開悟，就是找到真正的生命。
透視人生悟得真理，而能不迷惑，這就是個開悟的人。
開悟的人有什麽好呢?一個開悟的人，任何事情他都放得下，再大的災難他不會動搖他的心，在滾滾紅塵中打轉，而依然能隨緣而不變。每個人都在追求幸福，但多少人真正了解幸福?內心能悟就是本性，本性原就已具足安祥之道。安祥就是真正的幸福，要了解幸福，內心就一定要有智慧，智慧是本性外在的顯現，修禪的人，修到最後就是開悟，開悟自己清淨的本性。開悟的人就能得到永遠的幸福、快樂。
那麽，一般人為什麽會得不到幸福呢?
原因出在他的感受是錯誤的、不正確的。所以，他的心很亂很苦，舉例來說：當我們很誠懇地讚美一個人很能幹，如果這個人內心感受錯誤，他就會回答說：‘你不要再諷刺我了，我早就知道你不安好心。’
像這種事事懷疑，處處防備，過度保護自己的人，扭曲了別人的用意，幸福離他還很遙遠。
再比方說：我們看到家境貧困的朋友，很誠心地告訴他，有困難時可以來找我們。感受錯誤的人，就會曲解我們的心意，生氣的回答：‘你不用同情我、可憐我，我要活得有骨氣，我不需要你的幫助。’
在這些人的心目中，世界上沒有好人，他們對外境不能正確的接受，時常感受錯誤，折磨了自己也痛苦了別人。
因此，我們對一切的逆境感受，要學習以歡喜心來接受，不要因過度敏感，而產生錯誤感受，因而憑添了自己的煩惱。
萬法唯心造
有一位在家居士去拜訪廣欽老和尚。老和尚問他說：‘你有沒有在修行啊?’
居士回答：‘有啊!我每天早上拜佛一個鍾頭，晚上也拜一個鍾頭，每天要拜佛好幾百拜，念佛好幾百聲。’
廣欽老和尚為了破他的執著，就告訴他：‘你在跟佛祖算賬啊!’
修行用功不隻是一種形式，而是要以放下、不執著的角度來實行。
就像我自必須了解，吃素不代表修行，而隻是修行的助緣而已。如果吃素是修行，牛也吃草，甚至它吃得遠比人類更清淨，那麽，它也在修行嗎?
修行，是在修我們的心。但錯誤的方法，不當的精進，就不是在用功了，反而成了一種執著。我們任何一個人，要往生西方極樂淨土，也是這個心，要造業下地獄也是這個心，苦、樂、善、惡、主觀、客觀、煩惱、菩提、有為、無為皆是這個心。如果我們慈悲喜舍，就是佛菩薩;相反的，造業、執著，就成了畜牲種、地獄客。所以，學佛要進步，就必須從心地上下功夫。
心，也可以是個模糊、不確定的名詞。加一個善就是善心;加一個惡就是惡心：加上菩提就是菩提心;加上煩惱，又成了煩惱心。另外，在楞嚴經中，心所指的是如來藏;在唯識裏是八識;在我們世間是指靈魂;以心理學的看法即成潛意識。
心，加上不同的名詞，就成不同的心。
我們也常聽到人們如此說：‘善、惡在一念間。’依佛法的究竟義來說，一切萬法唯心所造。因此，修行不在外表與事相上而已;一定要開發自己本性內在的般若智慧，遠離分別執著，也才談得上‘修行’。
覺悟人生
覺悟，是對不悟者來說。
眾生不覺悟，尚然痛苦;覺悟後，就會得到解脫。
世界上每一個人都想過快樂的日子，但是有很多人無法體什麽是真的快樂、真正的解脫。
有些人的快樂就是：念小學時希望念國中;念國中時希望念高中、大學;或是希望追求男女朋友，兩人能夠結婚，永遠在一起。結婚以後憂希望創業，生兒育女，培育下一代，然後慢慢地步入壯年、老年，最後安享天年。
這世間，大多數的人都是迷迷糊糊來，又迷迷迷糊糊走，生命在無知之中開始與結束。我們無法抗拒，每天在惆悵、迷憫、煩惱、愛恨、嫉妒……等無數重覆交織的心態下過日子，終究還是得交出生命，這就是佛教所說的‘業力’。
誰都想長生不老，但是沒有幾個人能夠窮究生命的本態。所以，我們對於千變萬化的環境及內心的迷惑，仍然無法解決。
學佛的目的就是要覺悟，至少可使人生過得快樂一點。
覺悟，必須從心下手，修心才能悟;因為‘悟’是一個心部，再加上一個吾字，這代表是用我們的心去悟，而非用身體去悟。
許多不了解的人，聽到佛法很好，可以使我們死後住生西方極樂世界，所以就每天拜佛，持八關齋戒，然後到處向人炫耀一天拜了多少佛，但是脾氣卻依然很壞，貪心還是很重，侍人處事依然故我。像這樣，就是因為不了解修行必須要有覺悟的緣故， 哪又怎能快樂得起來呢!
心的真相
修行，並不隻是讓環境更加舒適而已，一般人常會要求生活周遭的條件：房子寬敞、廁所幹淨、燈光明亮……。但卻往往不知道要裝飾自己的內在，點亮內心的智慧。
有一次孟子就譏笑眾生：如果家裏的羊走失了，人們會去找回來;但良心掉了，卻不知道有沒有人要去找。
一個人若沒有在修行，又不認識這個心，他的心就會走樣變形;就像一麵幹淨的鏡子染上塵埃，又像太陽被烏雲遮蔽，無法看到事務真實的麵貌。
人生、宇宙是我們當下所麵臨的現實問題，但是很多人都茫然不解，所以，必須透過修行、修心來體證真理。
我們要修哪一個心呢?一般人可能會覺得這個心無法控製，有打坐經驗的人，更可以體會倒這個心妄想紛飛，雜亂無章。佛經中提到心有八萬四千個，總結起來有善、惡、無記三種。
經中常捉到‘心是惡源，形為罪藪’，這是從執著、分別、無明的角度而言;所以心是罪惡的來源。沒有修行的凡夫，心是惡的;看到名、利、財、色就不斷追求，這是沒有經過訓練的緣故。但是另一方麵，祖師大德也有‘是心是佛’、‘是心作佛’的說法，意思是成佛的也是這個心。我們的心，亦即我們的本性，本來就是光明、圓滿、具足大智慧的，所以佛教認為心、佛、眾生三無差別，人人皆可成佛。
所以，心又可分為佛心、罪惡的心兩種，簡言之就是善與惡、真與妄。我們的本性是真實的、永恒的，是慈悲喜舍的;而凡夫的心卻永遠在變化，虛妄不實在的，因此，我們要從不斷地觀照中來修正我們的心，回複到我們生命本來的麵目。
觀照當下一念
人主要是受思想的支配和智識的指揮，所以會對事相上的認知做抉擇。也就是說，我們人是生活在慣性意識裏麵。
所謂慣性意識，就是習慣於自己的主觀看法，主觀性再加上自己生長背景的價值觀念，對周遭事物就會產生批判，這就是我們的思想。
我們從出生以來，行為就一直受到意識控製。
小孩子在兩、三歲時，就有自己的看法。慢慢地，十歲、二十歲、三十歲，一直到死都會有個人的看法。
思想是瞬息萬變，每天都在增加、減少，改進或懊惱，因此，強烈的對抗、對立，就轉變成一種連續性的錯覺，時間一久，這種錯覺產生強而有力的批判，於是，就扭曲了事實的真相。為了不使自己受傷，於是，盡量說別人壞話、醜化別人。住住將一件事情的真相加以覆藏、偏差。說人家的缺點，就會忘記人家的優點;看到的也都是不好的一麵。所以，我們的日子不好過，這都是因為不了解自己慣性意識的緣故。
所以，佛教講修行，最重要的就是要隨時觀照內心，讓自己每天都能進步，但這是指根器較差的人。如果是上根利智的人，聽到一切法本無自性，色即是空，空即不生不滅，當下就開悟了。
隻要對境不執著，妙有自然現前，因此，自性的功夫，就體現在當下這一念。
包容異己
‘人，生而不平等’。
在曆史上，有很多人窮究一生的研究，然後，想要為這個問題，提出一個圓滿的答案。但唯有佛陀‘人人都能成佛’的理論，才真正為眾生提出了究竟解決之道。
人的差異性，有來自先天的業力，及後天的努力與學習。一般人基於此差別的大小，再加上自己自私的角度給予批判，就益發的更不平衡了。其實，以佛法的觀點，這種種的不同、相異、對立，卻極為公平。因為，眾生一切的身、心、環境，皆取決於自己的業力。我們要突破意識的觀念，就要放下錯誤的標準，因為，每個人都會為自己訂出一個範圍，跟自己看法不同的就是敵人，而加以排斥。這都是由意識造成我們內心的一種主觀，如果不能突破，就會一直生活在意識的阻礙裏而痛苦不堪。
而當了解了這個道理，你就再也不會怨天尤人、自暴自棄或憤世嫉俗了。那麽，爭執中，如一方能夠將衝動忍耐一下，那麽必能有一番新的境界，明天也會比較好。
就像夫妻吵架時，有一方能心平氣和地跟對方說：‘我尊重你!而且我並不想改變你。’這樣，想吵也吵不起來了。
哲學家也告訴我們：‘不要讓你今天的無知，增加你明天的後悔。’
遇到什麽事，先訓練自己不要馬上生氣，後悔自然減少。包容別人可以涵養自己，改善人際關係，產生良好的互動，這是減少紛爭鬥亂的不二法門。
虛偽與真實
大多數的人，總是喜歡誇大自己自吹自擂，但卻又常常要求別人自己地做不到的事情。
例如有些父母，整天忙於公事、交際、應酬，在家的時間少之又少，沒有時間照顧家庭與子女，隻會一昧的頭兒女們認真讀書，不準出門……等等。
再有一些修行人，非常喜歡說他自己有神通，有多了不起，但他也許隻是看了少許經典，便將諸佛菩薩、祖師大德所說的話，認為是自己的見解。遇到別人問他時，就說是自己悟出的道理，其實，對不生不滅涅槃的思想、境界並非真正了解，到一天西洋鏡被拆穿了，又要如何自圓其說呢?
人，大都是虛偽、好麵子的。不是自己的創見也會說是自己發現的真理;沒有達到的某種境界，也可能會說自己已經到達。
所以，佛教的戒律中有一條‘不妄語’戒，就是說如果隨便說自己證得果位，即犯‘大妄語’戒。再又為希求他人的供養而說，如此，則再罪加一等。
現在有很多人，假藉神通的名義，標榜能替眾生消災解厄，其實眾生的共業，怎麽可能光憑一個人的力量就能轉變的呢?
釋迦牟尼佛的弟子目犍連尊者，是神通第一的大阿羅漢。
當時，他因知道佛陀的祖國迦毗羅衛，將遭到琉璃王的侵略，於是就利用神通力將城中五百族人放入缽中騰向虛空。目犍連心想，這些人應該安全了，可是打開缽一看，卻全部化成膿血。由這個故事我們可以得知，即使是神通地無法改變眾生的業報。
神通敵不過業力，就像虛偽戰勝不了真實。
做人要真實，不要虛偽。一個虛假的人，僅管外表光鮮亮麗，但內、外不相符合，煩惱一旦升起，又不知如何解決!我常講一個人要當聖人並不容易，作凡夫是比較簡單，老老實實的做人，老老實實的麵對一切，自然心無恐懼，能夠坦然的迎向生命中的橫逆與波折，才是一位真正的勇者。
不聽是非，不傳是非
修行，一定要避免造口業。
生活中說話的機會很多，但是，要說得有意義則不簡單。例如：解決他人煩惱，彼此溝通了解，引導他人學佛……等等，如果隻是在製造是非，則自己與他人，常常都會兩敗俱傷。
常常聽到別人說‘××人很壞、很差勁!’等的評論。如果，我們沒有與當事人相處過，也並不了解他的做人，如此，聽一聽也就算了，千萬不要再二度宣傳，因為，人往往透過主觀來評斷人、事、物，難免與事實是有所差距的。
而一般學佛的人，常會犯的一種毛病，那就是到一個道場參訪，如果看到不好的現象，常喜歡妄加批評，而忘了自己是為了修行以及聽聞佛法，才來親近道場。
所以，高雄文殊講堂的四大根本戒規就是：不說是非、不聽是非、不傳是非、不打妄語。全部跟我們的這張嘴有關。
說話是一種義務，也是一種責任;如果我們將說話視為一種‘享受’，不想負責任，最後很可能因為話太多而傷害了自己。
有時候會聽到一些人告訴我：‘××人不好!’
我隻是隨便聽聽，如果真的聽進去了，又依據他的話加以二次誹謗， 哪不就太沒有自己的主見了嗎?
所以，我常勸這些講別人的人：‘修行人不該談論他人是非。’但是，一般說人是非的人，都會不自覺地辯解道：‘他真的就是這樣!不是我在說他的是非。’
‘薄薄兩片皮，說好說壞都是你。’
談論是非，隻會蒙蔽自己的心性，障礙解脫之道，談是非時，內心呈現的是紛擾的情況、不安的狀態。而且，‘說人者人恒說之’，若不謹言慎行，可以預見的，這個人將永難掙脫是非的困擾了。
勸反省不造惡
眾生如果不修正自己的習氣，隨著自己的習性去造業，那就是放縱擴大自己的錯誤;如因著而不改變自己的惡習，就會永遠受到習慣的支配，不斷地在六道中輪回。
平日除了隨時修正自己外，必須避免自已‘造業’。業，是思想的累積與行為的總和。有淨業、善業、惡業、無記業之分。但我們通常所說‘造業’是指造惡業;如果是善業，就會用行善、布施、持戒、忍辱等名詞直接說明。
人，如果時常造業，久而久之就會產生一種力量障礙著我們，這就是所謂的‘業力’。例如一個有菸癮的人，他第一次抽菸的時候，不覺得什麽，但是今天抽幾支，明天抽幾支，時間一久，不抽菸就會覺得很痛苦;喝酒、賭博也是如此，習慣養成後要戒掉是很困難的。
我認識一個人，他有一次去參加懺雲法師所主持的齋戒學會，七天皆吃素且過午不食。他戒期結束後下山回家，看到魚、肉就拚命地夾著吃。他母親告訴他吃慢一點，他就回答：‘七天都沒屹肉，要趕緊補一補，均衡一下。’母親說：‘哪不是枉費了七天的齋戒嗎?’他說：‘這是業力所牽，沒辦法的事!’，真是令人啼笑皆非。
業力，無時無刻牽引著我們的行為、思想，不是一時就能轉變的。所以，一方麵要觀照自己的心，令不造惡，另一方麵，要時時反省，反省以前所做的錯誤、所犯的毛病，現在足否改正?如還有缺點，就要下定決心修正，不要再為業所轉。
反省，就像一麵鏡子。不僅可以知道自己的缺點，也比較會接受人家的好意和勸告;而一個懂得反省的人，也才能真正認識自己生命的本質。
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