清泉旁的田陌
在這裏 我用自己的思索、腳步和心情耕耘著一片田地…
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愛因斯坦在他逝世的前一年曾寫給德國的猶太哲學家 Eric Gutkind 一封闡明自己宗教觀點的“神信（the God letter）”。前幾天，這封‘神信’ 再次被拍賣。在聽到新聞後，把與愛因斯坦信仰相關的信息搜尋瀏覽了一下。認為，-出於興趣-，將愛因斯坦在他的信仰方麵所表達過的各種觀點聯係起來看，讓這位科學家對神的信仰這一話題變得頗值得在此探討一番。
在此還要先插一句，據我所知，愛因斯坦“信仰”與否一直是信與不信宗教或人格化上帝派別爭奪的對象，（直到上月，我還在網上偶見將愛因斯坦列為信神的世界著名科學家之首的傳教文），-大家都希望借他的聲望為自己提升人氣吧？如此才讓這封 God letter 和1950年寫給一位美國作家的信中所表達的他有關觀點有被關注的意義。
在God letter中，愛因斯坦向 Gutkind 所表述的他的宗教的觀點：“上帝一詞對我來說僅隻是人類軟弱的產物和表達，《聖經》就是一部古老原始幼稚的童話傳說集錦”。並說，“對我來說，像其他宗教一樣，猶太宗教同樣是幼稚迷信的化身”。
同時，在信中愛因斯坦說，他為自己身為猶太人而驕傲，但那是因為他出生於斯，而不是因為他們是上帝的選民。
在上麵談到的1950年的愛因斯坦的那封談到自己信仰的短信中，他明確的說：就上帝的信仰而言，我持不可知論者的立場（My position concerning God is that of an agnostic）。
以上的愛因斯坦的信中所言，貌似已經足夠表明他於神與宗教觀點了？事實上並非如此。
愛因斯坦在其它場合曾經說過，他不是一個無神論者（atheist），而我在多年前讀過的一本愛因斯坦文信集中，記得看到過這樣的話（大意），浩瀚宇宙之有序讓人不能不相信有上帝的存在。並且，在我讀的材料裏還有這樣的介紹：當愛因斯坦被問起他是否相信上帝時，他常說，他信仰斯賓諾莎的上帝。
-以上愛因斯坦自己的不同回答，大概就是對愛因斯坦信仰為何有爭執的由來吧。
以下，我試著對上麵的材料做一梳理。
我想我們應該問的是，愛因斯坦對於God 到底是信還是不信？如果信，他所言的God是指什麽？
從“God letter”和50年的那封信可斷定，愛因斯坦不是超自然的人格化上帝的信徒（如猶太或基督教那樣的）。
愛因斯坦曾說過他不是無神論者。我們知道，“不是無神論”並非就等於是有神論，-無神論與不可知論並不矛盾。但是顯然，由以上也並不能直接判斷愛因斯坦就是徹頭徹尾的不可知論者，因為他還說過他相信“斯賓諾莎的上帝”，並且認為難以懷疑 “宇宙的秩序”無關乎上帝。
“斯賓諾莎的上帝”簡單說來就是：上帝和宇宙是一回事，大自然本身就是神。宇宙間的萬物包括人的精神都是上帝的一部分。-是被稱作“泛神論”的哲學觀點。
這個結論是斯賓諾莎通過推理和計算得到的。比如：把圓比作最高的實體，神。在圓內可作任意多至無限的直角。但若無圓形存在則不可能有角度和直角。而在直角做出之前其可能性（觀念）已隱含在圓中了。由此，萬物的觀念最初就隱含在最高實體，神，之中了。
總之，斯賓諾莎不主張無神論和不可知論，而是泛神論，歸為“有神論”的觀點。
愛因斯坦與斯賓諾莎在否定超乎於自然界的人格化上帝、否定宇宙的神學目的性；宇宙是大整體等方麵的觀點是一致的。由此可理解他稱“相信斯賓諾莎的上帝”。但他與斯賓諾莎對宇宙整體式上帝的理解的性質不同。
愛因斯坦談論上帝時，是從對宇宙“秩序”的‘感覺’角度，而作為科學家，從科學的角度：實驗觀察未能提供堅實證據的任何有關宇宙終極的、貌似合理的推導也隻能算是推測，-這應是其本能的更深的信念。事實上，在認識理智上，愛因斯坦所見的是宇宙的“難以理解”，-這或許能幫助我們明白他1950年信中自稱的‘不可知論者的立場’。
而另一方麵，從工作中的體會出發愛因斯坦所感到的神，如他自己曾說過的：“我在大自然所看到的是一個宏偉的計劃，……這會讓一個有思想的人充滿謙遜敬畏的感覺，…”，這種在工作中由內在體驗到的如麵對‘神’一般的敬畏，則不是推測，真實可信。此‘神’不是具體可以描述的什麽，它呼出人道德上超越自我的有限之心。即愛因斯坦是如他所說的，“認真從事科學工作的人會有的那種‘宗教’感”。（在你我他，我們也會經由我們手頭所從事的或其他的經驗獲得這樣的內在體驗）。這就是愛因斯坦所‘仰’之神吧。至此，那個‘推測’而得的外在‘上帝’的重要性已經退在了次要的位置。
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題外話。這事讓我想起中國古代哲人孔子拒談人死後的具體歸宿，也不語具體的鬼神之事，所謂‘知之為知之，不知為不知”。但是他卻認為人對天（道）不能不敬畏。並且人生需要悟道。以此對比斯賓諾莎的泛神論宇宙觀，斯會同意人生是要悟道的，但如果我們接下去問：人為什麽要悟道呢？孔子選擇了“不語”的擱置態度，斯賓諾莎則用巨著把緣由推導了出來 。
這個觀點我不同意的。
Conversations with God (CwG) is a sequence of books written by Neale Donald Walsch. It was written as a dialogue in which Walsch asks questions and God answers.[1] The first book of the Conversations with God series, Conversations with God, Book 1: An Uncommon Dialogue, was published in 1995 and became a publishing phenomenon, staying on The New York Times Best Sellers List for 137 weeks. The succeeding volumes in the nine book series also appeared prominently on the List.
與Walsch對話的那個，有可能的確是上帝本人。不可思議？怎麽可能？。。。。。。總之你說什麽我都能夠明白你的感受的。你可以不相信，但是世界上應該沒有人能夠證實那不是上帝。隻有等到九九歸一，我們與上帝歸為一體的時候，我們才能夠100%地明白上帝（因為我們自己就是上帝）。
道教應該是各宗教裏最接近上帝的。但是按照人的思維，邏輯和語言去完全/絕對理解上帝也許是不可能的？
很好的觀察。因為人的很多方麵是天生的，比如邏輯，善良與否，等等。對reincarnation, 輪回，以及人的本質有更深了解後，就容易明白了。
多謝建議。這種想法很好，事實上已經有很多人這樣做了，而且至少從幾十年前就開始了，他們做得都很好，按照我目前的理解/思想水平是遠遠不如他們的，其實我比較認真地接觸到這個題目也就幾個月的時間而已，這個你可以從那個博文中看出來的。我目前還在不斷學習和深化過程中。關鍵是：那些都是英文的，而且基本上要避開主流媒體。另外，要注意有很多misinformation and disinformation 存在。Because It's a huge battle, 沒有誇張。
我認為我那個博文的最大價值就在於幫助人在思想上初步打開一個大門（這個其實是最困難的一步），讓大家自己去探索。人們一般很反感別人說教，也不希望自己的觀點被否定，等。其實這都是Ego在起作用。我現在對Ego的初步理解是那也是一個matrix,是控製人的一個工具。很少有人不受其影響，這當然也包括我自己在內。
我那個博文是在很倉促的情況下寫的，重點在於把我剛剛發現的披露於眾。簡介一下自己的大概背景，與思路曆程，有助於讀者更好地理解，沒有時間注重文章表麵的修飾什麽的，因為那個其實沒有那麽重要。
“總之，我的意思是，是否可以輕鬆下來看待上帝是否存在這樣的事呢？比如專注於營造內心的寧靜安然。-很可能上帝（如果有），是希望你忘掉他的。”
我好像沒有太理解您這句話的意思。你不必擔心我的，我知道你是真誠地探討問題的，如果你有不同或者反麵的看法是很正常的，可以直接明白地表述出來的。（不過，我的確對城裏那位有名的“Yan大師”反感的，稍微提一下涉及到神的概念，他就開始人身攻擊，建議你去看神經醫生什麽的，說自己是生物博士，要給你做科普什麽的). 對這種人，我不會客氣。
另外，我本來對政治天生反感。也許你感覺我好像在文中涉及到了政治，比如Trump和習。這個是因為隻要你深入到一定程度，就會明白政治/權力是目前人類社會的核心。目前我肯定（是通過”科學“思維和方法的）神（我這裏的神是上帝之下的）（目前還不清楚上帝的態度）是要”幹預“了。人與神是可以直接”對話“的。
我能夠猜測得到，我就是在這裏可能也難以讓一個人相信我說的。事實上，就是幾個月前的我自己也不可能相信的。我這裏隻是解釋說明一下，不希望/不相信能夠讓人很快相信。因為事情一般都有一個過程，而且也不能夠保證我自己目前的認識是正確的。
其實我那個文章是沒有什麽主題的，是天馬行空一樣地想到哪就說到哪地寫下來的，寫下來的其實隻是當時所知道的/認識到的其中一小部分，至於現在我感覺知道得更多，更深入了一些。可是，仔細想想，好像什麽都離不開上帝（其實我現在一提起中文的上帝這個詞，心中還有一些不自覺的反感，這應該是多年被洗腦的結果）。
回複 'westshore' 的評論 : 是科學讓以往對宇宙終極問題，從各種宗教式的“獨斷論”，變成個人心理上的和可以靠語言邏輯平等探討的，人文科學領域的知識內容。；）。
據我所知，中國的學校在初等中學就開始學邏輯了。是在語文課的論說文一項。另外高中數學最開始一章的“集合”，所討論的也是形式邏輯的關係。
但我認為，有些人“一壇漿糊”的原因（如果有啊），並不是在於邏輯學，而是在於中國把馬克思主義這樣的用邏輯推導出社會發展終極的理論，作為“科學真理”，強加給社會知識層的意識，從而缺乏真正的社會科學。我並非在說那個主義裏全無科學的一麵，但是如把它作為真理，而不是可探討的一種理論，其自身就矛盾重重，從而破壞了學生的正常邏輯思維，造成了類似於“漿糊”的現象。
另外一個原因，，每人對邏輯的敏感度好像天生就是不那麽一樣。
至於上帝存在的邏輯推導，它實際上是歐洲中世紀經院哲學的傳統的沿襲。在今天，任何有關宇宙終極的邏輯證明的意義，隻在於讀者大腦的邏輯思維訓練，或某種心理學上的啟發。
事實上，西方近代哲學家中作此嚐試者大有人在。文中提到的斯賓諾莎就是一位。
回複 'lacctoronto' 的評論 : 你說的有一點我非常同意，就是宗教間的相互排斥，打壓。我還能加上 -思想控製，迫害“異端”。不能理解尊重其它文明…，等等。
回複 'kamrans' 的評論 : 您的意思是說神的存在問題無需討論？沒看出用中文字的人哪悲哀了，哪成笑話了 ；）。不過“愛因斯坦的知識是有限的”，-觀點非常正確。相信愛因斯坦自己也會這樣認為。
回複 'wensha' 的評論 : 我認為你似乎是混淆了“篤信宗教”和一般的“信仰”兩概念。
愛因斯坦對他所在環境中的宗教的態度在他的Godletter中已經表達的很清楚了。但是‘清楚的說了不信什麽’並不等於就清楚的說了‘信什麽’。我認為，愛因斯坦的信仰的例子對討論科學及科學家與宗教與神的信仰等等的關係的問題，非常有意義。
總之，我的意思是，是否可以輕鬆下來看待上帝是否存在這樣的事呢？比如專注於營造內心的寧靜安然。-很可能上帝（如果有），是希望你忘掉他的。
但科學家無論如何也不會脫離科學的方法論，這個方法論最重要的內容之一就是“隻有證明存在的東西才是存在的”，否則可能存在也可能不存在，用這個方法論解釋上帝就會知道上帝是未定的。
而“證明存在”需要科學方法論的另一個內容，“可重複性”，如果要證明什麽存在，就必須可以重複這個證明過程並得到同樣結果，比如對上帝粒子的存在證明就是例子。
中國最大的失敗是教育失敗，而教育最大的失敗是中學數學課沒有關於邏輯的內容，以至於這些非常在科學界簡單的事情至今也是一團漿糊。
而這裏評論這個概念的人恐怕都有大學以上教育水平。
現代科學可以解釋宗教存在的原因和意義，但反過來做不到。
所謂螞蟻理論解釋的是人類就像地上的螞蟻，宇宙和地球就像螞蟻生存的土坡，一個人可能很容易就決定了一群螞蟻的命運，就如動畫片螞蟻裏描述的那樣。但人類的這個行為是無意識的，並不是因為螞蟻，也不是真對螞蟻，也就是根本就不把螞蟻當回事。。
那麽宇宙之上也許存在一種力量類似這個理論中的人，不妨叫其上帝，但這個上帝盡管可以處理這個宇宙甚至創造了這個宇宙完全是基於他自己的需求，與人類毫無關係，因此任何宗教都是沒意義的，因為宗教都是以建立與上帝的關係為目標，而這是不可能的，就如螞蟻無法與人類交流一樣，螞蟻未必沒有這種需求，但人類不會知道。
因此對於上帝就存在“也許存在”的概念，但不存在一定存在的概念。從邏輯角度講，邏輯不存在“證無”的概念，因為邏輯的數學基礎是集合，你無法證明一個東西在無限集合裏不存在。
也就是宗教喜歡說的“如果不能證明上帝不存在就是存在”的說法從邏輯上是不成立的。
而是可能存在，也可能不存在。如果存在，也不過就是螞蟻理論適用，前者是愛因斯坦一類人，後者是無神論者，兩者在邏輯上都可以成立。
但宗教關於上帝的概念從邏輯角度就不成立。
“你所讀到的關於我篤信宗教的說法當然是一個謊言，一個被有係統地重複著的謊言。我不相信人格化的上帝，我也從來不否認而是清楚地表達了這一點。如果在我的內心有什麽能被稱之為宗教的話，那就是對我們的科學所能夠揭示的這個世界的結構的沒有止境的敬仰。“
我在不久前寫過一個博文，把當時的一些初步認知初步寫了一下（現在看來的確是比較初級的）。裏麵有一些思考，還有一些很好的證據（讀者可以自己去驗證的證據）證明“神”或者類似的存在。裏麵有些內容我相信就是你們這些高水平的網友可能以前也沒有接觸過。
“龍在曆史上是否真實存在過？它是否會回到我們的世界裏來？ (2018-08-03 14:21:26)”
另外，我把最近我在一個文學城博主的博客文章下麵的評論留言在此帖一下，因為其內容涉及到了我目前的宇宙觀/神。
“芳草碧連天US 2018-12-05 16:45:54
回複 'Dalia' 的評論 : “我仔細地琢磨這句話，解釋了很多以前不明白的事情，也開闊自己的思維。我
發現很多時對事物第一反應得出的結果多數是正確的，現在才知道是因為接通了higher self的原因。
一直知道人類在文學藝術音樂的創作靈感來自higher self或God Source，還有科學家在某些領域有突
破時靈感也是來自高我，但從未把瞬間細微的感覺和高我聯係起來。”
我們每一個人的“內在”都存儲著全宇宙的全部記錄和知識。我們都來自於那個“一”，Oneness.
We are the creator. 曆史上的那些“天才”的成就，其實都是download下來或者是divine給予人類
的，愛因斯坦，Tesla，古希臘哲學家，大科學家，文學，藝術，等等。
地球在宇宙中的地位很特殊，得到divine的特殊照顧和保護。地球上的所有生命都是engineered。人
類發展到一定階段以後（1000年以後），就會從地球上畢業了，離開地球了，以後也會幫助地球上新
的生命發展（我們那時候就是我們現在認為的神的那種概念）。人類也是後來才被devine送到地球上
來發展的。在此以前地球是jinn(就是Genie）的，jinn一直不滿意，因此一直在不斷嚇唬人，與人作
對。比如有些惡魔附體現象，一些鬼影什麽的。
地球上的各種宗教，我現在已經基本上明白是怎麽回事情了。耶穌，佛祖等其實都是“開悟”的人，因
此他們的教義理念什麽的都很類似。不過，這些後來都被邪惡的外星人/人滲透和控製了，一些關鍵的
內容被悄悄篡改了，為了少數人的greed以控製和奴役人類。我不是說所有宗教內容都是有害的，其中
大部分在客觀上還是起到了很好的作用的。但是如果人們知道被宗教剝奪去的本來應該屬於自己的東西
（可能是超過目前所有科幻描述的那些能力），那可能要“暴動”了。因為人的本來/實質就
是“神”/“上帝”。”
關於愛因斯坦最終的宗教觀是否是斯賓諾莎泛神論的，-我是抱懷疑態度。有這樣兩點：1，斯賓諾莎的觀點是完全出於理性推理，用僅出於理性推理的結果當信仰，-這與愛因斯坦的科學家立場很難統一起來。2，這與他同時自稱的不可知論者也是矛盾的。
也許，如前麵Kaile 網友所說，他最終都在徘徊。或是如你所說，“人道主義“ -信自己內心和人類的善意。
找到了這封50年代的God letter，信中the great Spinoza再次出現。 我現在認為愛因斯坦的核心宗教觀的大致有兩點：泛神論和人道主義。 但是對宇宙的認識，還是要求助於科學的。
但在我看宗教戒律大部分像是應特定時代規矩和教化“蠻族”所需而借上帝之口產生出來的 。
難以理解，這是愛因斯坦在描述以宏大的宇宙關係為研究對象時的感覺，其中應該就包含著對人類渺小和其認識能力有限的感歎。（不過也有可能是翻譯時理解不對。有空時盡量再去找找原文，～～）
我想這裏的問題應該是在，不可知論中的“知”是指人類的認識能力，認為由於人類認識能力的有限而不可能達到宇宙終極性的公共知識，這大概是愛因斯坦所在的不可知論的立場。
“人完善覺知就可獲得存在真諦”，-對此我願意持同情的態度。～～
你的困惑很正常，也是其他人的困惑。這裏有兩個原因，1. 大家還在用邏輯來解釋“所知”。可是，這個“所知”與“知全”本身就不是邏輯思維的範疇。所以，它會越想越困惑。如同量子力學中不確定性產生的“不死不活”，或者 “又死又活”的貓。隻要是堅持迪卡爾“我思故我在”，那一定無解。2. “知”是一種與精神直覺有關的內在智慧。它不是“思”，而是一種能擴展至無限邊界的mindful awareness。它表現為“形而上”，即無明顯規律；但是，有清晰的緣起緣落。是否是“全部”，隻有完全悟道的人才有答案；如佛陀，基督。但是精神追求者，傳承者即使沒悟道也會有一定的境界（超出物理邊界），使其明白這是通透存在的唯一道路。
宗教迷信是非常害人的。就算這個宇宙有高智慧，創造了什麽規律，這個高智慧也和人類宗教的神毫無任何掛鉤。能夠創造宇宙的高智慧，根本不會在乎小小的人類是否崇拜他們，根本不會給小小的人類那麽具體的一個十戒規則。宗教的神就是統治階級用來控製大眾的工具而已。
對於下麵yfz9465網友所說的，我也覺得現在宇宙學的推論和老子說的道越來越像。不過，我覺得不可理解和不可知不是一個層麵的問題。有的東西是你知道存在在那裏，但你不明白，這是不可理解。但是宇宙的事情我覺得很多是我們不知道我們的不知道，更何談理解了。所以，不可知論還是對的。