苦誌參禪的月溪法師

月溪禪師（1879-1965），俗姓吳，祖籍浙江錢塘，曾祖輩僑寓雲南昆明，三傳至師之生父子莊公，娶妻陸氏，生子5人，師最幼。 　　師生於清光緒五年(1879年)，童年體弱多病，6歲從汪維寅先生讀書，好學不倦，12歲讀《蘭亭序》，至“死生亦大矣!豈不痛哉”句，慨然有解悟。問汪先生，如何方能不死不生，汪告以：“子曰：‘未知生，焉知死?’此事須向學佛人求教。”師乃問邑中學佛者，學佛者告以：“肉體有生死，靈性則輪回六道。”並授以《四十二章經》、《金剛經》。自是讀書之餘，兼習佛經。 　　及年長，到上海求學，曾遍參江浙名山梵刹，叩問諸大德，如何方能明心見性?凡所答案，皆未圓滿，有妙智和尚者，教以看“念佛是誰”話頭，讀《大智度論》。光緒二十三年（1897年），師年19，決誌出家，父母勸阻，不聽，父母幼為訂婚，亦堅不娶。即於是歲，禮本境靜安和尚剃染受具，法名月溪。

靜安老和尚告之曰：“如你所修，在家亦可，何必出家?要修向上一著法門，才是出家人本分大事。”乃教以參“萬法歸一，一歸何處”話頭，並授以《傳燈錄》、《五燈會元》、《指月錄》，師讀之，有些知，有些不知，最喜臨濟語，而於如何用功，還是茫然。 　　

 

       數年後，遊行參訪，於金陵遇開明尊宿、告以牛首山獻花岩鐵岩和尚，是悟後人。        

       師聞之，星夜往參，問鐵岩曰：“老和尚在此作什麽?”

　　岩告曰：“穿衣吃飯打眠，遊山玩水。”

　　師曰：“可惜你空過。”

　　岩曰：“我可空過，你不可以學我空過。你若到那一片田地，亦可以學我空過。”

　　師問曰：“如何是那一片田地？”

　　岩豎一指對師曰：“我不知道。”

　　師問曰：“我今將妄念斷盡，不住有無，是那一片田地否？”

　　岩告曰：“否，是無始無明境界。”

　　師問曰：“臨濟祖師說是無明湛湛，黑暗深坑，實可畏怖，是否?”

　　岩曰；“是。”

　　師問：“如何方法用功，方能明心見性?”

　　岩告曰：“汝不可斷妄念，用眼根向不住有無、黑暗深坑那裏返看，行住坐臥不要間斷，因緣時至，無明湛湛黑暗深坑囫的一破，就可明心見性。”

   　師聞此言，如飲甘露，由此日夜用功苦參，形容憔悴，骨瘦如柴。至某中夜．聞窗外風吹梧桐葉聲，豁然有所悟。

      其後即雲遊四方，遍參名山，隨緣講經說法，行化各方。國內各省及諸大名山，均有他的足跡。 　　

 

他約於1933年遊化至香港，初住西林。1949年，南洋兄弟煙草公司主人簡玉階氏，將沙田火車站對麵山上的私產“晦思園”贈給月溪，他初於此創辦了一所佛學院．後因風波解散．後來於此改建萬佛寺，法緣頗盛，皈依弟子數萬人。月溪禪師於1965年在香港圓寂，世壽八十有六，法臘六十有七。他遺留的著作有《金剛經講錄》、《圓覺經講錄》、《楞伽經講錄》、《維摩經講錄》、《心經講錄》、《佛教人生觀》、《佛法問答錄》、《大乘八宗修法》、《大乘絕對論》、《月溪語錄》、《參禪修法》等多種。

月溪禪師是我國近代有成就的禪師之一。他在十二歲的時候讀《蘭亭集序》到“死生亦大矣，豈不痛哉”的句子，慨然有所悟。

十九歲發心出家，隨即在佛前燃燒左手的無名指與小指供佛，並且剪下一塊手掌大的胸肉，燃成四十八盞燈供佛，在佛前發三大願：

一、不貪美衣食樂，修苦行，永無退悔。

二、遍究閱三藏一切經典，苦心參禪。

三、以所得悉講演示導，廣利眾生。

二十二歲後開始說法，足跡遍及中國大江南北，與虛雲、來果禪師並列為近代中國最傑出的禪門宗匠。

月溪禪師說法數十年，死後肉身不壞，得全身舍利，現供養於香港。他留下了許多著作，條理明白，從自性中流露，是入禪極好的讀本。

月溪早年燃指，胸燃四十八燈供佛，一直傳為美談。但在他的“問答錄”裏，有弟子問他：“法師自幼出家，燃指燃燈，各省講經，宏法多年，法師可算前生有夙根也。”他的回答是：“我在自性中覓過去現在未來，了不可得，哪裏還有夙根不夙根?”

月溪稟承了禪宗“當下即是”的精神，他常說：“禪宗本無階級，一悟便悟，不悟便不悟。”他最反對人家說某某人是什麽菩薩來應世、來化身的，那是因為他確信一個人契入禪的世界，應從當下的自己開始，所以他也反對—般人把佛教分為正法、像法、末法三個時期，反對世俗把學佛的人分成上、中、下三種根器的見解。

有一次，一位弟子問他：“人說末法世界，眾生下根居多。如我見解，佛法並無正法、像法、末法之等差，人無上根、中根、下根之分別。如六祖說下下人有上上智，上上人有沒意智；其發心修行者即為上根，不修者即下根。”

他很高興地給弟子印可。後來他寫《月溪法師警語》，便把“中峰廣錄”的偈鑲了進去，就是

法無正、像、末三時之等差

人何上、中、下三根之端的

為什麽世俗有正像末、上中下的說法呢?

原來，依照《法輪預記》(即佛的預言)中說，從佛住於世間算起；一千年是正法時期；過了一千年，接著是像法時期一千年；像法一千年後，是末法時期一萬年，然後佛的正法在世間完全滅去了。

所謂正法時期，是當值佛世，由於自己的善業與佛的威德加被，修證成就極為容易；到像法時期，修的人多，證的人少；再到末法時期，能修證的人已經是比較稀少了。人的根器也因福德因緣．而有不同，大體而言，末法時期的眾生，根性稍差一些。

若依《法輪預記》，我們現在的世界正進入第五個五百年，是末法剛剛開始不久，也是“鬥爭堅固時期”，生在這個時期的人格夕昭好鬥爭，因瘋狂的鬥爭使人逐漸失去慈悲和悅。

如果依照佛經對末法的記載，我們對覺悟不免會有悲觀之念。月溪禪師的說法，是從自性來說，是從發心來說，也就是當一個人回到自性，發了大心，那麽正、像、末對他就沒有什麽問題(因為正法時期沒有覺悟的人也多的是)，也自然沒有上、中、下的差別了。

這是多麽樂觀而對我們有啟示的說法!一個人發心修行就是上根利器，也就進入了正法時期，末法、下根於我何有哉?

人生又何嚐不是這樣呢?心性常處於正法時期，常知自己若是覺悟就是上根，深信小自情欲、大至生死都能因法是正法、人是利根而得到解脫，經常保持樂觀的心念，確信至道無難，才能有學佛習禪的信心。

如果口口聲聲古代正法、古人根利，今世末法、今人根鈍，而不肯覺悟發心，套用一句禪門裏的話，就是“自打退堂鼓，難擔如來家業”了