作者：智慧禪
第一章 道的真空妙有性
原文：
道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼(jiao叫)。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
解釋：
1、常道：永恒的大道，真理。常道非道，即常道是不可言說的。
2、常名：同“常道”，在《道德經》第二十五章中老子說：“吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。”可見，“道”，名也。同樣常道非名，即常道是不能用文字能解釋的。
3、無：道的本體。《道德經》第四十章說：“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。”因為“道”是看不見、摸不著、聽不到的，因而說它是“無”。但它是虛含萬物的妙有空。
4、有：道的作用。在《道德經》第四十二章中說：“道生一，一生二， 二生三，三生萬物。”因此說萬物都是道的作用，道是萬物的源泉。
義解：真正永恒的大道是無法用語言文字來描述的。道的本體在天地之前就已經存在，由於道的作用，生成了宇宙萬物。所以要回到永恒的本體本性本空（常無），去體悟道的奧妙；要從覺性顯現的萬物變化中（常有），去體會道的妙用。道體的妙無與道用的妙有，這兩者本源相同而名稱相異，都可以稱為玄妙。但它並不是一般的玄妙，實在是玄妙又玄妙，這是宇宙天地萬物奧妙的總門。
解讀：這一章是對道的總體概括，對於道我們怎麽來理解呢？凡夫妄想心性中是無法體悟道的，因此無法跟你說，也跟你說不清楚。必須經過修行，覺悟真心本性——明心見性後，透過現象看本質，才能明白，也就是格物致知。
（1）透過人的現象，我們可以體悟到人是肉體和心靈一體的：身體的六種功能（眼見、耳聽、鼻聞、舌嚐、身覺、意想）是心的作用，心是身體的主宰，身體若無心靈，就成了死人。因此說：身是心用，心是身主。
（2）再進一步剖析，我們發現，人心有善、有惡，有的心性境界高，有的心性境界低。那麽，人的心性道路就有善道和惡道。
（3）通過心性的修行提高，我們還會發現宇宙世界的本質：
一是宇宙中本來就存在無數的善性靈性和惡性的靈性，這就是神和鬼（陰陽、兩儀）。
二是發現宇宙中還有很多高等的靈性，那就是聖人的光明心性（太極）。
三是發現宇宙本身就是一個巨大的心性能量體——萬物的本源和萬靈的本性（無極）。
四是發現我們人的心性是可以通達這些善惡靈性、高等的光明心性和宇宙本體的，也就是自心可以通達道。
因此，《易經》上說：“無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物。”
（4）《中庸》上說：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。《六祖壇經》上說：何名清淨自性法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生。。。。。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦複如是，此名清淨法身佛；何名圓滿自性報身佛？念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二。無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛；何名自性千百億化身？若不思萬法，性本如空。一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄。思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩。從真心報身思量，即是化身佛。也就是說我們自己的心性就可以通達三身佛，就可以修行成自性三身佛。
（5）體悟人生的本質和宇宙的本質，就是認識真理，就是悟道。體悟到人不同的心性，就是不同的道。因此，有惡心惡道、有善心善道、有光明智慧的聖心聖道、有本心本性的菩薩道和一切圓融的佛道。
第二章 事物的相對性與道體的不二性
原文：
天下皆知美之為美，斯惡（e）矣；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾(qing)，音聲相合，前後相隨，恒也。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃(shi)，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
解釋：
1、 為：有兩層意思，一是以為，主觀認為。主要表現為欲望、情感、妄想分別。如美與醜，就是人們的妄想分別心所造成的，美的東西自己並不顯美，而是人們認為它是美，才叫美。同時美也是相對的，隻是與醜相比較，它才叫美，與更美的相比較，它就不叫美。還有美的東西也具有兩麵性，從某一角度看是美的，從另一角度看未必就是美的。因此說“萬法唯心造”。第二層意思是作為，也就是行為。
2、 無為：就是在主觀上要消除主觀意識，覺悟了真心本性，認識了真理，不為欲望、情感、妄想心所左右，依照真理隨心顯現，也叫自覺聖智境界。而不是意識造作的妄想行為或者作、止、任、滅。
義解：
天下人都知道，美之所以成了美，是因為有醜的襯托出來的；同樣的道理，善之所以成了善，是因為有惡。有，是事物現象；無，是事物本質。因此說“有無相生”。有難才有易，因此說“難易相成”。長和短是根據事物的形狀對比才知道的，因此說“長短相形”。高和低是因為有上下的對比才明白的，因此說“高下相傾”。聲音和聲調是互相配合的，因此說“音聲相和”。說後麵的是因為跟隨前麵的，因此說“前後相隨”。其實，美醜、善惡、有無、難易、長短、高下、音聲、前後都是相對而言，並且都處於互相轉化當中，這是永恒的規律。而世間所有相對的事物又都是人們的妄想分別，其本體本性都是一樣的空性。所以聖人要按照心性無為的原則去做事，用自己的心性和行為帶動別人而不是用語言文字去教化，聽任萬物自然生長而不加以幹涉，生養萬物而不據為己有，為萬物盡了力而不自恃己能，功業成就而不以此自居。這樣才能符合道。
解讀：
事物現象都是相對的事物現象，都是可以變化的事物現象，從不同的角度看，依照不同的標準，用不同的心性看，就會得出不同的答案。而事物現象的本質，卻都是一個本源——本體本性，認識了本性本源，再去把握事物現象的變化，造福於人類，這就是道，這就是道德智慧。
第三章 無為而治論
原文：
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不為。
解釋：
1、 賢：賢能，相對於大道的智慧來說是小聰明。後麵的“知”“智”也是這意思。
2、 虛其心：同“弱其誌”。就是去掉他們的貪、嗔、癡心，使他們無欲無求。
義解：
不崇尚賢能的人，人人平等，人們就不會有爭執；不珍愛難得貴重的財物，盜賊就不會發生；沒有了引起貪心的東西，人心就不會迷亂。因此聖人治理天下的原則是：去掉老百姓的貪、嗔、癡心，使他們無欲無求，讓他們安居樂業，身體強壯，經常教化人們無求無欲，讓那些耍小聰明的人沒有用武之地。這樣按照無為的原則去做事，就沒有什麽做不好的事。
解讀：
這一章主要講聖人無為之治(用道)：一是平等，民平等、物平等、心也平等。二是治心，就是消除人們的貪心（欲望）、嗔心（不平心）、癡心（妄想分別心），使人們無欲無求。總之聖人之治，就是讓人們修心合道。
第四章 道的永恒性和用之不竭性
原文：
道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。銼其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛(zhan)兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
解釋：
道衝：道空虛無形又無處不在
義解：
道空虛無形又無處不在，它的作用是無窮無盡的。它是那樣的深邃，好像是萬物的主宰。它磨掉了自己的銳氣（柔和），解脫了紛亂煩擾（平靜），隱藏了自身的光芒（謙遜），混同於塵俗（隨和）。它是那麽的深沉而無形，好像存在又好像不存在。我不知道它是從哪裏來的，似乎在天帝之前就已經存在。
解讀：
這一章繼續論述“道”的內涵。一是說“道”空虛無形又到處存在，它的作用無窮無盡。二是說修行人隻要使自己的心性柔和、平靜、謙遜、隨和就接近“道”。三是說“道”在天地之前就已經存在。
第五章 無為守中論
原文：
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻(chu)狗。天地之間，其猶橐龠（tuo yue）乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
解釋：
1、 芻狗：草紮的狗，古代祭祀時使用。
2、 橐龠（tuo yue）：風箱。
義解：
天地沒有仁愛之心，也沒有欲望情感，因此它把萬物當成草紮的狗看待，任憑萬物自生自滅；聖人也沒有了仁愛之心（聖人是清靜心），他將百姓也當作草紮的狗看待（萬物平等），任憑人們自作自息。天地之間，不正像個風箱一樣嗎？空虛而不枯竭，越動風就越多。說多少話都不能窮盡道的內涵，還不如保持內心的平靜。
解讀：這一章老子由“無為的天道”推論“無為的人道”，並揭示了“道”空虛而不枯竭、妙用無限的特征。
第六章 道生萬物
原文：穀神不死，是謂玄牝(pin)。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
解釋：
1、 穀神：生養天地萬物的神。在這裏指“道”。
2、 玄牝：玄妙的母性。也指“道”。
義解：永恒長存的道就如同生養天地萬物的母親。打開了玄妙的母體之門，才是天地的根本——道。它連綿不絕，似存非存，它的作用是無窮無盡。
解讀：這一章繼續描述“道”的內涵。萬物之源、無處不在、無窮無盡，無始無終。
第七章 不自生方合道
原文：天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。
解釋：
1、 後其身而身先：最後想到自己的生存而贏得人們的愛戴和擁護，被人們先保護起來。
2、 外其身而身存：把自己的生命置之度外，感動了大家，大家反而會竭盡全力保護他的生命。
義解：天長地久。天地之所以能長久存在，是因為它們的一切運作都不是為了自己的生存，所以能夠長久生存。聖人之所以稱之為聖人，是因為他們最後才想到自己的生存而贏得人們的愛戴和擁護，早早的被人們先保護起來。聖人之所以稱之為聖人，是因為他們把自己的生命置之度外，感動了大家，大家反而會竭盡全力保護他的生命。這不正是因為他的無私嗎？所以才成就了他“聖人”這個私名。
解讀：“先人後己”在佛教稱“無我”，心中無我的聖人以百姓心為心，這正是去除貪、嗔、癡自私自利的良方。隻有這樣才能真正做到大公無私，這也是達道的必經之路。
第八章 上善若水的善性論
原文：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
解釋：
1、 上善：聖人。
2、 居善地：善——善於。居住善於選擇環境。
義解：聖人的善性就象水一樣，水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，處在眾人嫌棄的最低處，卻容納百川，所以水性接近於“道”。聖人居住善於選擇環境（人傑地靈），心胸善於保持沉靜而深不可測（清靜心），待人仁愛（隨和），說話恪守信用（不妄語），從政善於治心（尊道），善於發揮才能(智慧)，善於把握時機行動（善用道）。正因為聖人有不爭的美德，所以才沒有怨咎。
解讀：再次說明了聖人之道——如水一樣處低處而容納百川，不爭避讓、清靜隨和、守信尊道、智慧用道的處世態度。
第九章 功成身退的天道
原文：持而盈之，不若其已；揣(zhui)而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。
義解：容器已盈滿還要繼續往裏倒，不如趁早停止；錐子打磨得太尖銳鋒利，就難以保持長久；金玉堆滿廳堂，卻沒有人能夠守得住的；如果富貴到了驕奢的程度，就會給自己種下災禍。事業成功了，就要急流勇退，這才是順應天然的大道。
解讀：這一章是告訴人們不要貪——貪多、貪勢、貪財、貪功，不貪就符合大道，貪就有禍患。
第十章 道的玄德性
原文：載營魄抱一，能無離乎？專氣至柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵(ci)乎？愛民治國，能無為乎?天門開闔(he)，能無雌(ci)乎？明白時達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
解釋：
1、 滌除玄鑒：滌——清洗；除——清除；玄鑒——玄妙的觀察
2、 天門開闔：天門——天門指的是天會穴，在這裏是指六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。開闔——打開、關閉。
3、 能無雌乎：能無雄雌嗎？（能沒有分別嗎？）
4、 畜：養育。
義解：精神和形體合一，能做到不分離嗎？調服心氣，達到柔和，能像嬰兒一樣無欲無求嗎？清除內心的妄想和欲望，返觀心靈，能做到沒有瑕疵嗎？愛護民眾、治理國家，能遵循無為的道嗎？開啟六根，能不與外界汙染嗎（也就是視而不見、聽而不聞）？即使明白事理，通達四方，也能做到同不知道一樣嗎？生長、養育萬物，生養而不占有，盡了力而不以為功，滋養萬物而不做它們的主宰，這才叫最玄妙的德性。
解讀：這一章介紹了達道的方法，即修行悟道的方法，也就是道的玄德性。人天合一、調服心性、清除妄想和欲望、無為而治、外界無染、大智若愚、為德不以為德就是達道的方法。
第十一章 道的有無互用性
原文：
三十輻共一轂（gu），當其無，有車之用。埏(shan)埴(zhi)以為器，當其無，有器之用。鑿(zao)戶牖（you）以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
義解：三十根輻條環繞著一個輪轂，有了輪轂中空的地方，才有車的作用。柔和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。因此有的用處，是無的作用。
解讀：這一章用舉例方法說明“有的用處是無的作用”，也就是說“道用”是“道體”的作用，道用、道體本不二。
第十二章 心莫汙染方修道
原文：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
解釋：
1、 爽：不合，違背。
2、 妨：妨害，阻礙，不利。
義解：五彩繽紛令人眼花繚亂；五音紛雜令人聽覺失靈；五味雜亂令人口味敗壞；縱馬狩獵令人心情狂蕩；難得之貨令人行為不軌。因而，聖人隻求填飽肚皮而不貪求聲色娛樂。所以，聖人能舍棄物欲的誘惑，而保持清靜的狀態。
解讀：這一章還是講修行悟道的方法，心地清淨方為道。五色、五音、五味、田獵、珍寶都是修行的大敵，聖人之所以能修行成功，是因為他們不受外界的誘惑和汙染，保持清靜心的結果。
第十三章 貴身為天下的榮辱觀
原文：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；受以身為天下，若可托天下。
義解：（名利之徒）受到寵愛和受到侮辱都顯示出很驚恐樣子，把榮辱得失看得與自身生命一樣珍貴。怎麽稱得上榮辱若驚？卑下得到上峰的寵愛感到格外驚喜，失去寵愛或者受到責罰就驚恐不安，這就叫得寵和受辱都感到很驚恐。為什麽有些人把榮辱得失看得與自己生命一樣珍貴？人之所以在乎榮辱得失，是因為執著於身體的享受。當失去了身體性命，還有什麽憂患呢？所以，珍惜自己的身體是為了天下人，就可以把天下寄托給他治理；愛惜自己的身體是為了天下人，就可以把天下托付給他治理。
解讀：這一章講的是用“道”。聖人治理天下同樣需要“無我”的精神，做到寵辱不驚。
第十四章 道體的不可知性及妙用
原文：
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，複歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有，能知古始，是謂道紀。
義解：看也看不見，叫做夷（無色）；聽也聽不到，叫做希（無聲）；摸也摸不著，叫做微（無形）。這三者無法分得很清楚，原本就是“一”（道）。它的上麵不顯得光明，下麵也不顯得昏暗，連綿不絕而又不可名狀，好象又回到了無形無色的狀態。這就是沒有形狀的形狀，沒有物象的形象，叫做恍惚。迎著它（道），看不見它的頭；跟著它，看不見它的尾。把握早已存在的“道”，用它能駕馭現實存在的具體事物，還能了解遠古萬物的起源，這就叫做“道”的規律。
解讀：這一章講述的是神妙莫測的“道”。1、“道”是無色、無聲、無形並渾然為一。2、“道”是無狀之狀、無物之象。3、把握了“道”就無所不能。
第十五章 善為道者
原文：
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若穀；混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。
義解：古時候得道之人，玄妙通達、神妙莫測達到難以認識的地步。因為不能測知他，隻能勉強對他作些描述：小心預防啊，就像冬天趟著薄冰過河；時常警惕啊，就像擔心四方鄰國來圍攻；莊重嚴肅啊，就像做賓客；自由蕭灑啊，就像冰淩要消融；淳樸厚道啊，就像沒有雕琢的素材；心胸寬廣阿，就像廣闊的河穀；混同於塵世阿，也似同愚濁。誰能出汙泥而不染？誰能在塵世中保持清靜安寧？保持這種“道”的人，不是貪得無厭的人。正因為不貪欲，才能夠去除貪、嗔、癡的惡習而形成清靜心（除舊新成）。
解讀：這一章是對得道之人的描述和歌頌。間接的告訴我們修道的方法。
第十六章 歸根複命論
原文：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸（yun），各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
義解：讓自心回歸到虛寂狀態，並保持這種清靜心。觀察萬物的生長規律，看到了萬物生長繁茂，最終都要回到它們的本源。回到它們的本源就叫做清靜，清靜就叫做回到生命的本性，回到本性就是永恒，認識本性就是光明的心性。不認識本性，妄想行事就會造下禍端。認識本性就能包容一切，包容一切就能公道無私，公道無私就能使天下人心歸順而成王，人心歸順、公道無私就是天理，合乎天理才合乎“道”，合乎“道”就能長久，這樣終生就不會有危險。
解讀：這一章主要說了“道”是萬物的本源，是人的本性。人隻有清靜無為，才能回歸本性，才能了解事物的本源。
第十七章 道治論
原文：太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮(wu)之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：“我自然。”
義解：最高明的統治者，百姓不知道他的存在；差一點的，百姓親近他、讚譽他；再差一點的，百姓害怕他；最差的，百姓輕蔑他。什麽原因造成的呢？有的是信道行道不足造成的，有的是不信道不行道造成的。高明的統治者，悠閑自如，不輕易發號施令，就能功成名就，而老百姓都說：“我們本來就應該是這樣的。”
解讀：這一章老子按道德把統治者分為四等，修道的統治者不費力氣就可以把國家治理的很好，說明了遵從“道”的重要性。
第十八章 道廢論
原文：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不合，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
義解：大道被拋棄了，才開始提倡仁義；有了聰明的人，才會有虛假出現；父子、兄弟、夫妻之間不和睦，才會提倡孝與慈；國家政治混亂動蕩，才會有忠臣出現。
解讀：這一章說了道德敗壞的發展表現，指出仁義、智慧、孝慈、忠臣都是“道德”衰落後的無奈之舉。
第十九章 大道治世
原文：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。絕學無憂。
解釋：絕聖、絕仁、絕巧、絕學都是指遵從道的人。
義解：聖人治理國家不用聰明才智，百姓反而能獲益百倍；聖人不用仁義，百姓反而能恢複父慈子孝的天性；聖人不巧取豪奪，盜賊反而絕跡。實行這三項還是不夠的，還要讓老百姓回歸人的本性。外表呈現純真，內心保持質樸，減少私心欲望，回到清靜心去。得道的聖人是沒有什麽可憂慮擔心的！
解讀：本章承接前一章繼續論述遵從“道”的意義，跟前一章的大道廢形成了鮮明的對比，並且強調讓百姓回歸人的本性去。
第二十章 有為有不為論
原文：唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，若嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，寥兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
義解：讚揚與嗬斥，有多大差別？善與惡，相差多少？人們所畏懼的，我們也不能不畏懼。自古以來，就是這樣子的。眾人追逐著名利高高興興，如同去參加盛筵，又像春天登上樓台遠眺美景。唯獨我淡泊恬靜，對周圍環境沒有反應；混混沌沌啊，如同初生的嬰兒還不會笑；疲勞懶散啊，像是無處可歸。眾人皆有多餘，唯獨我什麽也沒有。我真是一個愚人之心啊！世人是那麽的清醒精明，唯獨我稀裏糊塗；世人是那麽的嚴厲苛刻，唯獨我這麽淳厚質樸。遼闊深廣啊，像無邊無際的大海；自由自在啊，像隨意飄蕩的雲彩。眾人都好像很有為，唯獨我無所事事。我與眾人不同的是用“道”來滋養自己。
解讀：這一章老子將世人的心態與自己的心態作了對比，揭示了得道之人的心理特征——純樸質厚、淡泊恬靜、心胸寬廣、自由自在、無貪心、無欲望、無分別的混沌嬰兒之心。
第二十一章 惟道是從
原文：孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
義解:最高尚的“德”是遵從“道”的。道這個東西，沒有清楚的實體，隻是恍恍惚惚中感覺到它的存在。恍惚之中似有形象；恍惚之中似有實物；它是那樣的幽遠，似乎含有精靈。精靈是非常真實和可靠的。自古至今，（道）好像從沒離開過，依據它才能認識萬物的初始。我怎麽知道萬物的奧秘呢？就是依靠這個“道”。
解讀：這一章繼續揭示“道”的非有非無特征，指出最高尚的“德”是遵從“道”的原則，因此才稱之為“道德”。
第二十二章 委曲保全 修道無爭
原文：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠全而歸之。
義解：委曲反而能保全，彎曲反而能伸直，低窪反而能盈滿，陳舊反而能出新，少取反而能有收獲，貪多反而會迷惑.。因此，聖人遵守道而成為天下的典範。不執著於我見，才心明見道；不自以為是，道才能彰顯；不自我誇耀，才是道的功勞；不驕傲自滿，才能保持長久。正因為與人無爭，所以天下沒有人能與他相爭。古人所說的“委屈求全”，怎麽是空話呢？是真實的道用啊。
解讀：這一章強調了“委曲保全”和“不自見、不自是、不自伐、不自矜”及無爭的修道原則，從而以“無為”達到“無不為”。
第二十三章 誌同道合
原文：希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！
義解：少說話而順其自然，就合乎道。暴風不會刮一天而不停，暴雨也不會下一整天。刮風、下雨是誰造成的？是天地。天地的力量尚且不能持久，又何況人呢？所以能遵循道的人，就和道相合；有德之人，就和德相合；違背道德的人，道德也違背他。符合道的人，道也樂於得到他；符合德的人，德也樂於得到他；失去道德的人，道德也樂於失去他。失去道德的原因，是由於信道行道不足和不信不行所造成的。
解讀：這一章是說順應自然、遵循道德就能獲得道，不信道不行道就失去道德。
第二十四章 自以為是 背道而馳
原文：企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
義解：踮起腳跟想站的高一點，反而站不穩；急切地大跨步前行，反而走不快。執著於自我看法的人，反而不能明白道；自以為是的人，反而不能彰顯道德；自我誇耀的人，反而沒有功勞；居功自傲的人，反而不能長久。從“道”的角度來看，這些自我炫耀的行為，隻能說像剩飯和贅肉一樣，令人惡心，所以有道的人絕不這樣做。
解讀：這一章說的是：修道行道不能急躁冒進，不能“自見、自是、自伐、自矜。”要順其自然。
第二十五章 道的法則
原文：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
義解：“道”是渾然一體的，在天地形成以前就已存在了。它無聲又無形啊，它是整體的大全的獨立存在而不改變，遍及一切處卻不生不滅，可以作為天地萬物的本源。我不知道它的名字，勉強把它叫做“道”,又勉強叫它為“大”。它廣大無邊而又運行不止，運行不止而又遙望無際，遙望無際才叫返回到萬事萬物的本體本源。所以說道廣大無邊，天廣大無邊，地廣大無邊（古人認為），人心也廣大無邊。宇宙有四大，人就是其中之一。人效仿地的安靜，地效仿天的廣闊，天效仿道的無邊無際、無始無終，“道”則是自然法則。
解讀：這一章講述了道的命名及道的內涵——無聲無形、無邊無際、無始無終、萬物之母。
第二十六章 道是治國的根本
原文：重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主？而以身輕天下，輕則失根；躁則失君。
義解：厚重是輕率的根本，安靜是躁動的主宰。因此君子整天行進，少不了裝載行李的車輛。即使榮華富貴，卻能超然物外。那麽擁有萬乘兵車的大國君主應該怎麽辦呢？不注重自身修行和天下人的修道，就會失去根本，急躁冒進就會喪失主宰。
解讀：這一章說明了自身修行和帶領天下人修道是治理天下的根本。
第二十七章 得道人的妙用
原文：善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
義解：善於行走的，不會留下痕跡；善於言談的，不會說錯話讓人指責；善於計算的，不用籌碼卻不差分毫；善於關閉的，不用門閂（shuan），人卻不能打開；善於捆縛的，不用繩索，人卻不能解開。因此聖人總是善於救人，因而沒有嫌棄的人；總是善於用物，也沒有廢棄的事物。這就叫內藏智慧。所以善人可以做不善人的老師， 不善人就成了善人的功德資糧。不尊重老師，不愛惜自己的資糧，雖然自以為很明智，其實是糊塗蟲，這叫做精要深奧的道理。
解讀：這一章老子用善行、善言、善數、善閉、善結五個事例來說明聖人無為之道的妙用，闡述善於救人的人是不會拋棄任何人的（沒有私心）這個深奧的道理。
第二十八章 返樸歸道 利國利民
原文：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，複歸於無極。知其榮，守其辱，為天下穀。為天下穀，常德乃足，複歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大製不割。
義解：深知什麽是剛強，卻安守柔弱的地位，甘願做天下的溪流（不爭無欲）。甘願做天下的溪流，永恒的德行就不會離去，從而使自心回歸到本性純真的狀態；深知什麽是本覺明妙，卻甘願同光合塵，甘願做天下道德修行的典範。甘願做天下道德修行的典範，永恒的德行就不會有欠缺，從而達到不可窮極的真理；深知什麽是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘願做天下的川穀（不貪心）。甘願做天下的川穀，永恒的德行才得以充足，從而回歸到淳樸。最樸素的東西可以任意製作成新的器物，聖人沿用淳樸的“道”也是這樣的，也可以成為百官的首長。所以完善的政治製度是自然天成、不可分割的。
解讀：這一章著重講了修心，不爭、不貪、忍辱回歸到淳樸清靜狀態，虛懷若穀，心胸無限廣闊，就符合“道”，也就得到了永恒的德性。
第二十九章 修道者不強取天下
原文：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。
義解：想用強取來獲得天下，我看他是不會達到目的的。天下是神聖的器物，不可強取，不可用強權來執掌。強取的就會失敗，強行控製的就會失去天下。天下如同萬物一樣：有時前行，有時後隨；有時氣勢火紅，有時處境寒涼；有時坐在車上，有時墜於車下。因此，聖人順乎自然，而不去追求極端的、奢侈的和過分的。
解讀：這一章老子從反麵說明不行道強取天下的後果——強取豪奪必然失敗。這也是對“強權即真理”謬論的一個響亮的耳光。
第三十章 修道者不以兵強天下
原文：以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍過後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而毋矜，果而毋伐，果而毋驕，果而不得已，果而毋強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
義解：修道者若是輔助君主，不憑借武力逞強天下。使用武力這種事必然得到報應。軍隊所到之處，（人都跑光了）勢必會荊棘叢生。大戰過後，一定會出現災荒年景。善於用兵的人，隻要達到救濟危難、扶助道義的目的就可以了，不敢用兵力來逞強天下。達到目的而不自高自大，達到目的而不自以為是，達到目的而不驕傲，達到目的而認為是迫不得已才用兵，達到目的也不要逞強稱霸，而是要與人們一起修道行道。事物強大之後就走向衰老，這是不符合道的緣故。君主如不能同人們一起修道行道，強盛的國家也會很快滅亡。
.解讀：這一章老子以戰爭為例來分析道的作用。戰爭的目的是救助危難、扶助道義，而不是逞強天下。用戰爭達到目的之後，還要修道行道才能保持國家的強盛。反之，則失敗滅亡。
第三十一章 修道者慎用兵
原文：夫兵者，不祥之器物，或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得誌於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
義解：戰爭是不吉祥的事情，是令人厭惡的，所以有道的聖人不使用它。君子平時安居把左邊看作上位，用兵作戰時把右邊看作是上位。戰爭是不吉祥的事情，不是君子願意做的事情，君子不得已才動用它，萬不得已使用它，最好淡然處之。打了勝仗，也不要歡喜，歡慶戰爭勝利就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不能得到天下人的支持和上天的保佑。吉事以左邊為上位，凶事以右邊為上位，作戰時偏將軍居於左邊，上將軍居於右邊，這是說按喪禮來處理戰事。戰爭殺死了很多人，要用悲痛的心情哀悼被殺死的人，打了勝仗的一方要用隆重的喪禮祭奠戰爭死去的人。
解讀：這一章老子繼續以戰爭為例來說明“道”的作用。戰爭是不符合“道”的，不得已使用戰爭時，要用喪禮對待，要用悲痛的心情來哀悼犧牲的人。
第三十二章 王侯修道 風調雨順 萬民自化
原文：道常無名、樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露。民莫之令而自均。始製有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之與江海。
義解：道永遠都是無名而質樸的，它雖然名聲不顯，天下卻沒有人能支配它。侯王如果能遵守道，萬物就會自動的歸順他。天地之氣相互融合，才會降下甘霖，不是老百姓祈雨，老天爺才降下甘霖的，也不是誰能夠讓雨下的均勻些。有了社會等級製度才有了功名爵位，有了功名爵位，就要明白適而可止，知道適而可止就不會有危險。就如同道一樣布滿天下，心胸要象川穀和江海一樣寬廣。
解讀：這一章是說：越是地位顯赫的人越要行道布德，而不是追求私利，這樣才不會有危險。
第三十三章 自知知人
原文：知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有誌，不失其所者久，死而不亡者壽。
義解：善於了解別人的人是有智慧，能夠認識自我的人是明智。善於戰勝別人的人是有力量，能夠戰勝自我的人，才是最堅強的。知道滿足的就是富有，努力不懈的就是意誌堅定。不喪失根基（道）的就能長久，身死而道德永存的才是真正的長壽。
解讀：這一章是說：道使我們變得自知、知人、自勝、知足、意誌堅強，從而能夠長壽長久。
第三十四章 無處不在的道
原文：大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
義解：道廣泛存在，左右逢源，無所不在。萬物依賴它生長，道造就了萬物的功業而不占有，養育了萬物而不做它們的主宰。它沒有欲望和名聲，可以說它微小；萬物歸附於它，而它卻不自以為主宰，可以說它偉大。正因為它始終不自以為偉大，所以才成就它的偉大。
解讀：這一章歌頌了道的偉大功德
第三十五章 人心向道
原文：執大象，天下往。往而不害，安太平。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
義解：誰掌握了大道，天下人就會歸順他。歸順他而學道，就不會互相傷害，天下就會太平。道就像動聽的音樂和美味的食物，能吸引行人停下腳步。但用語言表述它，卻平淡而沒有滋味。看，不見其形；聽，不聞其聲，用卻總也用不完。
解讀：這一章繼續歌頌道的偉大功德。
第三十六章 將欲奪之 必先予之
原文：將欲歙（xi)之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
義解：想要閉合，就必須在張開的基礎上；要想削弱它，必須等它過了強盛之後；想要廢棄它，必須是在它興盛之後；要想奪取他，就必須結交他。這就叫微妙的策略。開始柔弱，最終卻能戰勝剛強。魚要長久的生存就不能離開深淵，國家要長久，國家的機密就不能讓人知道，不要向人顯示自己的強大，而是潛伏以用。
解讀：這一章介紹了事物的發展規律——由強盛變為衰落，想要長久就必須示人以弱。這就是微妙的道。
第三十七章 無為而自化
原文：道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化，化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲，不欲以靜，天下將自定。
義解：道永遠是無所作為的，但又無所不為，因為萬物皆是它的作用。侯王如果能遵從道的規律，萬物都在道的作用下自然化育。在修行的過程中，有妄想欲望時，我就要用純樸清靜的道心來降服它，用純樸清靜的道心降服了妄想欲望，就不會產生貪欲之心，沒有貪欲之心就回歸了清靜的道心，用道德治理天下，天下自然安定。
解讀：這一章老子提出了這樣的主張：希望侯王能帶頭遵從道，百姓也能受到“道”的教化，這樣天下將自定。
第三十八章 道德秩序論
原文:上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為；下德為之，而有以為。上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為；上禮為之，而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
義解：具有高尚道德的人，不認為自己有德，這才是真正的德；道德修行差一點的，自己認為是遵從道德的，這是道德不足。具有高尚道德的，按照無為的道行事，卻不認為自己具有功德；道德少差一點的，用心去做功德事，並且認為自己有功德。最好的仁是用心去做愛人民，做利益人民的事，是應該盡到的本分責任，但不認為是自己對他人行仁心。上等的義是用心去做正義事，並且認為自己是在主持正義。上等的禮是按禮行事，但卻沒有人跟隨他，於是就卷袖捋臂、強拉硬拽別人來按禮行事。所以說，喪失了道，才講德；喪失了德，才講仁；喪失了仁，才講義；喪失了義，才講禮。禮是忠信不足的產物，並且是禍亂的開端。所謂先見之明的智慧，不過是道的浮華，而且是愚昧的開始。因此，大丈夫應立身於厚德，而不應該自滿於淺薄的德；心地清靜純樸，而不是自炫聰明才華。所以要舍棄那些淺薄與浮華的，保留那些厚德和純樸。
解讀：這一章主要講道德秩序，其實最高尚的“德”就是符合“道”的道德，六祖慧能說：“自修性是功，自修身是德。”功德圓滿，才成佛道。佛道既修心性又修身行，《道德經》就是講道德的。
第三十九章 得道論
原文：昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；穀得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下貞。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；穀無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以為貞，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不榖，此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲碌碌如玉，珞珞如石。
義解：自古以來得“道”的：蒼天得“道”就清明，大地得“道”就寧靜，神仙得“道”就靈驗，河穀得“道”就盈滿，萬物得“道”就能生長，侯王得“道”就能做天下的榜樣。相反的情況是：蒼天違背了“道”就不能清明，還恐怕要破裂；大地違背了“道”就不能寧靜，還恐怕要崩陷；神仙違背了“道”就不能靈驗，還恐怕要停止。河穀違背了“道”就不能盈滿，還恐怕要涸竭；萬物違背了“道”就不能生存，還恐怕要滅絕；侯王違背了“道”就不能成為天下的榜樣，還恐怕要垮台。所以說尊貴是以卑賤為根本的，高是以下為基礎的。因此，侯王自稱“孤、寡、不榖”，是不是侯王就真正明白了“以卑賤為根本”？不是的，他們僅僅口頭說說而已。達到了最高的德譽的人是不會覺得自己有德譽的。所以不要追求像珠玉一樣尊貴華麗，而應當向石頭一樣樸實無華。
解讀：這一章是說“道”是萬物之源，要遵從“道”的規律，而不能違背道。
第四十章 道的動與用
原文：反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
義解：回歸本來清靜是道的運動，弱小的雛形是道剛開始時的作用。天下萬物是生成了具體的有形之物，而這個有形之物的本源卻是無形的“道”。
解讀：這一章告訴我們：道的運動是回歸本性，道的作用是生成了有(萬物)。
第四十一章 難信難行的道
原文：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若累，上德若穀，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
義解：上士聽了道，勤奮地去修行；中士聽了道，半信半疑；下士聽了道，哈哈大笑。如果下士不大笑，就不能稱其為道。因此古語說：光明的道好像暗昧，前進的道好像後退，平坦的道好像崎嶇，高尚的德好像低穀，純潔的心好像有汙染，廣大的德好像有不足，剛健的德好像很柔弱，質樸而純真的好像混沌未開。最方正的東西反而沒有棱角，塑造重大的器皿需要很長時間才能完成，聲音大到一定的程度就聽不到了，最大的形象人是無法看到的，道盛大而沒有名稱。隻有道，才能使萬物善始善終。
解讀：這一章論述了對悟道的三種態度，說明深奧的道一般人不會發現，也不會明白，因此說：修道者多如牛毛，成道者鳳毛麟角。恰恰證明了“真理隻掌握在少數人手裏”。
第四十二章 道生萬物
原文：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，為孤、寡、不榖，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，吾亦教之，強梁者不得其死，吾將以為教父。
義解：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物是背陰而向陽，天地之氣互相激蕩而融合。人們最厭惡的就是“孤、寡、不榖”，而王公卻用這些字來稱呼自己。所以一切事物，有時減損它反倒增益，有時增益它反倒減損。別人這樣教導我，我也這樣教導別人。強橫霸道的強盜不會有好下場，我把他當作反麵教材。
解讀：這一章老子介紹了宇宙的生成，就是：道生一，一生二，二生三，三生萬物。關於這一點，《楞嚴經第四卷》也有同樣的論述：如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虛空。虛空為同，世界為異。彼無同異，真有為法。
覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙。彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出。風金相摩，故有火光，為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。火騰水降，交發立堅。濕為巨海，幹為洲灘。以是義故，彼大海中，火光常起；彼洲灘中，江河常注。水勢劣火，結為高山，是故山石擊則成焰，融則成水。土勢劣水，抽為草木，是故林藪遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種。以是因緣，世界相續。
複次，富樓那，明妄非他，覺明為咎。所妄既立，明理不鏡。以是因緣，聽不出聲，見不超色。色香味觸，六妄成就。由是分開見覺聞知。同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛。流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業。故有因緣，生羯羅藍、遏蒲曇等。胎、卵、濕、化，隨其所應。卵唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。情、想、合、離，更相變易，所有受業，逐其飛沉。以是因緣，眾生相續
譯文：本來清淨的如來藏性，就是因為如此的擾亂，在同異的對立中產生了粗識勞慮。此勞慮相績不斷，產生了塵相，塵相自相渾濁，產生了業相，從而引起塵勞煩惱。此種種煩惱起而生起世界，靜而變成虛空。虛空為同，世界為異，真正的有為法，不是虛空的同，也不是世界的異。
覺之體性本明，執妄而想欲明，就變成晦昧的虛空。明體與晦昧的虛空相互作用，使妄心產生搖動，故而產生風輪並影響世界。因晦昧的虛空而使心動，因堅持要明覺之體性而使妄心成為有礙之相。此妄心堅凝變成金寶，從而有金輪保持的國土。堅持妄覺而成金寶，欲明之念搖動而成為風，風與金相摩擦產生火光變化之功用。金寶的明性產生濕潤，濕性因火光而上升為蒸氣，由此有水輪含藏十方界。火性向上升騰，水性向下降生，它們交錯作用，濕的成為巨海，幹的成為洲灘。正因為這個緣故，在大海之中常有火光升起；在洲灘之上常有江河流注。水勢劣於火，與火結合而成為高山，是故山石相擊會產生火花，融化之後而變成水。土勢劣於水，與水相結合，從土中長出草木，因此，林藪火燒之後變成土，擰絞則變成水。他們都是在妄想的交互作用中產生，你以我為種，我以你為種，正是因為這種因緣關係，世界從成到壞，相續無有終始。
其次，富樓那，明白此妄想之因不是別的，是不知道覺的體性本來就是明，而還要去覺明，這就是妄，真覺而妄明，這就是過錯之所在。所妄之業相既然已經成立，此欲明覺體的妄能，自然就不能得到了義，從而有很大的局限。正因為這種緣故，聽超不出聲音，見超不出色相，於是色香味觸等六種塵境妄想得以成就，由此區分出見、覺、聞、知。同一類業相纏在一起，或合而成形，或離而化生。妄心覺明而產生色境，欲明所見之色而產生妄想。不同的妄見之間造成憎恨，而同一的妄見又相互產生愛心。此愛心流於心中成為種子，愛心不舍就會形成胚胎；通過異性交媾，吸引以往同一業相而入於胎中。因為這種緣故，因緣和合而生羯羅藍、遏蒲曇等。胎、卵、濕、化四生，都是隨著其所感受的不同而產生。卵生唯因妄想而受生；胎生是因愛戀之情而受生；濕生因感覺合於新境而受生；化生則因厭離舊境，情愛他境而受生。此情、想、合、離四境並不是固定的，而是處在不斷的變化之中，所有眾生，都是依從自己的行業受生，或者飛升，或者下沉，正是由於這些原因，眾生在卵、胎、濕、化諸生中相續不斷，無始無終。
道生一，這個一是道的本體，是體覺圓明的空。一生二，這個二是混沌的虛空和世界，體覺圓明的空、自性的覺知、和世界構成了三。由此產生了萬物。這就是世界的由來。
第四十三章 道之至柔 無所不入
原文：天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
義解：天下最柔弱的東西，能在天下極堅硬的東西裏穿行無阻。空虛無形的道，能夠進入沒有縫隙的東西裏去，我因此知道無為道的好處。不言的教導，無為的好處，天下很少有人能明白。
解讀：這一章是說：普天下最好的東西就是“道”。道看似柔弱，但卻通行無阻，到處存在，遍及一切。
第四十四章 知足知止
原文：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
義解：名譽地位與身體哪一個更重要？身體生命與財貨家產哪多哪少？獲得與喪失哪一樣更令人擔憂？過分的愛惜必定造成極大的浪費，過多的儲藏必定造成嚴重的損失。所以知道滿足就不會招致屈辱，知道適而可止就不會遇到危險。這樣才能保持安全長久。
解讀：這一章是說知足不貪就能保持安全長久。知足不貪也是修行的根本。
第四十五章 內明外拙
原文：大成若缺，其用不弊；大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
義解：最完美的東西看起來好像都有缺陷，但它的價值不可估量；最大的東西看起來好像很空虛，才能裝得下無窮無盡的東西。最正直的東西好像有彎曲，最靈巧的東西看似笨拙，最卓越的辯才好像語言遲鈍。疾走可以戰勝寒冷，安靜可以戰勝暑熱，保持自心清靜才是天下的正道。
解讀：這一章是說道是最完美的，但人卻看不透它，隻有保持清靜心的得道之人才能認識它。
第四十六章 有道無道
原文：天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
義解：治理天下合乎道，天下就太平，軍馬就可以退下來給農夫運糞種田；治理天下違背道，連懷胎的母馬都要被送上戰場。沒有哪一種禍患比不知足更大，沒有哪一種過錯比貪得無厭更讓人痛恨的。所以知道滿足的人，永遠都是富足的。
解讀：這一章是告誡統治者：要去掉貪心，要遵循道來治理天下。
第四十七章 足不出戶知天下
原文：不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
義解：不出門，在自心境界中，就能知道天下發生的事；不看窗外，打開自心境界，就知道天道。心往外奔走的越遠，被外界所迷惑，了解真實的事理就越少。所以聖人不必出行就能知道天下事，不用眼睛看就能了如指掌，不用妄心去做就能成功。
解讀：這一章介紹了聖人的妙用神通。
第四十八章 為道日損
原文：為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為，取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
義解：追求學問的人，需要一天一天的積累；修行道德之人，是一天一天的去除自己的妄想知見。妄想越來越少，一直到達清淨無為的道德境地。依照道德真理，那就沒有辦不成的事情。平定天下、治理天下要依靠道德真理的無為之道，如果是人為的妄心做事、政令繁多、煩擾民眾的，就不配治理天下了。
解讀：這一章是說遵守無為之道是治理天下的根本。
第四十九章 聖人無我心
原文：聖人無常心，以百姓之心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
義解：聖人是沒有自己的貪欲妄想、自私自利心的，他把百姓的需求當作自己的心。對於善良的人，我善待他；對於不善良的人，我也善待他，這叫做德善。對於守信的人，我信任他；對於不守信的人，我也信任他，這叫做德信。聖人治理天下，收斂自己的欲念，歸於純樸的無欲之心，百姓都把他當作榜樣，聖人教化他們都回到嬰兒般的純樸狀態。
解讀：這一章是說：聖人治理天下是先做出榜樣，收斂自己的妄想欲念以達道，然後教化百姓也都回歸本性。
第五十章 生死道
原文:出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
義解：人出世為生，入地為死。人的一生，屬於長壽的占十分之三；屬於短命的占十分之三；本來可以長壽卻自己走向死路的，也占了十分之三。這是為什麽呢？是因為他們求生的欲望過度了。聽說那些得道的聖人，在大山中行走不會遇到犀牛和老虎，當兵打仗不披甲、不用拿兵器。對於得道之人，犀牛用不上刺人的角，老虎用不上傷人的爪，兵卒用不上傷人的兵器。這是什麽緣故呢？這是因為他超越了生死的緣故。
解讀：這一章是說人的生命是出生入死，但得道之人卻能超越生死。
第五十一章 道德物勢論
原文：道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，所謂玄德。
義解：道是生養萬物的本體，德性是生養萬物的氣場能量，萬物開始形成，並互相依存的成長起來。（也可以說，遵從道德，借助於地利物質因素，造勢和勢力達到一定的規模，才能成功）所以，萬物都遵從道而貴重德。道之所以受尊崇，德之所以受貴重，並沒有誰賜給它們高貴的地位，而是永恒的自然規律。因此道生育萬物，德養育萬物，萬物生長發展、成熟結果，都受到道德的撫養、保護。生育萬物卻不據為己有，撫育萬物卻不自恃己能，滋養萬物卻不為其主宰，這就是玄妙的德。
解讀：這一章再次說明道以無為的方式生養了萬物而不自以為功的高尚品質。歌頌了道德的玄妙。
第五十二章 本源母子論
原文：天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，複守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，複歸其明，無遺身殃，是為襲常。
義解：道的本體是天下萬物的源泉，道的作用生成了天下萬物。掌握了道體，就能知道用，知道了道用，還要回歸道體，這樣就不會有危險。塞住欲念的空穴，封閉欲念的門戶，時時覺悟而沒有妄想欲望。如果打開欲念的空穴，促成欲望泛濫，就會陷入不可救治。能夠看見細微之事叫做明，能夠堅守柔弱叫做強。用道德的光芒，返照自心，保持自心清靜光明，就不會給自己留下禍殃，這就叫做因襲不變的常道。
解讀：這一章還是在說道體與道用的關係，其目的就是告訴我們如何運用道。
第五十三章 平常是大道
原文：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇。非道也哉！
義解：假使我確實有智慧，就一定要行大道，唯一擔心自己起心動念而妄想妄為。大道很平坦，但人卻喜歡走山間的小徑。宮殿非常華美，農田極其荒蕪，倉庫十分空虛，卻穿著錦繡的衣服，佩戴著鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食，搜刮富餘的財物，這是強盜啊！而不是行道啊！
解讀：這一章是說行道非常簡單，但人們卻隻愛浮華的假象而不願去做。
第五十四章 功德圓滿論
原文：善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。
義解：善於建設的堅不可拔，善於抱持的牢不鬆脫，子孫能遵行道德，祭祀就世代不斷絕。用道來修自身，他的德性就真誠。帶領一家人來行道，他的德性就富餘；帶領全鄉人來行道，他的德性就久長；帶領全國人來行道，他的德性就昌盛豐滿；帶領全天下的人來行道，他的德性就普遍天下。因此，用修道之身來觀察自身，用修道之家來觀察對照全家，用修道之鄉來觀察對照全鄉，用修道之國來觀察對照全國，用修道之天下來觀察對照全天下。我憑什麽知道普天下的情況呢？就是根據道。
解讀：這一章是說修道要從自身做起，以至於推廣到全家、全鄉、全國、全天下。這樣道德就會普及。
第五十五章 有德益生 無德使強
原文：含德之厚，比於赤子。蜂蠆（chai）虺(hui)蛇不螫(shi)，猛獸不據，攫(jue)鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝(pin)牡之合而朘(zui)作，精之至也。終日號而不嗄(sha)，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
義解：道德涵養深厚的人，就好比初生的嬰兒。蜂蠍毒蛇不刺傷他，猛獸不傷害她，凶惡的鳥不搏擊他。他筋骨柔弱，但拳頭卻握的很牢固，雖然不懂的男女交合之事，而小生殖器卻勃然舉起，這是由於精氣旺盛的緣故。他整天號哭不止，但嗓子卻不沙啞，這是由於和氣純厚的緣故。萬物和諧就符合道，符合道就是高明。用道德來利益生命長壽叫做吉祥，任性使氣就叫做逞強。萬物過了壯盛就會逐漸衰老，這叫做不合乎道，不合乎道就會很快死亡。
解讀：這一章老子給我們講述這麽一個道理：得道之人跟任何事物都是和諧的，他不會傷害任何事物，任何事物也不會傷害他。這就是“和”的好處。
第五十六章 和光同塵
原文：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
義解：得道的人不會誇誇其談，誇誇其談的人沒有得道。……磨掉了自己的銳氣（柔和），解脫了紛亂煩擾（平靜），隱藏了自身的光芒（謙遜），混同於塵俗（隨和），這叫做玄同。所以，達到這種境界的人，沒有人可以讓他親，也沒有人可以讓他疏，沒有人可以使他利，也沒有人可以使他害，沒有人能夠讓他貴，也沒有人能夠讓他賤。所以他成了天下最貴的人。
解讀：這一章講述了“和”的最高境界——和光同塵的玄同，也就是道德境界。
第五十七章 正奇兼用 無為治國
原文：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”
義解：用正道來治理國家，用奇詭的戰術對外用兵，用清靜無為的策略來治理天下。我怎麽知道是這樣的道理呢？根據在於：天下的禁忌越多，百姓就越貧窮；人們的銳利武器越多，國家就越混亂；人的技巧越多，奇特貴重的東西就不斷湧現；法律製度越嚴明，盜賊就越多。所以有道的聖人說：“我清靜無為，百姓就會潛移默化；我清靜無為，百姓就會走上正軌；我清靜無為不勞民傷財，百姓就會富裕；我清靜無為沒有貪欲，百姓就會自然純樸。”
解讀：這一章老子提出了“清靜無為、無事、無欲”的道德治國主張。
第五十八章 福禍無門，惟人自召
原文：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正複為奇，善複為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
義解：政治寬厚清明，百姓就淳樸忠誠；政治嚴苛黑暗，百姓就狡猾。災禍啊，是幸福的依靠；幸福啊，是災禍的潛伏。誰知道它們的界限呢？這並沒有確定的標準。正會變為邪，善會變為惡。人們的迷惑，由來已久了。因此聖人方正而不生硬，有棱角而不傷害他人，正直而不放肆，光明而不耀眼。
解讀：這一章是說事物都是可以互相轉化的，因為事物都是無常的，不真實的，其本質是道。不變的隻有道——常道。
第五十九章 尊道重德
原文：治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德，則無不可；無不可，則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢（di），長生久視之道。
義解：治理國家，遵從天理，沒有哪一樣比得上愛惜自己的人民。愛惜人民，就叫做早作準備；早作準備就是注重積德。注重積德，就沒有克服不了的困難；攻無不克，他的能力就是鬼神莫測；沒有人能夠測知他的能力，他就可以擔負起治理國家的責任；掌握治理國家的道，就可以長久維持。這叫做根深蒂固，符合長久生存的道。
解讀：這一章是說尊道重德，功德圓滿就無所不能，就能擔負重任，用掌握的道來治理國家，就符合永恒的大道。
第六十章 用道治國 若烹小鮮
原文：治大國，若烹小鮮。以道蒞（li）天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
義解：治理大國，就如同煎小魚一樣簡單。得道之人治理天下，那些鬼神就發揮不了神通，不是那些鬼神沒有神通，而是鬼神的神通不能傷害人。不是它的神通傷害不了人，而是得道之人不讓它傷害人。這樣，鬼神和聖人都不傷害人，有道的德行就會回歸到人們中間。
解讀：這一章老子提出了由得道之人來治理國家的主張，指出得道之人治理國家是極其簡單的事。
第六十一章 謙下勿強
原文：大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
義解：大國要像居於江河下遊那樣，是天下百川交匯在這裏，處於雌柔的位置。雌柔常以安靜而勝過雄強，這是因為它居於柔下的緣故。所以，如果大國對小國謙讓，就能取得小國的信任和依賴；如果小國對大國謙讓，就能被大國所容納。因此，有的大國謙讓而取得小國的信任，有的小國謙讓而被大國所容納。大國謙讓不過是想兼並畜養小國，小國謙讓不過是想要侍奉投靠大國。如果使雙方都能滿足自己的願望，大國尤其應該做出謙讓的姿態。
解讀：這一章老子說了如何遵循道來處理國與國之間的關係。
第六十二章 萬物萬靈的源泉
原文：道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪！故為天下貴。
義解：道是萬物的源泉，是行善之人的法寶，不行善的人也可以得到保護。美好的言語可以得到人們的尊敬，美好的行為可以使人器重。不善之人，怎能把這些都舍棄呢？因此被立為天子，位於三公的，雖然有許多的寶貝，有駟馬的禮儀，還不如靜心悟道。古代之所以貴重道的原因是什麽呢？不就是因為有求必應，有罪就會免除嗎！因此道才會受到天下人的重視。
解讀：這一章是說修行悟道比被立天子、位於三公更高貴。因為道是萬物的源泉。
第六十三章 心無掛礙 圖難於易
原文：為無為，事無事，味無味。大小多少，抱怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
義解：有作有為要以無為的道為根本，作事情要以道德為依據，聞到氣味要返回到無味的清淨心上來，保持一顆清靜心不受汙染。大小多少，變化無常，不要放在心上，行道積德放棄怨恨。從容易的入手去解決難的問題，從細微的入手去解決大的事情。解決天下最難的事，必須從最簡單的做起；幹天下最大的事，必須從最小的事做起。因此，聖人從不以為自己有大的作為，所以才成就了他的大作為。那些輕易許諾的人，必定信用不足；把事情看的過分簡單的人，必定遭遇更多的困難。因此，聖人遇事總是把困難想得多一點，所以就沒有太大的困難。
解讀：這一章是說“無為無不為”的道理，第一要去掉功利心，第二要從微小細節做起。
第六十四章 防微杜漸
原文：其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千裏之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，複眾人之所過；以輔萬物之自然，而不敢為。
義解：事物穩定時容易維持，事物沒有征兆時容易籌謀；事物脆弱時容易分解，事物微小時容易消除。因此要在事情還沒有發生時處理它，要在形勢還沒有發生動亂時治理它。合抱粗的大樹，由細小的幼芽長成；九層的高台，由一筐一筐的土築起；千裏的遠行，從第一步開始的。有所作為的是遲早要失敗的，掌握的東西是遲早要失去的。因此，聖人不妄為，所以沒有失敗；無所把持，所以無所失去。民眾做事，常常在接近成功時失敗，如果做事在最後還能像起初一樣謹慎，就不會有敗事了。因此聖人追求人所不追求的道，不希罕難得的財物；學習別人不學習的道理，補救眾人經常犯的錯誤；掌握道來輔助萬物的自然發展，卻不敢為所欲為。
解讀：這一章是說學道要從細小處入手。去除小毛病，防患於未然；積累小功德，才能功德圓滿。
第六十五章 非智治國
原文：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
義解：古代善於為道的人，不是教導百姓知曉精明智巧，而是教導百姓淳厚質樸。百姓所以難以治理，是因為他們有智巧心機。所以用智巧心機去治理國家，是國家的災禍；不用智巧心機治理國家，是國家的福澤。了解這兩種治國方針的差異，就是一條法則。永遠懂得這一法則，就叫做“玄德”。玄德深奧又高遠，與萬物一起返回到本原，然後才能達到大順——道。
解讀：現代人對老子的誤解主要集中在他的“愚民”政策，其實他所倡導的“愚”是淳樸，並非愚昧無知。而無求無欲、淳樸是達道的必經之路。
第六十六章 不爭之德
原文：江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
義解：江海之所以能夠匯集一切溪流，是因為它處在低下的地方，因此江海能夠成為百穀之王。所以聖人想要成為統治者，必須對百姓言語謙讓；要成為領導者，必須把自身利益放在百姓之後。因此，聖人作為統治者，百姓不感覺是負擔，聖人作為領導者，百姓不認為是妨害。所以天下人樂於擁戴他而不感到厭倦。因為聖人不與百姓相爭的緣故，天下才沒有人能爭過他。
解讀：這一章是說得道之人成為統治者的條件——具備無爭之德，描繪了聖人統治下的王國樂土。
第六十七章 三寶論
原文：天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也。夫我有三寶，持而保之：一曰慈， 二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
義解：天下人都說“道”偉大，不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大，才不像任何具體事物。如果像任何具體事物，它就是變化無常的最終會消失的了。我有三件寶貝，始終保持著它們：第一件叫慈愛，第二件叫節儉，第三件叫做不敢成為天下的領導者。因為有慈愛，所以才勇敢；因為有節儉，所以才大方；因為不敢成為天下的領導者，所以才能成為長久的統治者。現代人舍棄慈愛而追求勇敢，舍棄節儉而追求大方，舍棄退讓而追求領先，就必然會走向死亡。慈愛，用於作戰就可取勝，用於守衛就能堅固。蒼天要援助誰，就用慈愛去保護誰。
解讀：這一章老子告訴我們：在心性上要無欲無求，保持清靜心；在行動上要慈愛、節儉、不爭名奪利。這樣才符合道。
第六十八章 妙用對方力量
原文：善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
義解：善於做將帥的人，不逞其勇武；善於作戰的人，不輕易激怒；善與戰勝敵人的，不與敵人正麵衝突；善於用人的，對人很謙虛，這叫做與人無爭的美德，這叫做借助別人的力量，這叫做符合天道，是自古以來的最高準則。
解讀：這一章介紹了“道”在軍事上的應用。
第六十九章 道義用兵
原文：用兵有言：“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”是為行（xing）無行（hang），攘無臂，執無兵，乃無敵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
義解：古代用兵有這樣的說法：“我不敢主動挑起戰爭，萬不得已而應戰；我不敢前進一寸，而寧可後退一尺。”這就是說得道之人出兵行軍看不見行列，奮臂上舉看不見手臂，拿著武器卻不見武器，這樣的話就天下無敵了。禍患沒有比輕敵更大的了，輕敵就等於喪失了我的寶貝（道）。所以雙方相爭力量相當時，心懷慈悲的一方必定勝利。
解讀：這一章老子繼續說——道在軍事上的應用。
第七十章 易知易行
原文：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事由君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
義解：我說的道理很容易理解，也很容易實行。但是天下卻沒有人能理解它，也沒有人能實行它。我的言論是有根據的，我做事情是有主旨的。人們因為沒有理解這個道理，所以就不理解我。理解我的人非常少，效法我的人就很珍貴了。因此，聖人就好比是外麵穿著粗布衣服，懷內揣著寶玉一樣。
解讀：這一章是說道易行而人不行，隻有很少的人能認識到這個道理。
第七十一章 聖人不病
原文：知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
義解：知道自己不明白道，這是好事；不明白道卻認為自己明白道，這是毛病。聖人不犯這種毛病，是因為他把這種毛病看作是很嚴重的毛病。正因為他把這種毛病看作是很嚴重的毛病，所以才不犯這種毛病。
解讀：這一章是說不懂裝懂的危害比不明白道更嚴重，聖人不犯這種毛病。
第七十二章 自知不自現
原文：民不畏威，則大威至。無狎(xia)其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
義解：一旦老百姓不再害怕威壓，那麽反抗威壓的災難就會降臨。不要逼迫的百姓無處安居，不要壓榨的百姓無法生存。隻有不壓榨百姓，才不會遭到百姓的厭棄。所以聖人明白道而不炫耀，愛惜自身卻不以自為貴，所以他選取前者（自知、自愛）而舍棄後者（自見、自貴）。
解讀：這一章是說得道的聖人是不會欺壓百姓的，他明白道卻不炫耀。
第七十三章 天網恢恢 疏而不漏
原文：勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道：不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，嬋（chan）然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
義解：勇氣用於逞強就會很危險，勇氣不用於逞強就會平安。勇氣的兩種不同的用法，一種受益，一種受害。天道所厭惡的就是勇敢相爭，有誰知道這個緣故呢？這個道理有時聖人都把握不準。天然的大道是：不用相爭就能取勝，不用言語就已回應，不用召喚就能來，坦然自在就謀劃完畢。天道這個大網，雖然無聲無形，看不見摸不著，但卻不會漏失任何事情。
解讀：這一章老子講了天然的大道功能強大——天網恢恢，疏而不漏。
第七十四章 善惡因果 自作自受
原文：民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫（zhuo）。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
義解：如果老百姓不怕死，怎麽能用殺人來恐嚇他們呢？想要使百姓害怕死亡，隻要把那些耍陰謀詭計的人抓起來處死，那誰還敢作亂呢？按照常規的做法是掌握生死大權的人才有權利殺人，如果讓別人代替掌握生死大權的人去殺人，就如同讓人去代替高明的木匠去砍削木頭，很少有不砍傷自己手指頭的！（統治者不要去做上天該做的事）
解讀：這一章老子告誡統治者：要順民心、奉天道，無為而治，不要人來替天行道。
第七十五章 無道無德 難以治國
原文：民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
義解：老百姓之所以受饑挨餓，是因為統治者征收賦稅太重太多，所以百姓陷於饑餓。老百姓之所以難治，是因為統治者想要有所作為，讓百姓學習了智巧心機，所以百姓難治。百姓之所以鋌而走險看輕生命，是因為統治者貪求過分的享受，壓榨百姓活不下去了，所以百姓才鋌而走險。相比過分追求生命和享受的人來說，不去追求生命和享受的人要高明的多。
解讀：這一章還是在告誡統治者：要行道理政，不要橫征暴斂，不要追求作為，不要貪圖享受。
第七十六章 柔則生 強則死
原文：人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔弱，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
義解：人活著的時候身體是柔軟的，死了以後軀體就變得堅硬。草木生長的時候是柔韌脆弱的，死了以後就變得幹硬枯萎了。所以說，事物到了堅硬剛強的時候就會走向死亡，事物在柔弱細微的時候是生長。所以用兵逞強就會遭到滅亡，樹木長到強壯就會被砍伐。強大以後就會處於下降地位，柔弱的反而處於上升地位。
解讀：這一章是用事物的變化規律，來說明“道”的作用。
第七十七章 天道人道
原文：天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
義解：天然的大道，不是很像張弓射箭嗎？高了就壓低些，低了就抬高些；弦長了就減少些，短了就補足些。天然的大道，是減少多餘的來補充不足的；而人間的王道卻不是這樣，他們是削減不足的來供給多餘的。有誰能夠把多餘的東西拿出來奉獻給天下窮人呢？隻有行道的人。因此，聖人有了作為也不自恃己能，成就了功德也不居功，這是他不想顯現自己的賢能。
解讀：這一章老子把“天道”和人間的“王道”作了一下對比，指出平等的天道才是人間的大道。
第七十八章 正言若反
原文：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。”正言若反。
義解：天下沒有哪一樣東西比水更柔弱的了，但攻擊堅強的東西卻沒有能勝過水的，因為是沒有任何東西可以代替它的。弱能勝強，柔能勝剛，天下人沒有人不知道，但卻沒有人去實行。所以聖人說：“能夠承擔國家所遭受的屈辱，才配做國家的君主；能夠承擔國家所發生的禍難才配做天下的君王。”這正麵的話就如同反話一樣。
解讀：這一章老子以水為例，說明道的作用——以弱勝強，以柔勝剛。
第七十九章 人有善心 天必助之
原文：和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
義解：和解深重的仇怨，必然還會留有殘餘的怨恨，怎樣才能做的盡善盡美呢？聖人是這樣做的，保存借據的存根，但並不強迫別人償還債務。有德之人就像持有借據的聖人那樣寬容，無德之人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁蠻。天然大道對誰都不偏愛，但常常是有德的善人能得到它。
解讀：這一章是說“與人為善、寬容大度”就符合天道。
八十章 小國寡民
原文：小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民複結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
義解：使國家區域小些，百姓也少些。讓那些大的器具沒有了用處，使百姓愛惜生命，而不向遠方遷移。雖有車船，卻不需要去乘坐；雖有鎧甲、兵器，卻沒地方打仗用。使老百姓回到上古結繩記事的自然狀態。讓老百姓吃的好，穿的漂亮，住的安逸，生活的快樂。鄰國互相望得見，雞鳴狗叫之聲互相聽得到，百姓到死也不互相往來。
解讀：“小國寡民，老死不相往來”被現代人看作是老子複古倒退的腐朽思想，但在當時戰亂紛飛的春秋時期卻是老子的理想王國，一個修道的理想王國。
第八十一章 利而不害 為而不爭
原文：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
義解：誠實的言談不動聽，動聽的言談不誠實。善良的人不巧言善辯，巧言善辯的人不善良。明白道的人不炫耀，炫耀的人不明白道。聖人沒有自己的積蓄，盡全力去幫助別人，自己反而更富有；盡全力給與別人，自己反而所得更豐足。天然的大道是利益萬物而不傷害它們，聖人的大道是盡力幫助別人而不與人爭奪。
解讀：這一章是對全文的總結，誠實、善良是做人的本分，達道是人的最高追求。幫助和利益眾生而不自以為功是達道的必經之路。
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