凡間一塵的博客
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正文
9.阿：最偉大者，通過這些，您想說什麽？那麽，推動木石和所有其他毫無生氣的東西的它不是肉身的？
赫：哦，阿斯克勒庇俄斯，決不是。推動毫無生氣的，在肉身中的某物，它一定不是一個肉身，因為它推動它們兩個——肉身的抬舉者和肉身的被抬舉者。所以一個缺乏生命之物不能推動缺乏生命之物，能夠推動另一物的是被活化的東西，而動力就在其中。
那麽，你看靈魂的負擔有多麽沉重，因為它獨自承擔兩具肉身。更明白的說，就是被推動的東西在某物中被推動，同樣也是由某物推動的。
10.阿：哦，最偉大者，是的。被推動者一定是在某種空虛之物中被推動。
赫：哦，我的阿斯克勒庇俄斯，你說對了。因為無一物是空虛的，“不是”隻是對於實質來說是空虛的和陌生的。而實質之物永遠不能變成空虛。
阿：哦，最偉大者，那麽，舉個例，它們是不是像一個空木桶，一個空罐，一個杯或者缸，或者其它什麽東西？
赫：哎，阿斯克勒庇俄斯，你遠離了真理！你認為裝滿的和充滿的東西是空虛的？
11.阿：您的意思是什麽呢？最偉大者。
赫：氣是不是的肉身？
阿：是的。
赫：而這肉身不是遍布所有一切，並充滿它們和“肉身”的？而是軀體不是由四大元素混合而成的麽？那麽充滿氣的，你們稱之為空虛的；有氣在，就有那四元素在。
更進一步說，按照相反的說法，那些你們成為充滿的才是空虛——像氣；它們填滿了其他肉體的空間，而自己卻無法再接受氣。那麽，你應該說這些是空虛的，其他則是空蕩的，不是空虛的；因為它們不是單獨存在，他們都是充滿了氣和靈的。
12.阿：最偉大者，這證據（邏各斯）是無可辯駁的；空氣是肉身。跟進一步的講，這是遍布一切的肉身，不僅遍布而且充滿它們。那麽，我們將怎麽稱呼那一切皆是運動的空間？
赫：無肉體者，阿斯克勒庇俄斯。
阿：那麽，什麽是無肉體者？
赫：這意誌和理性（邏各斯），在一切之外的全部，所有自己包含自己的，自由地遠離一切肉體的，遠離一切錯誤的，肉身不可感知的，不可觸摸的，自己處於自己中的，包含一切，保存著“是者”，它的光，用來一個比喻，就是神，真理，光上之光，靈魂的原型。
阿：那麽，什麽是神？
13.赫：這些都不是他；因為他是這一切的原因。是一切的一切，每一個，全部的“是者”。除了“非是者”，他並沒有留下任何東西。但是它們一切皆來源於“是者”而不是來源於“非是者”。因為是“非是者”，所以自然地就沒有能力成為任何東西，但是也自然地有能力擁有能力達不到的力量。並且，相反地，“是者”沒有某些幾倍於“非是者”的性質。
14.阿：那麽您究竟想說什麽，上帝到底是什麽啊？
赫：上帝，不是意誌，而是引起意誌者；上帝不是靈，而是引起靈者；上帝不是光，而是引起光者。因此一個人應當以這兩個名，善和父，來向上帝致敬——除他以外，這些名不可用於他者。
因為沒有一個其他的所謂的神，沒有一個人或者惡魔，能夠配得上善，隻有上帝可以；除他以外，無一物是善。其它的東西都要從善的本質中分有；因為剩下的就是靈魂和肉體，沒有地方可以容納善。
15.因為善的偉大如同萬物的存在——無論是肉身的還是無肉身的，可感的還是不可感的——同樣的尊貴。因此除了善，你不能稱呼他別的，否則你就褻瀆了神明；也不能在任何時間將任何物成為上帝，因為善是僅有的，否則你就又褻瀆了神明。
16.所以，盡管所有的人都在說善，並不是所有的人都理解善是什麽。所以，不隻是上帝不能被所有人理解，也不是能被神祗理解，也不能被某些出於無知就給出善名的人能理解，盡管他們不可能也不會變成善。因為它都與上帝不同，上帝不可能與自己區別開來，而上帝就是善。
其他的不朽體雖然也冒上帝之名受到尊敬，或者被說成是神祗；但是上帝即是善，不隻是出於恭敬，也是出於本質。因為上帝的本質與善的本質合一；二者一體，是其他性質發生的源泉。
善就是他，他賦予萬物而為虛無所接受。所以，上帝賦予萬物並接受虛無。所以上帝是善，而善即是上帝。
17.上帝的另一個名字也是父，因為他是一切之源。父的角色就是源泉。
因此，生子對於一般人，是生命中一項非常偉大和虔誠事情，而對於那些活在世上卻無子的人卻是一種非常大的不幸和不誠；而無子的人就是遭到了惡魔的害，死後也是。
而這卻是一種罰：靈魂上無子的人，則應該被認為是一個既沒有男人本質，也沒有女人本質的肉體，在太陽下該受詛咒。
因此，阿斯克勒庇俄斯，不要憐憫那些靈魂上無子的人，更應該憐憫他的無知，要知道他正在遭受懲罰。
阿斯克勒庇俄斯，所以，我對你說的一切，就是向你介紹關於一切之物本質的真知。
秘文（Corpus Hermetic）神聖訓誡（Sacred Sermon）
這篇斷章取義的摘要很明顯是用類似於“牧人者篇”的術語，複述了造物和世界的本質，其主旨就是萬物在一個循環的宇宙中再生，而七位行星之君再一次扮演了重要角色。
1.神性和神聖的自然，上帝是萬物的榮耀。萬物的源泉是上帝，他是意誌，也是自然——就是質料，顯示萬物的智慧。源泉也是神性——就是自然，能量，缺乏，和終結，和再造。
無所羈絆的黑暗，就在深淵中，也在水和稀薄且智慧的呼吸中；藉著上帝之力，這些都在混沌。
聖光升起；從潮濕的基本元素中，集中在幹燥空間；而神祗們的所做所為就是從豐饒的自然中分開萬物。
2.萬物是不確定的，也是未完成的，輕物被指定到高處，重物作為他們的基礎，放在幹燥空間的潮濕部分之下，宇宙之物為火所解除束縛並懸在呼吸中維持它們。
透過七道環，上天顯現出來；它的神祗帶著自己的記號，以星星的形式出現，讓人看見；自然讓她的成分與在她身中的神祗一起變得清晰。而外層天則生於上帝的呼吸，按照循環的軌道旋轉。
3.而這上帝以其恰當力量帶動與他約定之物。從此生出四足野獸，和爬行之物，和那些居住水中之物，和帶翼之物，萬物都能生出種子，發芽，並開花，萬物在他們體內都有再造的種子。
而在他們中選擇人，他是為了關於上帝傑作的真知，證明自然的能量而出生；人們因為超越天下一切，被真知祝福而高貴，所以他們將在增長中增長，繁衍中繁衍。而因為看到上天和天上的上帝的輪回，每個靈魂在循環的上帝的輪回中也都是非肉體，是上帝的傑作和自然的能量，因上帝之力的真知，而被其祝福，所以他們將知曉跟從善約或跟從惡約的命運，並學會關於善的藝術的上帝的傑作。
赫：上帝，不是意誌，而是引起意誌者；上帝不是靈，而是引起靈者；上帝不是光，而是引起光者。因此一個人應當以這兩個名，善和父，來向上帝致敬——除他以外，這些名不可用於他者。
因為沒有一個其他的所謂的神，沒有一個人或者惡魔，能夠配得上善，隻有上帝可以；除他以外，無一物是善。其它的東西都要從善的本質中分有；因為剩下的就是靈魂和肉體，沒有地方可以容納善。
15.因為善的偉大如同萬物的存在——無論是肉身的還是無肉身的，可感的還是不可感的——同樣的尊貴。因此除了善，你不能稱呼他別的，否則你就褻瀆了神明；也不能在任何時間將任何物成為上帝，因為善是僅有的，否則你就又褻瀆了神明。
16.所以，盡管所有的人都在說善，並不是所有的人都理解善是什麽。所以，不隻是上帝不能被所有人理解，也不是能被神祗理解，也不能被某些出於無知就給出善名的人能理解，盡管他們不可能也不會變成善。因為它都與上帝不同，上帝不可能與自己區別開來，而上帝就是善。
其他的不朽體雖然也冒上帝之名受到尊敬，或者被說成是神祗；但是上帝即是善，不隻是出於恭敬，也是出於本質。因為上帝的本質與善的本質合一；二者一體，是其他性質發生的源泉。
善就是他，他賦予萬物而為虛無所接受。所以，上帝賦予萬物並接受虛無。所以上帝是善，而善即是上帝。
17.上帝的另一個名字也是父，因為他是一切之源。父的角色就是源泉。
因此，生子對於一般人，是生命中一項非常偉大和虔誠事情，而對於那些活在世上卻無子的人卻是一種非常大的不幸和不誠；而無子的人就是遭到了惡魔的害，死後也是。
而這卻是一種罰：靈魂上無子的人，則應該被認為是一個既沒有男人本質，也沒有女人本質的肉體，在太陽下該受詛咒。
因此，阿斯克勒庇俄斯，不要憐憫那些靈魂上無子的人，更應該憐憫他的無知，要知道他正在遭受懲罰。
阿斯克勒庇俄斯，所以，我對你說的一切，就是向你介紹關於一切之物本質的真知。
秘文（Corpus Hermetic）神聖訓誡（Sacred Sermon）
這篇斷章取義的摘要很明顯是用類似於“牧人者篇”的術語，複述了造物和世界的本質，其主旨就是萬物在一個循環的宇宙中再生，而七位行星之君再一次扮演了重要角色。
1.神性和神聖的自然，上帝是萬物的榮耀。萬物的源泉是上帝，他是意誌，也是自然——就是質料，顯示萬物的智慧。源泉也是神性——就是自然，能量，缺乏，和終結，和再造。
無所羈絆的黑暗，就在深淵中，也在水和稀薄且智慧的呼吸中；藉著上帝之力，這些都在混沌。
聖光升起；從潮濕的基本元素中，集中在幹燥空間；而神祗們的所做所為就是從豐饒的自然中分開萬物。
2.萬物是不確定的，也是未完成的，輕物被指定到高處，重物作為他們的基礎，放在幹燥空間的潮濕部分之下，宇宙之物為火所解除束縛並懸在呼吸中維持它們。
透過七道環，上天顯現出來；它的神祗帶著自己的記號，以星星的形式出現，讓人看見；自然讓她的成分與在她身中的神祗一起變得清晰。而外層天則生於上帝的呼吸，按照循環的軌道旋轉。
3.而這上帝以其恰當力量帶動與他約定之物。從此生出四足野獸，和爬行之物，和那些居住水中之物，和帶翼之物，萬物都能生出種子，發芽，並開花，萬物在他們體內都有再造的種子。
而在他們中選擇人，他是為了關於上帝傑作的真知，證明自然的能量而出生；人們因為超越天下一切，被真知祝福而高貴，所以他們將在增長中增長，繁衍中繁衍。而因為看到上天和天上的上帝的輪回，每個靈魂在循環的上帝的輪回中也都是非肉體，是上帝的傑作和自然的能量，因上帝之力的真知，而被其祝福，所以他們將知曉跟從善約或跟從惡約的命運，並學會關於善的藝術的上帝的傑作。
4.而按照輪回的神祗們所定下的命運，他們的生命不斷生出，他們的智慧不斷增長，並因這終點而死。
而當輪回重新開始時，會在身後留下淡淡的痕跡，就會有強者記錄下這些鬼斧神工。
因為肉體的生是被賦予了靈魂，是種子結出的果實，每件都是上帝的傑作，盡管會逝去，也會通過神祗們的更新和轉動自然節奏的輪，盡量更新自己。
因此，自然持續的更新混合的宇宙就是神性，自然也在神性中一並確定下來。
秘文（Corpus Hermetic）聖杯或者單體（the Cup or Monad）
這篇短文淺顯明晰概括了秘教思想的來源。重點在於拒絕肉體和肉體的快樂，和區分有意誌的和無意誌的人性，這些都是對某個時期的所謂的“秘教”作品的複述。
在這段文字中關於聖杯的想象也許和聖杯的傳說有一種模糊的聯係，這也許是異教對聖餐的一種觀點。
1.赫爾墨斯：通過理性（邏各斯），而非手，造世者製造了全部世界；因此你當認為把他看作是無處不在且永恒存在的，是萬物之王，是單一且唯一的，通過他的意願萬物創生。
他的肉身沒有人可以碰觸，沒有人可以看到或者衡量，是一個不能展開的肉體，沒有任何結構。不是火的，不是水的，也不是空氣或者生命的；而一切從它而生。成為善的他隻願把這個肉身獻給他自己，然後將其中的土按順序放置並裝飾它。
2.於是他將宇宙的神聖結構——人，一個本來不會死的生命，但是現在是一個會死去的生命送入土中。人因為理性（邏各斯）和意誌的緣由而超越一切其他的生命和宇宙。而人成為沉思者，上帝的傑作；他驚奇並且努力想知道他們的創造者。
3.哦，愚人們。理性（邏各斯）實際上，由他分配給了所有人，而意誌並沒有分配；他並非吝嗇，吝嗇也並非出自於他，而是把它掩埋於無意誌的人們靈魂之中。
愚人：哦，父。為什麽上帝不把意誌與一切人賜予分享。
赫：我的兒子。他會把意誌當作一種獎賞，放在靈魂之中。
4.愚：那麽他將靈魂放在何處？
赫：他將用一個尊貴的杯盛滿它，並在其中加入啟示，然後醍醐灌頂給那些遵他所命在內心發出呼喚的人們：
以這杯來洗禮你自己，內心也可以做到，相信你自己可以揚升到傾倒這杯的他那裏，你就會知道你是一個什麽樣的存在！
當那些人明白啟示的訊息時，就會浸入意誌，就會成為真知（Gnosis）的一員；當他們“獲得意誌”時，他們就變成了“完美的人”。
但是不能明白這訊息的人，這些人因為他們隻能理性獲得支持，而不能獲得意誌，所以他們對自己要成為哪裏的存在和憑借何物而存在一無所知。
5.這些人的感覺就像沒有理性的動物一般；就如同他們是由他們的感覺和衝動組成的一樣，他們不能理解那些真正值得深思的事物。他們思考的中心是身體的快樂和它的欲望，相信人是為這些而活著的。
但是他們還是獲得了上帝禮物中的一部分，愚人們，如果我們以約（Deed，上帝與亞拉伯翰的約定）來區別他們，這就是死的束縛讓他們無法得救；因為他們讓他們的自己意誌為萬物所環繞，地上的萬物，天上的萬物，和超越天的萬物——如果那裏一無所有。而將他們自己揚升到隻能看到善的地方；正因為看到，他們發現他們停留就是災難；然後蔑視一切，包括肉身的和無肉身的萬物，他們在通往唯一和神聖的唯一的道路上加速前進。
6.愚人，這就是意誌的真知（Gnosis），神聖之物的視野；這是上帝的知識，因為這杯是上帝的。
愚：父，我也會被洗禮吧。
赫：除非你開始憎恨你的肉身，孩子，你不能愛你自己。但是如果你放下自己你，就會擁有意誌，並因為擁有意誌分享真知（Gnosis）。
愚：父，你的意思是什麽呢？
赫：我的孩子，你不可能兩者都占——我的意思是，這是對於毀滅之物和神聖之物來說。因為存在之物是兩重的，肉身的和無肉身的，人才可以在其中理解毀滅和神聖，然後按照意願選擇此或者彼；二者皆占是不存在的。而在那些靈魂按照選擇離開，而按照選擇成長來顯示其自我。
8.哦，愚人。這種存在來自於上帝，已經成為並且也將會成為我們的；但是這取決於我們自己，讓這推動向前，不要停留。因為這不是上帝，這是引起邪惡之物的我們愛惡更勝於善。
孩子，你看我們需要經過有多少的肉身，多少對惡魔的讚頌，多麽廣袤的星星軌跡的係統，才能奔向唯一者和神聖的上帝。
到達善之前，沒有岸可以停靠；這是無邊的；這是無終的；而它自己也是無始的，雖然它在我們看來就是隻是唯一的——真正的知識。
9.因此對於真知（Gnosis）來說沒有開始；更準確的是，對於我們來說一開始它就是被知曉的。
讓我們不要糾纏在開始。盡快越過我們應該越過的。
離開我們已經習慣的成長所需的事物是很困難，它們在我們看到的每個方向，讓我們自己轉回到古老陳舊的路上。
外在的讓我們欣喜，因此顯露之物不會讓他們的信仰堅定。
而邪惡則是更加外露之物，因此善從來不會讓眼睛看到自己，因為它既沒有形式也沒有特征。
因此善隻與自己相像，而不像任何東西；所以無肉身者不可能向一具肉身展示自己。
10.“類似者”相對於“不似者”的優越之處和“不似者”相對於“相似者”的卑劣之處：
唯一者是一切的根基和源泉，它是在萬物中就如同它們的根基和源泉。沒有這個根基就一無所有；因此這源泉是從一無所有中而來，而非自生，因為它是其餘一切的源泉。它是它自己的它的源泉，因為它沒有其他的源泉。
作為源泉的唯一者，包含一切數字，而不為其他所包圍；它造出每個數字，而不為其他所生。
11.所有被生出的都是不完美的，都是分離的，漸漸增加之物也是減少的；但是這些都為完美的唯一者所掌握。既然增加之物是從唯一者中而出，但是當它不再為唯一者所包含，它就會因為自己的羸弱而死。
哦，愚人。而現在，你自身就是對上帝影像的盡可能的臨摹；相信我，孩子，如果你注意到它並用你的心中之眼觀察它，你就找到通往上麵的道路；不僅如此，那影像應當成為你引導你自己的向導，因為這種視野有其神秘的魔力，它牢牢地掌握並從它中選出那些繼承了打開的眼睛的人，就像他們所說的，磁石是會吸鐵的。
秘文之雖不顯現，卻是最大顯現（though Unmanifest God Is Most Manifest）
這篇訓誡是一篇相當直白表明了對於“設計論的爭執”——從古老的時代流傳下來的一種標準的證明上帝存在的方法——秘教的觀點。作為一篇秘教論文，它按其特色作出了選擇，其證據包括了一首關於美的讚歌和人的形式是完美。
7.現在選擇一條更好的道路，不僅證明是對做出選擇的人最大的公正，因為讓人成為一位上帝，而且對上帝展示他的虔誠。然而選擇了較差的道路，它雖然摧毀了“人”，但是這隻是在這裏才能破壞上帝的和諧，就像一隊穿過道路中央的人群，什麽也不能做隻能把其他的人從路上帶走，所以在這個隊伍中的人隻是由他們肉體的快樂帶領的這個世界的過客。
1.我會向你重述這訓誡（邏各斯）。哦，愚人。你也許可以不再身處超越一切名的上帝的神秘之外。所以停下你的腳步，很多其他人看來是不可顯現之物是如何會為你生出最大的顯現。
現在如果它是顯現的，那麽它將不再是了。對於一切被造的顯現者的皆屈從於變化（Becoming），因為它是被造成顯現的。但是不顯現者永遠是自生的，因為它不希望被造成為顯現者。它永遠是自生的，並讓一切其它之物顯現。
8.哦，愚人。這種存在來自於上帝，已經成為並且也將會成為我們的；但是這取決於我們自己，讓這推動向前，不要停留。因為這不是上帝，這是引起邪惡之物的我們愛惡更勝於善。
孩子，你看我們需要經過有多少的肉身，多少對惡魔的讚頌，多麽廣袤的星星軌跡的係統，才能奔向唯一者和神聖的上帝。
到達善之前，沒有岸可以停靠；這是無邊的；這是無終的；而它自己也是無始的，雖然它在我們看來就是隻是唯一的——真正的知識。
9.因此對於真知（Gnosis）來說沒有開始；更準確的是，對於我們來說一開始它就是被知曉的。
讓我們不要糾纏在開始。盡快越過我們應該越過的。
離開我們已經習慣的成長所需的事物是很困難，它們在我們看到的每個方向，讓我們自己轉回到古老陳舊的路上。
外在的讓我們欣喜，因此顯露之物不會讓他們的信仰堅定。
而邪惡則是更加外露之物，因此善從來不會讓眼睛看到自己，因為它既沒有形式也沒有特征。
因此善隻與自己相像，而不像任何東西；所以無肉身者不可能向一具肉身展示自己。
10.“類似者”相對於“不似者”的優越之處和“不似者”相對於“相似者”的卑劣之處：
唯一者是一切的根基和源泉，它是在萬物中就如同它們的根基和源泉。沒有這個根基就一無所有；因此這源泉是從一無所有中而來，而非自生，因為它是其餘一切的源泉。它是它自己的它的源泉，因為它沒有其他的源泉。
作為源泉的唯一者，包含一切數字，而不為其他所包圍；它造出每個數字，而不為其他所生。
11.所有被生出的都是不完美的，都是分離的，漸漸增加之物也是減少的；但是這些都為完美的唯一者所掌握。既然增加之物是從唯一者中而出，但是當它不再為唯一者所包含，它就會因為自己的羸弱而死。
哦，愚人。而現在，你自身就是對上帝影像的盡可能的臨摹；相信我，孩子，如果你注意到它並用你的心中之眼觀察它，你就找到通往上麵的道路；不僅如此，那影像應當成為你引導你自己的向導，因為這種視野有其神秘的魔力，它牢牢地掌握並從它中選出那些繼承了打開的眼睛的人，就像他們所說的，磁石是會吸鐵的。
秘文之雖不顯現，卻是最大顯現（though Unmanifest God Is Most Manifest）
這篇訓誡是一篇相當直白表明了對於“設計論的爭執”——從古老的時代流傳下來的一種標準的證明上帝存在的方法——秘教的觀點。作為一篇秘教論文，它按其特色作出了選擇，其證據包括了一首關於美的讚歌和人的形式是完美。
7.現在選擇一條更好的道路，不僅證明是對做出選擇的人最大的公正，因為讓人成為一位上帝，而且對上帝展示他的虔誠。然而選擇了較差的道路，它雖然摧毀了“人”，但是這隻是在這裏才能破壞上帝的和諧，就像一隊穿過道路中央的人群，什麽也不能做隻能把其他的人從路上帶走，所以在這個隊伍中的人隻是由他們肉體的快樂帶領的這個世界的過客。
1.我會向你重述這訓誡（邏各斯）。哦，愚人。你也許可以不再身處超越一切名的上帝的神秘之外。所以停下你的腳步，很多其他人看來是不可顯現之物是如何會為你生出最大的顯現。
現在如果它是顯現的，那麽它將不再是了。對於一切被造的顯現者的皆屈從於變化（Becoming），因為它是被造成顯現的。但是不顯現者永遠是自生的，因為它不希望被造成為顯現者。它永遠是自生的，並讓一切其它之物顯現。
他自己是不顯現的，永遠存在並且永遠製造顯現之物，他自己不是被造成顯現者的。上帝是不自造的；通過思想變為顯現（Thinking into Manifestation），他認為一切皆是顯現的。
既然“思想變為顯現”則隻涉及到被造之物，因為“思想變為顯現”就是造。
2.那麽，無可置疑，他就是非被造者，超越一切的“思想變為顯現”的力量的皆是非顯現者。
而因為他認為一切皆是顯現的，他通過一切並一起顯現出來，他顯現在一切他願意顯現之物。
那麽，愚人，我的孩子，你先向我們的主和父祈禱了麽？那神聖並且惟一者，一從他而出，向你顯示他的仁慈，以便讓你有能力獲得一個對於有著如此權能的上帝的認知，他的一道單獨的光照入你的思想。因為思想隻能“看到”不顯現者，在其中它自己就是不顯現的。
那麽，愚人，如果你有了這種力量，他會在你的意誌的眼前顯現。主不會將自己放於任何物，但是通過整個世界顯現自己。
你“手”持著獲得思想，看到它和抓住它的能力，並與上帝的形象麵對麵地凝視。但是如果在你心中的仍然沒有向你顯現，那麽，在你心中的他自己怎麽會向你的肉眼凡胎顯現？
3.而一旦你“看到”他，你就可以認為你是太陽，你是月亮的軌道，你群星的統領。是誰守護這秩序？因為每種秩序都有其界限，通過處所與數字標記出來。
太陽是在天堂中的諸神中最偉大的神；天堂的諸神都給予他王或者主的位置。而他，如此偉大的一員，比大地和海洋還要偉大，也要忍受在他之上的比他更小的旋轉的星。我的孩子，他這樣做，是出於對誰的尊敬和恐懼呢？
在天上，這些星的軌道都不是相像或者平等的。是誰規定它們運行的軌道和範圍的樣式？
4.真理在那裏環繞它，為了支撐並用它來移動整個宇宙——誰是這架機器的主人？誰給大海周圍設下了界限？誰在地上立起它的寶座？
愚人，因為那裏有某位製造者和萬物之主。如果沒有誰造出數字，處所和尺度，它們就無法維持。無序隻能是無拘無束者所造；然而，我的孩子，即使這樣也要有一位主。因為如果無序是缺少某種東西，那麽在其中的不是秩序之主的軌跡，而是在一位主之下——仍未賦予其秩序的某位。
5.如果有可能你獲得你的翅膀，並在空中高飛，並且在天與地之間泰然自若，看著土地的穩定，大海的流動，氣的浩瀚，火的飄逸，還有星的軌跡，天的循環的飛馳圍繞著他們！
我的兒子，如果這是最值得祝福的視野，能看到一切皆在某位的統治下——動中的不動，而不顯現者造出顯現者；由此而造出宇宙，而我們看到的宇宙是有秩的。
6.如果你也不能從不能在地上或者在深淵中的必死之物中看到他，就想想在子宮中正在成型的人，我的孩子，並認真細察他造出他的藝術，並明白誰造出了這美麗，神聖的人的形象。
誰畫出了眼睛的輪廓；誰生出了鼻孔和耳朵；誰張開了嘴；誰可以伸展並蜷縮起神經；誰可以劃出血脈的道路；誰讓骨頭堅實；誰在肉上覆蓋皮膚；誰讓分開指頭與關節；誰讓腳邁出一步；誰貫通了腸胃；誰讓脾髒平鋪；誰讓心成為一個角錐的形狀；誰讓肋骨並齊；誰讓肝髒變大；誰讓肺髒變得像海綿；誰讓肚腹這麽伸展；誰讓這些最值得尊敬的部分變得如此卓越，讓他們可以被看到，而同時在視野之外藏起那些無榮耀的？
7.看哪，在一種材料上有多少技藝應用其上，有多少心血花費在這一張草稿上；所有一切皆異常美麗，所有一切皆完美無瑕，而一切又多種多樣！誰造出了他們全部？什麽樣的母親，或是什麽樣的父親按照他的意誌造出了萬物？除了唯一的上帝，非顯現者。
8.而沒有人說，一座雕像或者一幅畫不是出自雕塑家或者畫家的；而沒有工匠何來這種技藝？多麽的盲目，多麽的褻瀆，多麽的無知！看哪，孩子，愚人，你就是工匠的作品。
既然“思想變為顯現”則隻涉及到被造之物，因為“思想變為顯現”就是造。
2.那麽，無可置疑，他就是非被造者，超越一切的“思想變為顯現”的力量的皆是非顯現者。
而因為他認為一切皆是顯現的，他通過一切並一起顯現出來，他顯現在一切他願意顯現之物。
那麽，愚人，我的孩子，你先向我們的主和父祈禱了麽？那神聖並且惟一者，一從他而出，向你顯示他的仁慈，以便讓你有能力獲得一個對於有著如此權能的上帝的認知，他的一道單獨的光照入你的思想。因為思想隻能“看到”不顯現者，在其中它自己就是不顯現的。
那麽，愚人，如果你有了這種力量，他會在你的意誌的眼前顯現。主不會將自己放於任何物，但是通過整個世界顯現自己。
你“手”持著獲得思想，看到它和抓住它的能力，並與上帝的形象麵對麵地凝視。但是如果在你心中的仍然沒有向你顯現，那麽，在你心中的他自己怎麽會向你的肉眼凡胎顯現？
3.而一旦你“看到”他，你就可以認為你是太陽，你是月亮的軌道，你群星的統領。是誰守護這秩序？因為每種秩序都有其界限，通過處所與數字標記出來。
太陽是在天堂中的諸神中最偉大的神；天堂的諸神都給予他王或者主的位置。而他，如此偉大的一員，比大地和海洋還要偉大，也要忍受在他之上的比他更小的旋轉的星。我的孩子，他這樣做，是出於對誰的尊敬和恐懼呢？
在天上，這些星的軌道都不是相像或者平等的。是誰規定它們運行的軌道和範圍的樣式？
4.真理在那裏環繞它，為了支撐並用它來移動整個宇宙——誰是這架機器的主人？誰給大海周圍設下了界限？誰在地上立起它的寶座？
愚人，因為那裏有某位製造者和萬物之主。如果沒有誰造出數字，處所和尺度，它們就無法維持。無序隻能是無拘無束者所造；然而，我的孩子，即使這樣也要有一位主。因為如果無序是缺少某種東西，那麽在其中的不是秩序之主的軌跡，而是在一位主之下——仍未賦予其秩序的某位。
5.如果有可能你獲得你的翅膀，並在空中高飛，並且在天與地之間泰然自若，看著土地的穩定，大海的流動，氣的浩瀚，火的飄逸，還有星的軌跡，天的循環的飛馳圍繞著他們！
我的兒子，如果這是最值得祝福的視野，能看到一切皆在某位的統治下——動中的不動，而不顯現者造出顯現者；由此而造出宇宙，而我們看到的宇宙是有秩的。
6.如果你也不能從不能在地上或者在深淵中的必死之物中看到他，就想想在子宮中正在成型的人，我的孩子，並認真細察他造出他的藝術，並明白誰造出了這美麗，神聖的人的形象。
誰畫出了眼睛的輪廓；誰生出了鼻孔和耳朵；誰張開了嘴；誰可以伸展並蜷縮起神經；誰可以劃出血脈的道路；誰讓骨頭堅實；誰在肉上覆蓋皮膚；誰讓分開指頭與關節；誰讓腳邁出一步；誰貫通了腸胃；誰讓脾髒平鋪；誰讓心成為一個角錐的形狀；誰讓肋骨並齊；誰讓肝髒變大；誰讓肺髒變得像海綿；誰讓肚腹這麽伸展；誰讓這些最值得尊敬的部分變得如此卓越，讓他們可以被看到，而同時在視野之外藏起那些無榮耀的？
7.看哪，在一種材料上有多少技藝應用其上，有多少心血花費在這一張草稿上；所有一切皆異常美麗，所有一切皆完美無瑕，而一切又多種多樣！誰造出了他們全部？什麽樣的母親，或是什麽樣的父親按照他的意誌造出了萬物？除了唯一的上帝，非顯現者。
8.而沒有人說，一座雕像或者一幅畫不是出自雕塑家或者畫家的；而沒有工匠何來這種技藝？多麽的盲目，多麽的褻瀆，多麽的無知！看哪，孩子，愚人，你就是工匠的作品。
但是，他確實比一切的名字都要偉大，他是如此的偉大，萬物的父。因為他確實就是那神聖的唯一，而他的工作就是成為一名父親。
9.所以如果你硬要我大膽一些的說，他的存在是蘊含了一切並造出了它們。
而就像沒有其製造者，任何東西都不可能存在一樣，所以除非他不斷地造了一切，否則他就不是永恒的，在天上的，在氣中的，在地上的，在深淵中的，在一切宇宙中的。在每個部分的都是如此而這一切並非全部。因為他不存在一切世界中都是虛無。
他就是他自己，既是存在之物，也是不存在之物。存在之物是他變得顯現，他把不存在之物保存在他體內。
10.他是超越一切名稱的上帝；他是不顯現的，他是最大的顯現；他隻有用意誌才能凝視，他也可以用眼睛看到；他是無肉身的，有眾多肉身的，不，他是一切的肉身。
虛無是他不在。一切都是他，而他是一切。而因此它有一切名稱，也因此它們都是父的。而因此他沒有自己的王國，也因此他是一切的父。
那麽，誰會歌頌你，讚美你或者向你祈禱？
無論在哪裏，我都會再一次轉動我的眼睛來歌頌你；在上，下，內，外？
沒有路通向你，你不在任何地方。任何其它存在的東西都不是你。
一切都存在於你；一切來自於你，哦，你給予一切並帶走虛無，因為你擁有一切而虛無隻是你不在。
11.哦，父。我應何時讚美你？因為無人可以占有你的時段或者時間。
我應為何而再次歌頌？因為你所造的物，或者因為你未造的物？因為你顯現的物，還是你隱藏的物？
我應如何歌頌你？因為我的存在？因為我所有擁有的？因為其它存在？
因為你是我將變成的一切；你是我所做的一切；你是我所說的一切。
因為你是一切，而虛無就是你不在。你是一切存在，而你是一切不存在——你在思考的時候，是意誌。你在造時，是父。你在賦予能量時，是上帝，和善和一切的造物主。
因此質料的稀薄部分是氣，氣的稀薄部分是靈魂，靈魂的深奧部分是意誌，意誌的深奧部分是上帝。
秘文之上帝即善而別處無（in God alone is Good elsewhere nowhere）
這篇關於善本質的訓誡，就像“致阿斯克勒庇俄斯” 一樣，很依賴古典希臘哲學中的術語。“善”，在希臘觀點裏，是自發的也是自足的，並因此與後來的“善良”的概念並無共同之處，就像在拉丁語中 “男子氣概（virtus）”和後來基督教概念中的“美德（virtue）”含義上幾乎完全不同，除了在語源學上的聯係。“激情”（Passion）也許要被理解為它的更古老的含義，是作為主動的相反意思（即被動，Passive）。
對於人性的否定態度，而在這篇文章中出現的宇宙與被認為的更主動的印象相去甚遠，例如，在“牧人者篇”或者在“阿斯克勒庇俄斯”中的宇宙——提醒一下這些文章是來源是不同的，而也沒有一致的體係想法的遺物。
1.哦，阿斯克勒庇俄斯。善在別處無，而隻保存在上帝中；而且，甚至善永遠就是上帝他自己。
如果如此，善就是從各種運動和朝向自由的變化（然而虛無是它的不在）中而得來的實質，占據著在其周圍圍繞著的穩定能量，即不過少，也不過多，一個永遠完滿的補充。然而所有一切的源頭是一；提供的一切都是善，當我，進一步的說，提供給一切的是永遠是善。但是這不屬於任何人，隻留存在上帝中。
因為他不需要任何其他之物，因此要是渴望什麽，他就會腐敗；然而眾物中的單獨一物他也不會落下，失去他就會痛苦；因為苦痛是腐敗的一部分。
也沒有什麽能超越他，讓他可以屈服什麽；沒有任何能看到他，對他作惡，否則他會因為某種原因而陷入愛；沒有什麽不該聆聽於他，他將因此而生憤怒；也沒有什麽智慧者，可以讓他嫉妒。
9.所以如果你硬要我大膽一些的說，他的存在是蘊含了一切並造出了它們。
而就像沒有其製造者，任何東西都不可能存在一樣，所以除非他不斷地造了一切，否則他就不是永恒的，在天上的，在氣中的，在地上的，在深淵中的，在一切宇宙中的。在每個部分的都是如此而這一切並非全部。因為他不存在一切世界中都是虛無。
他就是他自己，既是存在之物，也是不存在之物。存在之物是他變得顯現，他把不存在之物保存在他體內。
10.他是超越一切名稱的上帝；他是不顯現的，他是最大的顯現；他隻有用意誌才能凝視，他也可以用眼睛看到；他是無肉身的，有眾多肉身的，不，他是一切的肉身。
虛無是他不在。一切都是他，而他是一切。而因此它有一切名稱，也因此它們都是父的。而因此他沒有自己的王國，也因此他是一切的父。
那麽，誰會歌頌你，讚美你或者向你祈禱？
無論在哪裏，我都會再一次轉動我的眼睛來歌頌你；在上，下，內，外？
沒有路通向你，你不在任何地方。任何其它存在的東西都不是你。
一切都存在於你；一切來自於你，哦，你給予一切並帶走虛無，因為你擁有一切而虛無隻是你不在。
11.哦，父。我應何時讚美你？因為無人可以占有你的時段或者時間。
我應為何而再次歌頌？因為你所造的物，或者因為你未造的物？因為你顯現的物，還是你隱藏的物？
我應如何歌頌你？因為我的存在？因為我所有擁有的？因為其它存在？
因為你是我將變成的一切；你是我所做的一切；你是我所說的一切。
因為你是一切，而虛無就是你不在。你是一切存在，而你是一切不存在——你在思考的時候，是意誌。你在造時，是父。你在賦予能量時，是上帝，和善和一切的造物主。
因此質料的稀薄部分是氣，氣的稀薄部分是靈魂，靈魂的深奧部分是意誌，意誌的深奧部分是上帝。
秘文之上帝即善而別處無（in God alone is Good elsewhere nowhere）
這篇關於善本質的訓誡，就像“致阿斯克勒庇俄斯” 一樣，很依賴古典希臘哲學中的術語。“善”，在希臘觀點裏，是自發的也是自足的，並因此與後來的“善良”的概念並無共同之處，就像在拉丁語中 “男子氣概（virtus）”和後來基督教概念中的“美德（virtue）”含義上幾乎完全不同，除了在語源學上的聯係。“激情”（Passion）也許要被理解為它的更古老的含義，是作為主動的相反意思（即被動，Passive）。
對於人性的否定態度，而在這篇文章中出現的宇宙與被認為的更主動的印象相去甚遠，例如，在“牧人者篇”或者在“阿斯克勒庇俄斯”中的宇宙——提醒一下這些文章是來源是不同的，而也沒有一致的體係想法的遺物。
1.哦，阿斯克勒庇俄斯。善在別處無，而隻保存在上帝中；而且，甚至善永遠就是上帝他自己。
如果如此，善就是從各種運動和朝向自由的變化（然而虛無是它的不在）中而得來的實質，占據著在其周圍圍繞著的穩定能量，即不過少，也不過多，一個永遠完滿的補充。然而所有一切的源頭是一；提供的一切都是善，當我，進一步的說，提供給一切的是永遠是善。但是這不屬於任何人，隻留存在上帝中。
因為他不需要任何其他之物，因此要是渴望什麽，他就會腐敗；然而眾物中的單獨一物他也不會落下，失去他就會痛苦；因為苦痛是腐敗的一部分。
也沒有什麽能超越他，讓他可以屈服什麽；沒有任何能看到他，對他作惡，否則他會因為某種原因而陷入愛；沒有什麽不該聆聽於他，他將因此而生憤怒；也沒有什麽智慧者，可以讓他嫉妒。
2.既然正如所有“不存在”都是在他的存在中，除了上帝還有什麽是獨存的呢？因為在如此超越的存在中不可能找到善的存在，所以在其它處也找不到善。
因為在他們中所包含的都是一切其他之物（這些都不是善）——無論在渺小的，還是在偉大的之中，無論是在他們的每個之中，還是在比他們都偉大，都高貴的存在（即，宇宙）之中。
因為這些都是束縛於被動中的生出，都是在被動的存在中出生。但是何處有被動，何處就沒有上帝；而上帝在何處，就沒有純粹的被動。因為白晝之時，就沒有黑夜；而黑夜之時，就沒有白晝。
因此上帝永遠不是被生的，而隻能是自生的。
但是看哪，萬物所共分享的已經被賦予在了質料上，所以也被善所共享。
按照此法，宇宙是善的；因此它造出一切，直到造出的是善，但是在一切其它之物中的不是善。因此它也是被動並屈從於運動的，它是被動的造物主。
3.善在人中是由較多或者較少的惡決定的。而在這裏不是太壞的，就是善，而善在這裏是最少的惡。
因此，善在這裏是無法完全清除掉惡的，因為在這裏的善已經為惡所玷汙；而一旦被玷汙，它就不再是善了，而把持不住則它變成了惡。
因此，在上帝之中隻有善，或者善就是上帝自己。
那麽因此，阿斯克勒庇俄斯，上帝僅有之名如果能在人中能被找到，那麽它本身就不在別處，而這是不可能的。因為沒有物質的肉體能包含它——一個由惡，由陣痛，痛苦，欲望和被動，由錯誤和愚蠢思想所圈起來的東西。
阿斯克勒庇俄斯，而一切最大的疾病就是上述的每樣事物，卻在這裏被當作最大的善。
然而還有一個更大的疾病，就是體欲（Belly-Lust），這個錯誤導致一係列其他的疾病——這是讓我們遠離善的東西。
4.而我，對我來說，感謝上帝，因他將關於善的真知放入的我意誌中，而它在這個世上是根本不可能的。因為世界充斥著惡，但是上帝是善的，並是善的上帝。
美的諸多優點圍繞在那個善的本質周圍；不僅如此，它們看起來非常純淨，非常純粹；恐怕它們就是那個本質本身。
因為一個人可以說，阿斯克勒庇俄斯——如果他擁有本質，真實——上帝的本質是美的；美進一步講也是善。
善不能從世間之物中獲得。因為萬物就如同是落入眼中的影像之物和圖畫；然而那些不為眼所見是真實的，特別是美與善的本質。
因為眼看不到上帝，所以它不能夠看到美與善。因為它們是上帝的組成部分，隻與他結合，不可分的伴侶，最受鍾愛的，它們跟隨著上帝在愛中成為自己，或者是上帝隨著它們。
5.如果你能思考上帝，你就應該思考美與善，揚升的光，上帝讓其比光更明亮。美是無可比擬的，與上帝相仿，甚至就是上帝本身。
那麽，當你思考上帝時，就是思考美與善。因為它們不能與一切其他活物的虛無結合，因為它們決不能被從上帝中分離。
你尋找上帝，你尋找美。這是引領你通向它——帶著真知的虔誠——的道路。
6.而因此那些不知道，不跟隨虔誠之路的人們，膽敢稱呼人是美的，是善的。雖然在他的眼中臉絲毫的善也看不到，卻為各種各樣的惡所遮蔽，並將惡認為是善。並因此他們不停息的使用它，甚至害怕它離開他，所以不僅盡全力保存，甚至盡全力增加它。
這就是那些被人們稱為善和美的東西，阿斯克勒庇俄斯——這些東西我們無法逃脫和憎恨；因為一切之中最難的是我們需要它們，也無法離開它們生存。
秘文（Hermetic Corpus）之人中最大的病是對上帝的無知(2007-08-12 01:02:31)
用華美之辭寫下的一篇善意並堅定的勸導。一個人很容易想到這篇就是為匯聚秘教意義上的複興所作。
1.你在那裏倒下，孩子，你已經飲下了無知之酒，而現在你不能帶著它，你可吐出它了？
站住，冷靜一下，向上看，用真實的心之眼！而如果你不能看到一切，那就盡你所能！
因為無知的病遍灑大地並征服了那些囚禁在體內的靈魂，讓它們無法找到拯救的海港的碼頭。
2.那麽，你被猛烈的洪水衝走，但是利用那些岸流，你能夠奔向拯救的碼頭，而在港口就在那裏。要為你自己找尋能夠手拉手帶領你找到真知的大門的人。
哪裏發出純淨的光，哪裏的各種黑暗就被驅走；在那裏沒有一個孤單的靈魂迷醉，隻有他們在用心靈之眼凝望著他們想要見到的他。
沒有耳朵可以聽到他，也沒有眼睛能夠看到他，更沒有舌頭能夠說出他，隻有意誌和心靈可以。
但是首先你必須脫下你穿著的外衣——無知之網，惡之地，腐化之鏈，黑暗之殼，活死人，感性的屍體，你隨身攜帶的墳墓，房中的盜賊，他通過這些愛你，恨你，並通過這些他恨，讓你承受怨恨。
3.你穿著外衣是如此的可憎——扼殺你並拉住你，不讓你擺脫。讓你無法向上看到，已經看到的真理之美，而善就在那裏，憎恨著它的惡；通過令感覺虛化，那些表麵的東西被人們認為是感覺，你能夠感覺出它蘊含的陰謀，要陷害你。
因此它用大量的質料阻擋它們並用可惡的欲望遮蔽它們，以便讓你不能聽到你應當聽到的，不能看到你應當看到的。
因為在他們中所包含的都是一切其他之物（這些都不是善）——無論在渺小的，還是在偉大的之中，無論是在他們的每個之中，還是在比他們都偉大，都高貴的存在（即，宇宙）之中。
因為這些都是束縛於被動中的生出，都是在被動的存在中出生。但是何處有被動，何處就沒有上帝；而上帝在何處，就沒有純粹的被動。因為白晝之時，就沒有黑夜；而黑夜之時，就沒有白晝。
因此上帝永遠不是被生的，而隻能是自生的。
但是看哪，萬物所共分享的已經被賦予在了質料上，所以也被善所共享。
按照此法，宇宙是善的；因此它造出一切，直到造出的是善，但是在一切其它之物中的不是善。因此它也是被動並屈從於運動的，它是被動的造物主。
3.善在人中是由較多或者較少的惡決定的。而在這裏不是太壞的，就是善，而善在這裏是最少的惡。
因此，善在這裏是無法完全清除掉惡的，因為在這裏的善已經為惡所玷汙；而一旦被玷汙，它就不再是善了，而把持不住則它變成了惡。
因此，在上帝之中隻有善，或者善就是上帝自己。
那麽因此，阿斯克勒庇俄斯，上帝僅有之名如果能在人中能被找到，那麽它本身就不在別處，而這是不可能的。因為沒有物質的肉體能包含它——一個由惡，由陣痛，痛苦，欲望和被動，由錯誤和愚蠢思想所圈起來的東西。
阿斯克勒庇俄斯，而一切最大的疾病就是上述的每樣事物，卻在這裏被當作最大的善。
然而還有一個更大的疾病，就是體欲（Belly-Lust），這個錯誤導致一係列其他的疾病——這是讓我們遠離善的東西。
4.而我，對我來說，感謝上帝，因他將關於善的真知放入的我意誌中，而它在這個世上是根本不可能的。因為世界充斥著惡，但是上帝是善的，並是善的上帝。
美的諸多優點圍繞在那個善的本質周圍；不僅如此，它們看起來非常純淨，非常純粹；恐怕它們就是那個本質本身。
因為一個人可以說，阿斯克勒庇俄斯——如果他擁有本質，真實——上帝的本質是美的；美進一步講也是善。
善不能從世間之物中獲得。因為萬物就如同是落入眼中的影像之物和圖畫；然而那些不為眼所見是真實的，特別是美與善的本質。
因為眼看不到上帝，所以它不能夠看到美與善。因為它們是上帝的組成部分，隻與他結合，不可分的伴侶，最受鍾愛的，它們跟隨著上帝在愛中成為自己，或者是上帝隨著它們。
5.如果你能思考上帝，你就應該思考美與善，揚升的光，上帝讓其比光更明亮。美是無可比擬的，與上帝相仿，甚至就是上帝本身。
那麽，當你思考上帝時，就是思考美與善。因為它們不能與一切其他活物的虛無結合，因為它們決不能被從上帝中分離。
你尋找上帝，你尋找美。這是引領你通向它——帶著真知的虔誠——的道路。
6.而因此那些不知道，不跟隨虔誠之路的人們，膽敢稱呼人是美的，是善的。雖然在他的眼中臉絲毫的善也看不到，卻為各種各樣的惡所遮蔽，並將惡認為是善。並因此他們不停息的使用它，甚至害怕它離開他，所以不僅盡全力保存，甚至盡全力增加它。
這就是那些被人們稱為善和美的東西，阿斯克勒庇俄斯——這些東西我們無法逃脫和憎恨；因為一切之中最難的是我們需要它們，也無法離開它們生存。
秘文（Hermetic Corpus）之人中最大的病是對上帝的無知(2007-08-12 01:02:31)
用華美之辭寫下的一篇善意並堅定的勸導。一個人很容易想到這篇就是為匯聚秘教意義上的複興所作。
1.你在那裏倒下，孩子，你已經飲下了無知之酒，而現在你不能帶著它，你可吐出它了？
站住，冷靜一下，向上看，用真實的心之眼！而如果你不能看到一切，那就盡你所能！
因為無知的病遍灑大地並征服了那些囚禁在體內的靈魂，讓它們無法找到拯救的海港的碼頭。
2.那麽，你被猛烈的洪水衝走，但是利用那些岸流，你能夠奔向拯救的碼頭，而在港口就在那裏。要為你自己找尋能夠手拉手帶領你找到真知的大門的人。
哪裏發出純淨的光，哪裏的各種黑暗就被驅走；在那裏沒有一個孤單的靈魂迷醉，隻有他們在用心靈之眼凝望著他們想要見到的他。
沒有耳朵可以聽到他，也沒有眼睛能夠看到他，更沒有舌頭能夠說出他，隻有意誌和心靈可以。
但是首先你必須脫下你穿著的外衣——無知之網，惡之地，腐化之鏈，黑暗之殼，活死人，感性的屍體，你隨身攜帶的墳墓，房中的盜賊，他通過這些愛你，恨你，並通過這些他恨，讓你承受怨恨。
3.你穿著外衣是如此的可憎——扼殺你並拉住你，不讓你擺脫。讓你無法向上看到，已經看到的真理之美，而善就在那裏，憎恨著它的惡；通過令感覺虛化，那些表麵的東西被人們認為是感覺，你能夠感覺出它蘊含的陰謀，要陷害你。
因此它用大量的質料阻擋它們並用可惡的欲望遮蔽它們，以便讓你不能聽到你應當聽到的，不能看到你應當看到的。
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