中阿含經卷五十六

中阿含經卷第五十六

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

（二○四）晡利多品羅摩經第三(第五後誦)

我聞如是。

一時。 佛遊舍衛國。在於東園鹿子母堂。

爾時。 世尊則於晡時從燕坐起。堂上來下。告尊者阿難。我今共汝至阿夷羅婆提河浴。

尊者阿難白曰。唯然。

尊者阿難執持戶鑰。遍詣諸屋而彷徉。見諸比丘。便作是說。諸賢。可共詣梵誌羅摩家。諸比丘聞已。便共往詣梵誌羅摩家。世尊將尊者阿難往至阿夷羅婆提河。脫衣岸上。便入水浴。浴已還出。拭體著衣。

爾時。尊者阿難立世尊後。執扇扇佛。於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。梵誌羅摩家極好整頓。甚可愛樂。唯願世尊以慈湣故。往至梵誌羅摩家。世尊為尊者阿難默然而受。於是世尊將尊者阿難往至梵誌羅摩家。

爾時。梵誌羅摩家。眾多比丘集坐說法。佛住門外。待諸比丘說法訖竟。眾多比丘尋說法訖。默然而住。世尊知已。謦欬敲門。諸比丘聞。即往開門。世尊便入梵誌羅摩家。於比丘眾前敷座而坐。問曰。諸比丘向說何等。以何事故集坐在此。

時。諸比丘答曰。世尊。向者說法。以此法事集坐在此。

世尊歎曰。善哉。善哉。比丘集坐當行二事。一曰說法。二曰默然。所以者何。我亦為汝說法。諦聽。諦聽。善思念之。

時。諸比丘白曰。唯然。當受教聽。

佛言。有二種求。一曰聖求。二曰非聖求。雲何非聖求。有一實病法．求病法。實老法．死法．愁憂戚法。實穢汙法．求穢汙法。雲何實病法求病法。雲何病法耶。兒子．兄弟是病法也。象馬．牛羊．奴婢．錢財．珍寶．米穀是病害法。 眾生於中觸染貪著。憍慠受入。不見災患。不見出要。而取用之。雲何老法．死法．愁憂戚法。穢汙法耶。兒子．兄弟是穢汙法。象馬．牛羊．奴婢．錢財．珍寶．米穀是穢法害法。眾生於中染觸貪著。憍慠受入。不見災患。不見出要。而取用之。彼人欲求無病無上安隱 涅槃。得無病無上安隱涅槃者。終無是處。求無老．無死．無愁憂戚。無穢汙無上安隱涅槃。得無老．無死．無愁憂戚．無穢汙無上安隱涅槃者。終無是處。是謂非聖求。

雲何聖求耶。有一作是念。我自實病法。無辜求病法。我自實老法．死法。愁憂戚法。穢汙法。無辜求穢汙法。我今寧可求無病無上安隱涅槃。求無老．無死。無愁憂戚。無穢汙法無上安隱涅槃。彼人便求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃者。必有是處。求無老．無死。無愁憂戚。無穢汙無上安隱涅槃。得無老．無死。無愁憂戚。無穢汙無上安隱涅槃者。必有是處。

我本未覺無上正盡覺時。亦如是念。我自實病法。無辜求病法。我自實老法．死法。愁憂戚法。穢汙法。無辜求穢汙法。我今寧可求無病無上安隱涅槃。求無老．無死．無愁憂戚。無穢汙無上安隱涅槃耶。我時年少童子。清淨青發。盛年年二十九。爾時極多樂戲。莊飾遊行。我於爾時。父母啼哭。諸親不樂。我剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。護身命清淨。護口．意命清淨。我成就此戒身已。欲求無病無上安隱涅槃。無老．無死．無愁憂戚。無穢汙無上安隱涅槃故。便往阿羅羅伽羅摩所。問曰。阿羅羅。我欲於汝法行梵行。為可爾不。阿羅羅答我曰。賢者。我無不可。汝欲行便行。我複問曰。阿羅羅。雲何汝此法自知自覺自作證耶。阿羅羅答我曰。賢者。我度一切識處。得無所有處成就遊。是故我法自知自覺自作證。

我複作是念。不但阿羅羅獨有此信。我亦有此信。不但阿羅羅獨有此精進。我亦有此精進。不但阿羅羅獨有此慧。我亦有此慧。阿羅羅於此法自知自覺自作證。我欲證此法故。便獨住遠離． 空安靖處。心無放逸。修行精勤。我獨住遠離．空安靖處。心無放逸。修行精勤已。不久得證彼法。證彼法已。複往詣阿羅羅加羅摩所。問曰。阿羅羅。此法自知自覺自作證。謂度一切無量識處。得無所有處成就遊耶。阿羅羅伽羅摩答我曰。賢者。我是法自知自覺自作證。謂度無量識處。得無所有處成就遊。阿羅羅伽羅摩複語我曰。賢者。是為如我此法作證。汝亦然。如汝此法作證。我亦然。賢者。汝來共領此眾。是為阿羅羅伽羅摩師處。我與同等。最上恭敬．最上供養．最上歡喜。

我複作是念。此法不趣智。不趣覺。不趣涅槃。我今寧可舍此法。更求無病無上安隱涅槃。求無老．無死．無愁憂戚．無穢汙無上安隱涅槃。我即舍此法。便求無病無上安隱涅槃。求無老．無死．無愁憂戚．無穢汙無上安隱涅槃已。往詣鬱陀羅羅摩子所。問曰。鬱陀羅。我欲於汝法中學。為可爾不。鬱陀羅羅摩子答我曰。賢者。我無不可。汝欲學便學。我複問曰。鬱陀羅。汝羅摩子。自知自覺自作證何等法耶。鬱陀羅羅摩子答我曰。賢者。度一切無所有處。得非有想非無想處成就遊。賢者。我父羅摩自知自覺自作證。謂此法也。

我複作是念。不但羅摩獨有此信。我亦有此信。不但羅摩獨有此精進。我亦有此精進。不但羅摩獨有此慧。我亦有此慧。羅摩自知自覺自作證此法。我何故不得自知自覺自作證此法耶。我欲證此法故。便獨住遠離．空安靖處。心無放逸。修行精勤。我獨住遠離．空安靖處。心無放逸。修行精勤已。不久得證彼法。證彼法已。複往鬱陀羅羅摩子所。問曰。鬱陀羅。汝父羅摩。是法自知自覺自作證。謂度一切無所有處。得非有想非無想處成就遊耶。鬱陀羅羅摩子答我曰。賢者。我父羅摩。是法自知自覺自作證。謂度一切無所有處。得非有想非無想處成就遊。鬱陀羅複語我曰。如我父羅摩此法作證。汝亦然。如汝此法作證。我父亦然。賢者。汝來共領此眾。鬱陀羅羅摩子同師處。我亦如師。最上恭敬．最上供養．最上歡喜。

我複作是念。此法不趣智。不趣覺。不趣涅槃。我今寧可舍此法。更求無病無上安隱涅槃。求無老．無死．無愁憂戚．無穢汙無上安隱涅槃。我即舍此法。便求無病無上安隱涅槃。求無老．無死．無愁憂戚．無穢汙無上安隱涅槃已。往象頂山南。鬱鞞羅梵誌村。名曰斯那於彼中地至可愛樂。山林鬱茂。尼連禪河清流盈岸。我見彼已。便作是念。此地至可愛樂。山林鬱茂。尼連禪河清流盈岸。若族姓子欲有學者。可於中學。我亦當學。我今寧可於此中學。即便持草往詣覺樹。到已布下敷尼師檀。結跏趺坐。要不解坐。至得漏盡。我便不解坐。至得漏盡。我求無病無上安隱涅槃。便得無病無上安隱涅槃。求無老．無死．無愁憂戚．無穢汙無上安隱涅槃。便得無老．無死．無愁憂戚．無穢汙無上安隱涅槃。生知生見。定道品法。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。

我初覺無上正盡覺已。便作是念。我當為誰先說法耶。我複作是念。我今寧可為阿羅羅加摩先說法耶。爾時有天。住虛空中。而語我曰。大仙人。當知阿羅羅加摩彼命終來至今七日。我亦自知阿羅羅加摩其命終來得今七日。我複作是念。阿羅羅加摩。彼人長衰不聞此法。若聞此者。速知法次法。我初覺無上正盡覺已。作如是念。我當為誰先說法耶。我複作是念。我今寧可為鬱陀羅羅摩子先說法耶。天複住空。而語我曰。大仙人。當知鬱陀羅羅摩子命終已來二七日也。我亦自知鬱陀羅羅摩子命終已來二七日也。我複作是念。鬱陀羅羅摩子。彼人長衰不聞此法。若聞法者。速知法次法。

我初覺無上正盡覺已。作如是念。我當為誰先說法耶。我複作是念。昔五比丘為我執勞。多所饒益。我苦行時。彼五比丘承事於我。我今寧可為五比丘先說法耶。我複作是念。昔五比丘今在何處。我以清淨天眼出過於人。見五比丘在波羅奈仙人住處鹿野園中。我隨住覺樹下。攝衣持缽。往波羅奈加屍都邑。爾時。異學優陀遙見我來。而語我曰。賢者瞿曇。諸根清淨。形色極妙。麵光照耀。賢者瞿曇。師為是誰。從誰學道。為信誰法。我於爾時即為優陀說偈答曰。

　　我最上最勝　　不著一切法

　　諸愛盡解脫　　自覺誰稱師

　　無等無有勝　　自覺無上覺

　　 如來 天人師　　普知成就力

優陀問我曰。賢者瞿曇。自稱勝耶。我複以偈而答彼曰。

　　勝者如是有　　謂得諸漏盡

　　我害諸惡法　　優陀故我勝

優陀複問我曰。賢者瞿曇。欲至何處。我時以偈而答彼曰。

　　我至波羅奈　　擊妙甘露鼓

　　轉無上法輪　　世所未曾轉

優陀語我曰。賢者瞿曇。或可有是。如是語已。即彼邪道經便還去。我自往至仙人住處鹿野園中。時。五比丘遙見我來。各相約敕而立製曰。諸賢。當知此沙門瞿曇來。多欲多求。食妙飲食。好粳糧飯。及麨酥蜜。麻油塗體。今複來至。汝等但坐。慎莫起迎。亦莫作禮。豫留一座。莫請令坐。到已語曰。卿。欲坐者。自隨所欲。我時往至五比丘所。時。五比丘於我不堪極妙威德。即從坐起。有持衣缽者。有敷床者。有取水者。欲洗足者。我作是念。此愚癡人。何無牢固。自立製度還違本要。我知彼已。坐五比丘所敷之座。

時。五比丘呼我姓字。及卿於我。我語彼曰。五比丘。我如來．無所著．正盡覺。汝等莫稱我本姓字。亦莫卿我。所以者何。我求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃。我求無老．無死．無愁憂戚．無穢汙無上安隱涅槃。得無老．無死．無愁憂戚．無穢汙無上安隱涅槃。生知生見。定道品法。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼語我曰。卿瞿曇。本如是行。如是道跡。如是苦行。尚不能得人上法差降聖知聖見。況複今日多欲多求。食妙飲食。好粳糧飯。及麨酥蜜。麻油塗體耶。我複語曰。五比丘。汝等本時見我如是諸根清淨。光明照耀耶。時。五比丘複答我曰。本不見卿諸根清淨。光明照耀。卿瞿曇。今諸根清淨。形色極妙。麵光照耀。

我於爾時即告彼曰。五比丘。當知有二邊行。諸為道者所不當學。一曰著欲樂下賤業凡人所行。二曰自煩自苦。非賢聖求法。無義相應。五比丘。舍此二邊。有取中道。成明成智。成就於定。而得自在。趣智趣覺。趣於涅槃。謂八正道。正見。乃至正定。是謂為八。意欲隨順教五比丘。教化二人。三人乞食。三人持食來。足六人食。教化三人。二人乞食。二人持食來。足六人食。我如是教。如是化彼。求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃。求無老．無死．無愁憂戚．無穢汙無上安隱涅槃。得無老．無死．無愁憂戚．無穢汙無上安隱涅槃。生知生見。定道品法。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。

於是。世尊複告彼曰。五比丘。有 五欲功德可愛．可樂．可意所念。善欲相應。雲何為五。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。五比丘。愚癡凡夫而不多聞。不見善友。不知聖法。不禦聖法。彼觸染貪著。憍慠受入。不見災患。不見出要。而取用之。當知彼隨弊 魔。自作弊魔。墮弊魔手。為魔網纏。魔罥所纏。不脫魔纏。五比丘。猶如野鹿。為纏所纏。當知彼隨獵師。自作獵師。墮獵師手。為獵師網纏。獵師來已。不能得脫。如是。五比丘。愚癡凡夫而不多聞。不見善友。不知聖法。不禦聖法。彼於此五欲功德觸染貪著。憍慠受入。不見災患。不見出要。而取用之。當知彼隨弊魔。自作弊魔。墮弊魔手。為魔網纏。魔纏所纏。不脫魔纏。

五比丘。多聞聖弟子見善知識。而知聖法。又禦聖法。彼於此五欲功德。不觸．不染．不貪．不著。亦不憍慠．不受入。見災患。見出要。而取用之。當知彼不隨弊魔。不自作魔。不墮魔手。不為魔網所纏。不為魔纏所纏。便解脫魔纏。五比丘。猶如野鹿得脫於纏。當知彼不隨獵師。不自在獵師。不墮獵師手。不為獵師網所纏。獵師來已。則能得脫。如是。五比丘。多聞聖弟子見善知識而知聖法。又禦聖法。彼於此五欲功德。不觸．不染．不貪．不著。亦不見憍慠．不受入。見災患。見出要。而取用之。當知彼不隨弊魔。不自在魔。不墮魔手。不為魔網所纏。不為魔纏所纏。便解脫魔纏。

五比丘。若時如來出興於世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師。號佛．眾佑。彼斷。乃至五蓋．心穢．慧羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼如是定。心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動。心修學漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼於爾時自在行。自在住．自在坐．自在臥。所以者何。彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行．自在住．自在坐．自在臥。

五比丘。猶如無事無人民處。彼有野鹿。自在行．自在住．自在伏．自在臥。所以者何。彼野鹿不在獵師境界。是故自在行．自在住．自在伏．自在臥。如是。五比丘。比丘漏盡得無漏。心解脫．慧解脫。自知自覺自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼於爾時自在行。自在住．自在坐．自在臥。所以者何。彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行．自在住．自在坐．自在臥。五比丘。是說無餘解脫。是說無病無上安隱涅槃。是說無老．無死．無愁憂戚．無穢汙無上安隱涅槃。

佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

羅摩經第三竟(四千一百二十一字)。

（二○五）中阿含晡利多品五下分結經第四(第五後誦)

我聞如是。

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。我曾說五下分結。汝等受持耶。諸比丘默然不答。

世尊複再三告諸比丘。我曾說五下分結。汝等受持耶。諸比丘亦再三默然不答。

爾時。尊者鬘童子在彼眾中。於是。尊者鬘童子即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊曾說五下分結。我受持之。

世尊問曰。鬘童子。我曾說五下分結。汝受持耶。

尊者鬘童子答曰。世尊曾說初下分結。是我受持。欲．恚．身見．戒取．疑。世尊說第五下分結。是我受持。

世尊訶曰。鬘童子。汝雲何受持我說五下分結。鬘童子。汝從何口受持我說五下分結耶。鬘童子。非為眾多異學來。以嬰孩童子責數喻詰責汝耶。鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。意無欲想。況複欲心纏住耶。然彼性使故。說欲使。鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無眾生想。況複恚心纏住耶。然彼性使故。說恚使。鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無自身想。況複身見心纏住耶。然彼性使故。說身見使。鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無有戒想。況複戒取心纏住耶。然彼性使故。說戒取使。鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無有法想。況複疑心纏住耶。然彼性使故。說疑使。鬘童子。非為眾多異學來。以此嬰孩童子責數喻詰責汝耶。於是。尊者鬘童子為世尊麵訶責已。內懷憂戚。低頭默然。失辯無言。如有所伺。

彼時。世尊麵前訶責鬘童子已。默然而住。爾時。尊者阿難立世尊後。執扇扇佛。於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘說五下分結者。諸比丘從世尊聞已。善受善持。

世尊告曰。阿難。諦聽。善思念之。

尊者阿難白曰。唯然。當受教聽。

佛言。阿難。或有一為欲所纏。欲心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。欲轉熾盛。不可製除。是下分結。阿難。或有一為恚所纏。恚心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。恚轉熾盛。不可製除。是下分結。阿難。或有一為身見所纏。身見心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。身見轉盛。不可製除。是下分結。阿難。或有一為戒取所纏。戒取心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。戒取轉盛。不可製除。是下分結。阿難。或有一為疑所纏。疑心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。疑轉熾盛。不可製除。是下分結。

阿難。若依道．依跡。斷五下分結。彼不依此道．不依此跡。斷五下分結者。終無是處。阿難。猶如有人欲得求實。為求實故。持斧入林。彼人見樹成就根．莖．枝．葉及實。彼人不截根．莖。得實歸者。終無是處。如是。阿難。若依道．依跡。斷五下分結。不依此道．不依此跡。斷五下分結者。終無是處。阿難。若依道．依跡。斷五下分結。彼依此道．依此跡。斷五下分結者。必有是處。阿難。猶如有人欲得求實。為求實故。持斧入林。彼人見樹成就根．莖．枝．葉及實。彼人截根．莖。得實歸者。必有是處。如是。阿難。若依道．依跡。斷五下分結。依此道．依此跡。斷五下分結者。必有是處。

阿難。依何道．依何跡。斷五下分結。阿難。或有一不為欲所纏。若生欲纏。即知舍如真。彼知舍如真已。彼欲纏便滅。阿難。或有一不為恚所纏。若生恚纏。即知舍如真。彼知舍如真已。彼恚纏便滅。阿難。或有一不為身見所纏。若生身見纏。即知舍如真。彼知舍如真已。彼身見纏便滅。阿難。或有一不為戒取所纏。若生戒取纏。即知舍如真。彼知舍如真已。彼戒取便滅。阿難。或有一不為疑所纏。若生疑纏。即知舍如真。彼知舍如真已。彼疑纏便滅。阿難。依此道．依此跡。斷五下分結。

阿難。猶恒伽河。其水溢岸。若有人來彼岸。有事欲得度河。彼作是念。此恒伽河。其水溢岸。我於彼岸有事欲度。身無有力令我安隱浮至彼岸。阿難。當知彼人無力。如是。阿難。若有人覺．滅．涅槃。其心不向而不清淨。不住解脫。阿難。當知此人如彼羸人無有力也。阿難。猶恒伽河。其水溢岸。若有人來彼岸。有事欲得度河。彼作是念。此恒伽河。其水溢岸。我於彼岸有事欲度。身今有力令我安隱浮至彼岸。阿難。當知彼人有力。如是。阿難。若有人覺．滅．涅槃。心向清淨而住解脫。阿難。當知此人如彼力人。

阿難。猶如山水。甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無船。亦無橋梁。或有人來彼岸。有事則便求度。彼求度時而作是念。今此山水甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無船。亦無橋梁而可度者。我於彼岸有事欲度。當以何方便令我安隱至彼岸耶。複作是念。我今寧可於此岸邊收聚草木。縛作椑筏。乘之而度。彼便岸邊收聚草木。縛作椑筏。乘之而度。安隱至彼。如是。阿難。若有比丘攀緣厭離。依於厭離。住於厭離。止息身惡故。心入離．定故。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當升進得止息處。

雲何升進得止息處。彼覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當升進得止息處。雲何升進得止息處。彼離於喜欲。舍無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所舍．念．樂住．空。得第三禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當升進得止息處。雲何升進得止息處。彼樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．舍．念．清淨。得第四禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當升進得止息處。

雲何升進得止息處。彼度一切色想。滅有礙想。不念若幹想。無量空。是無量處成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處．觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當升進得止息處。雲何升進得止息處。彼度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當升進得止息處。雲何升進得止息處。彼度一切無量識處。無所有。是無所有處成就遊。彼若有所覺。或樂或苦。或不苦不樂。彼觀此覺無常。觀興衰．觀無欲．觀滅．觀斷．觀舍。彼如是觀此覺無常。觀興衰．觀無欲．觀滅．觀斷．觀舍已。便不受此世。不受此世已。便不恐怖。因不恐怖。便般涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。

猶去村不遠。有大芭蕉。若人持斧破芭蕉樹。破作片。破為十分。或作百分。破為十分。或作百分已。便擗葉葉。不見彼節。況複實耶。阿難。如是比丘若有所覺。或樂或苦。或不苦不樂。彼觀此覺無常。觀興衰．觀無欲．觀滅．觀斷．觀舍。彼如是觀此覺無常。觀興衰．觀無欲．觀滅．觀斷．觀舍已。便不受此世。不受此世已。便不恐怖。因不恐怖已。便般涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。

於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。甚奇。甚特。世尊為諸比丘依依立依。說舍離漏。說過度漏。然諸比丘不速得無上。謂畢究竟盡。

世尊告曰。如是。阿難。如是。阿難。甚奇。甚特。我為諸比丘依依立依。說舍離漏。說過度漏。然諸比丘不速得無上。謂畢究竟盡。所以者何。人有勝如故。修道便有精粗。修道有精粗故。人便有勝如。阿難。是故我說人有勝如。

佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

五下分結經第四竟(二千三百二十六字)。

（二○六）中阿含晡利多品心穢經第五

我聞如是。

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。若比丘．比丘尼不拔心中五穢。不解心中五縛者。是為比丘．比丘尼說必退法。

雲何不拔心中五穢。或有一疑世尊。猶豫．不開意．不解意．意不靖。若有一疑世尊。猶豫．不開意．不解意．意不靖者。是謂不拔第一心穢。謂於世尊也。如是法．戒．教。若有諸梵行。世尊所稱譽。彼便責數．輕易．觸嬈．侵害。不開意．不解意．意不靖。是謂第五不拔心中穢。謂於梵行也。

雲何不解心中五縛。或有一身不離染．不離欲．不離愛．不離渴。若有身不離染．不離欲．不離愛．不離渴者。彼心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐。若有此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐者。是謂第一不解心縛。謂身也。複次。於欲不離染．不離欲．不離愛．不離渴。若有於欲不離染．不離欲．不離愛．不離渴者。彼心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐。若有此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐者。是謂第二不解心縛。謂欲也。

複次。有一所說聖義相應。柔軟無疑蓋。謂說戒．說定．說慧．說解脫．說解脫知見．說損．說不聚會．說少欲．說知足．說斷．說無欲．說滅．說燕坐．說緣起。如是比丘。沙門所說者。彼心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐。若有此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐者。是謂第三不解心縛。謂說也。複次。數道俗共會。調亂．憍慠．不學問。若有數道俗共會。調亂．憍慠．不學問者。彼心不趣向．不靖．不住．不解。自方便斷燕坐。若此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐者。是謂第四不解心縛。謂聚會也。

複次。少有所得故。於其中間住。不複求升進。若有少所得故。於其中間住。不複求升進者。彼心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐。若此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐者。是謂第五不解心縛。謂升進也。

若有比丘．比丘尼不拔此心中五穢。及不解此心中五縛者。是謂比丘．比丘尼必退法也。

若有比丘．比丘尼善拔心中五穢。善解心中五縛者。是謂比丘．比丘尼清淨法。

雲何善拔心中五穢。或有一不疑世尊。不猶豫．開意．意解．意靖。若有不疑世尊。不猶豫．開意．意解．意靖者。是謂第一善拔心中穢。謂於世尊也。如是法．戒．教。若有梵行。世尊所稱譽。彼不責數．不輕易．不觸嬈．不侵害。開意．意解．意靖。是謂第五善拔心中穢。謂於梵行也。

雲何解心中五縛。或有一身離染．離欲．離愛．離渴。若有身離染．離欲．離愛．離渴者。彼心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐。若有此心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐者。是謂第一解心中縛。謂身也。複次。於欲離染．離欲．離愛．離渴。若有於欲離染．離欲．離愛．離渴者。彼心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐。若有此心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐者。是謂第二解心中縛。謂欲也。

複次。有一所說。聖義相應。柔軟無疑蓋。謂說戒．說定．說慧．說解脫．說解脫知見．說損．說不聚會．說少欲．說知足．說斷．說無欲．說滅．說燕坐．說緣起。如是比丘。沙門所說者。彼心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐。若有此心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐者。是謂第三解心中縛。謂說也。複次。不數道俗共會。不調亂．不憍慠學問。若有不數道俗共會。不調亂．不憍慠學問者。彼心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐。若有此心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐者。是謂第四解心中縛。謂不聚會也。

複次。少有所得故。於其中間不住。複求升進。若有少所得故。於其中間不住。複求升進者。彼心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐。若此心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐者。是謂第五解心中縛。謂升進也。

若有比丘．比丘尼善拔此心中五穢。及善解此心中五縛者。是謂比丘．比丘尼清淨法。

彼住此十支已。複修習五法。

雲何為五。修欲定心成就斷如意足。依離．依無欲．依滅．依舍。趣向非品。修精進定．心定．思惟定成就斷如意足。依離．依無欲．依滅．依舍。趣向非品。堪任第五。

彼成就此堪任等十五法。成就自受者。必知必見。必正盡覺。至甘露門。近住涅槃。我說無不至涅槃。猶如雞生十卵。或十二。隨時覆蓋。隨時溫暖。隨時看視。雞設有放逸者。彼中或雞子以[此/束]以足。啄破其卵。自安隱出者。彼為第一。如是比丘成就此堪任等十五法自受者。必知必見。必正盡覺。必至甘露門。近住涅槃。我說無不得涅槃。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

心穢經第五竟(一千三百九十九字)。

中阿含經卷第五十六(七千八百四十六字)(第五後誦)