中阿含經卷三十八

中阿含經卷第三十八

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

梵誌品第一(有十經)(第四一日誦名分別)(有三品半合有三十五經)

鸚鵡．須閑提　　婆羅婆遊堂

須達．梵波羅　　黃蘆園．頭那

阿伽羅訶那　　阿園那．梵摩

（一五二）中阿含梵誌品鸚鵡經第一(第三念誦)

我聞如是。

一時。 佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。

爾時。鸚鵡摩納都題子少有所為。往至王舍城。寄宿居士家。於是。鸚鵡摩納都題子問所寄宿居士曰。頗有沙門．梵誌宗主眾師。統領大眾。為人所尊。令我隨時往見奉敬。儻能因此敬奉之時。得歡喜耶。

居士答曰。有也。天愛。沙門瞿曇釋種子舍釋宗族。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。覺無上正盡覺。天愛。自可隨時往見。詣彼奉敬。或能因此奉敬之時。心得歡喜。

鸚鵡摩納即複問曰。沙門瞿曇今在何處。我欲見之。

居士答曰。沙門瞿曇在此王舍城竹林加蘭哆園。便可往見。

於是。鸚鵡摩納從所寄宿居士家出。往詣竹林加蘭哆園。鸚鵡摩納遙見 世尊在樹林間。端政姝好。猶星中月。光耀煒曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調禦。息心靜默。見已。便前往詣佛所。共相問訊。卻坐一麵。白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳。

世尊告曰。恣汝所問。

鸚鵡摩納問曰。瞿曇。如我所聞。若在家者。便得善解。則知如法。出家學道者。則不然也。我問瞿曇此事雲何。

世尊告曰。此事不定。

鸚鵡摩納白曰。瞿曇。願今為我分別此事。

世尊告曰。摩納。諦聽。善思念之。我當為汝具分別說。

鸚鵡摩納受教而聽。

佛言。摩納。若有在家及出家學道行邪行者。我不稱彼。所以者何。若有在家及出家學道行邪行者。不得善解。不知如法。是故。摩納。若有在家及出家學道行邪行者。我不稱彼。摩納。若有在家及出家學道行正行者。我稱說彼。所以者何。若有在家及出家學道行正行者。必得善解。則知如法。是故。摩納。若有在家及出家學道行正行者。我稱說彼。摩納。我如是說。說此二法。如是分別。如是顯示。若有沙門梵誌有力堅固深入。一向專著。而說此為真諦。餘者虛妄。

鸚鵡摩納白曰。瞿曇。如我所聞。若在家者。便有大利。有大功德。出家學道者。則不然也。我問瞿曇此事雲何。

世尊告曰。此事不定。

鸚鵡摩納白曰。瞿曇。願複為我分別此事。

世尊告曰。摩納。諦聽。善思念之。我當為汝具分別說。

鸚鵡摩納受教而聽。

佛言。摩納。若在家者。有大災患。有大鬥諍。有大怨憎。行邪行者。不得大果。無大功德。猶如田作。有大災患。有大鬥諍。有大怨憎。行邪行者。不得大果。無大功德。如是。摩納。若在家者亦複如是。摩納。出家學道少有災患。少有鬥諍。少有怨憎。行邪行者。不得大果。無大功德。猶如治生。少有災患。少有鬥諍。少有怨憎。行邪行者。不得大果。無大功德。如是。摩納。出家學道亦複如是。

摩納。若在家者。有大災患。有大鬥諍。有大怨憎。行正行者。得大果報。有大功德。猶如田作。有大災患。有大鬥諍。有大怨憎。行正行者。得大果報。有大功德。如是。摩納。若在家者亦複如是。摩納。出家學道少有災患。少有鬥諍。少有怨憎。行正行者。得大果報。有大功德。猶如治生。少有災患。少有鬥諍。少有怨憎。行正行者。得大果報。有大功德。如是。摩納。出家學道亦複如是。摩納。我如是說。說此二法。如是分別。如是顯示。若有沙門．梵誌有力堅固深入。一向專著。而說此為真諦。餘者虛妄。

鸚鵡摩納白曰。瞿曇。彼諸梵誌施設五法。有大果報。有大功德。作福得善。

世尊告曰。若諸梵誌施設五法。有大果報。有大功德。作福得善。汝在此眾。今可說耶。

鸚鵡摩納白曰。瞿曇。我無不可。所以者何。瞿曇。於今現坐此眾。

世尊告曰。汝便可說。

鸚鵡摩納白曰。瞿曇。善聽。瞿曇。梵誌施設第一真諦法。有大果報。有大功德。作福得善。第二誦習。第三熱行。第四苦行。瞿曇。梵誌施設第五梵行。有大果報。有大功德作福得善。

世尊告曰。若有梵誌施設五法。有大果報。有大功德。作福得善。彼梵誌中頗有一梵誌作如是說。我此五法。於現法中自知自覺。自作證已。施設果耶。

鸚鵡摩納白世尊曰。無也。瞿曇。

世尊告曰。頗有師及祖師。至七世父母。作如是說。我此五法。於現法中自知自覺。自作證已。施設果耶。

鸚鵡摩納白世尊曰。無也。瞿曇。

爾時。世尊問曰。摩納。若昔有梵誌壽終命過。誦持經書。流布經書。誦習典經。一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩提婆。四曰毗奢蜜哆羅。五曰夜婆陀揵尼。六曰應疑羅婆。七曰婆私吒。八曰迦葉。九曰婆羅婆。十曰婆和。謂今諸梵誌即彼具經誦習持學。彼頗作是說。我此五法。於現法中自知自覺。自作證已。施設果。耶。

鸚鵡摩納白世尊曰。無也。瞿曇。但諸梵誌因信受持。

世尊告曰。若於諸梵誌。無一梵誌而作是說。我此五法。於現法中自知自覺。自作證已。施設果報。亦無師及祖師。乃至七世父母。而作是說。我此五法。於現法中自知自覺。自作證已。施設果報。若昔有梵誌壽終命過。誦持經書。流布經書。誦習典經。一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩提婆。四曰毗奢蜜哆邏。五曰夜婆陀揵尼。六曰應疑羅婆。七曰婆私吒。八曰迦葉。九曰婆羅婆。十曰婆和。謂今諸梵誌即彼具經誦習持學。彼無作是說。我此五法。於現法中自知自覺。自作證已。施設果報。摩納。彼諸梵誌不以此故。於信向中無根本耶。

鸚鵡摩納白曰。瞿曇。實無根本。但諸梵誌聞已受持。

世尊告曰。猶眾盲兒各相扶持。彼在前者。不見於後。亦不見中。彼在中者。不見於前。亦不見後。彼在後者。不見於中。亦不見前。摩納。所說諸梵誌輩亦複如是。摩納。前說信而後複說聞。

鸚鵡摩納嗔恚世尊。憎嫉不悅。誹謗世尊。指擿世尊。罵詈世尊。應誹謗瞿曇。應指瞿曇。應墮瞿曇。語世尊曰。有一梵誌。名弗袈裟裟羅。姓直清淨化。彼作是說。若有沙門．梵誌。於人上法有知有見。現我得者。我聞是已。便大笑之。意不相可。虛妄不真。亦不如法。雲何人生人中。自說得人上法。若於人上法言我知我見者。此事不然。

於是。世尊便作是念。鸚鵡摩納都題子嗔恚於我。憎嫉不悅。誹謗於我。指擿於我。罵詈於我。應誹謗瞿曇。應指瞿曇。應墮瞿曇。而語我曰。瞿曇。有梵誌名弗袈裟裟羅。姓直清淨化。彼作是說。若有沙門．梵誌。於人上法有知有見。現我得者。我聞是已。便大笑之。意不相可。虛妄不真。亦不如法。雲何人生人中。自說得人上法。若於人上法言我知我見者。此事不然。

世尊知已。告曰。摩納。梵誌弗袈裟裟羅姓直清淨化。彼知一切沙門．梵誌心之所念。然後作是說。若有沙門．梵誌。於人上法有知有見。現我得者。我聞是已。便大笑之。意不相可。虛妄不真。亦不如法。雲何人生人中。自說得人上法。若於人上法言我知我見者。此事不然耶。

鸚鵡摩納答曰。瞿曇。梵誌弗袈裟裟羅姓直清淨化。自有一婢。名曰不尼。尚不能知心之所念。況複欲知一切沙門．梵誌心之所念耶。若使知者。終無是處。

世尊告曰。猶人生盲。彼作是說。無黑白色。亦無見黑白色者。無好惡色。亦無見好惡色。無長短色。亦無見長短色。無近遠色。亦無見近遠色。無粗細色。亦無見粗細色。我初不見不知。是故無色。彼生盲人作如是說。為真實耶。

鸚鵡摩納答世尊曰。不也。瞿曇。所以者何。有黑白色。亦有見黑白色者。有好惡色。亦有見好惡色。有長短色。亦有見長短色。有近遠色。亦有見近遠色。有粗細色。亦有見粗細色。若言我初不見不知。是故無色。彼生盲人作是說者。為不真實。

摩納。梵誌弗袈裟裟羅姓直清淨化。彼所說者。非如生盲無目人耶。

鸚鵡摩納答世尊曰。如盲。瞿曇。

世尊告曰。摩納。於意雲何。若昔有梵誌壽終命過。誦持經書。流布經書。誦習典經。謂商伽梵誌．生聞梵誌．弗袈裟裟羅梵誌及汝父都題。若彼所說。可不可．有真無真．有高有下耶。

鸚鵡摩納答世尊曰。若昔有梵誌壽終命過。誦持經書。流布經書。誦習典經。謂商伽梵誌．生聞梵誌．弗袈裟裟羅梵誌及我父都題。彼所說者。於我意者。欲令可。莫令不可。欲令真。莫令不真。欲令高。莫令下。

彼時。世尊問曰。摩納。梵誌弗袈裟裟羅姓直清淨化。彼所說者。非為不可．無有可耶。非為不真．無有真耶。非為至下．無有高耶。

鸚鵡摩納答世尊曰。實爾。瞿曇。

複次。摩納。有五法作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得 涅槃。雲何為五。摩納。欲第一法作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得涅槃。摩納。恚．身見．戒取。疑第五法作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得涅槃。摩納。於意雲何。為此五法之所障礙。覆蓋．陰纏。彼若欲觀自義。觀他義。觀俱義。及知一切沙門．梵誌心之所念者。終無是處。摩納。梵誌弗袈裟裟羅姓直清淨化。為欲所染。欲所穢染。欲觸欲猗。著於欲。入於欲中。不見災患。不知出要而行於欲。彼為此五法之所障礙。覆蓋．陰纏。彼若欲觀自義。觀他義。觀俱義。及知一切沙門．梵誌心之所念者。終無是處。

複次。摩納。有 五欲功德。愛念意樂。彼有愛色欲相應。甚可於樂。雲何為五。目知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。摩納。於意雲何。 眾生因此五欲功德故。生樂生喜。不複是過耶。

鸚鵡摩納白世尊曰。如是。瞿曇。

世尊問曰。摩納。於意雲何。若因草木而然火。及離草木而然火。何者光[火*僉]最上．最妙．最勝耶。

鸚鵡摩納白曰。瞿曇。若離草木而然火者。終無是處。唯有如意足力。瞿曇。若離草木而然火者。彼光[火*僉]最上．最妙．最勝。

世尊告曰。如是。如是。摩納。若離草木而然火者。終無是處。唯有如意足力。若離草木而然火者。彼光[火*僉]最上．最妙．最勝。我今假說。摩納。如因草木而然火者。如是眾生所生喜樂。謂因欲．惡不善之法。不得舍樂及於止息。摩納。如離草木而然火者。如是眾生所生舍樂。謂因離欲。從諸善法而得舍樂及於止息。

世尊告曰。摩納。於意雲何。有一梵誌作齋行施。或從東方有刹利童子來。彼作是說。我於其中得第一座．第一澡水．第一飲食。彼於其中不得第一座．第一澡水．第一飲食。便生怨恨而懷憎嫉。或從南方有梵誌童子來。彼作是說。我於其中得淨妙食。彼於其中不得淨妙食。便生怨恨而懷憎嫉。或從西方有居士童子來。彼作是說。我於其中得豐饒食。彼於其中不得豐饒食。便生怨恨而懷憎嫉。或從北方有工師童子來。彼作是說。我於其中得豐足食。彼於其中不得豐足食。便生怨恨而懷憎嫉。摩納。彼諸梵誌行如是施。施設何等報耶。

鸚鵡摩納白曰。瞿曇。梵誌不如是心行於布施。使他生怨恨而懷憎嫉。瞿曇。當知梵誌以湣傷心而行於施。以湣傷心而行施已。便得大福。

世尊告曰。摩納。梵誌非為施設第六法。有大果報。有大功德。作福得善耶。

鸚鵡摩納答世尊曰。如是。瞿曇。

世尊問曰。摩納。若有梵誌施設五法。有大果報。有大功德。作福得善。汝見此法多在何處。為在家耶。為出家學道耶。

鸚鵡摩納答曰。瞿曇。若有梵誌施設五法。有大果報。有大功德。作福得善。我見此法多在出家學道。非在家也。所以者何。在家者多事。多有所作。多有結恨。多有憎諍。彼不能得守護誠諦。瞿曇。出家學道者少事。少有所作。少有結恨。少有憎諍。彼必能得守護誠諦。瞿曇。彼誠諦者。我見多在出家學道。非在家也。所以者何。在家者多事。多有所作。多有結恨。多有憎諍。彼不得行施。不得誦習。不得行苦行。不得行梵行。瞿曇。出家學道者少事。少有所作。少有結恨。少有憎諍。彼得行施。彼得誦習。得行苦行。得行梵行。瞿曇。行梵行者。我見此法多在出家學道。非在家也。

世尊告曰。摩納。若有梵誌施設五法。有大果報。有大功德。作福得善者。我說是從心起。雲何為心。若心無結．無怨．無恚．無諍。為修彼故。摩納。於意雲何。若有比丘守護誠諦者。彼因守護誠諦故。得喜得悅。摩納。若有喜及悅。善善相應。我說是從心起。雲何為心。若心無結．無怨．無恚．無諍。為修彼故。如是彼得行施。彼得誦習。得行苦行。得行梵行。彼因行梵行故。得喜得悅。摩納。若有喜及悅。善善相應。我說是從心起。雲何為心。若心無結．無怨．無恚．無諍。彼心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結．無怨．無恚．無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與舍俱。無結．無怨．無恚．無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。

摩納。猶如有人善吹於螺。彼若有方未曾聞者。彼於夜半而登高山。極力吹螺。出微妙聲。遍滿四方。如是比丘心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結．無怨．無恚．無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與舍俱。無結．無怨．無恚．無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。摩納。於意雲何。若有求天。要求天上故。便行貪伺相應心。令我作天及餘天。若有求天。要求天上故。便無結．無怨．無恚．無諍。無量極廣善修。心定意解。遍滿成就遊。令我作天及餘天。汝觀於彼。誰得作天及餘天耶。

鸚鵡摩納答曰。瞿曇。若此求天。要求天上故。便無結．無怨．無恚．無諍。無量極廣善修。心定意解。遍滿成就遊者。我觀於彼必得作天或餘天也。

世尊問曰。摩納。於意雲何。若有求梵天。要求梵天上故。便行貪伺相應心。令我作梵天及餘梵天。若有求梵天。要求梵天上故。便無結．無怨．無恚．無諍。無量極廣善修。心定意解。遍滿成就遊。令我作梵天及餘梵天。汝觀於彼。誰得作梵天及餘梵天耶。

鸚鵡摩納答曰。瞿曇。若此求梵天。要求梵天上故。便無結．無怨．無恚．無諍。無量極廣善修。心定意解。遍滿成就遊者。我觀於彼得作梵天或餘梵天。

鸚鵡摩納問曰。瞿曇。知梵道跡耶。

世尊告曰。摩納。我今問汝。隨所解答。摩納。於意雲何。那羅歌邏村去此眾不遠耶。

鸚鵡摩納答曰。不遠。

世尊告曰。摩納。於意雲何。汝於此眾告一人曰。汝往至彼那羅歌邏村。到便即還。彼受汝教。速疾往至那羅歌邏村。到便即還。彼往返已。汝問道路。謂於那羅歌邏村往返出入事。彼人寧住不能答耶。

鸚鵡摩納答世尊曰。不也。瞿曇。

世尊告曰。摩納。彼人往返於那羅歌邏村。問道路事。乃可得住而不能答。若問 如來．無所著．等正覺梵道跡者。終不暫住而不能答。

鸚鵡摩納白世尊曰。沙門瞿曇。無著天祠。此事具足。謂問梵道跡能速答故。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。

佛說如是。鸚鵡摩納聞佛所說。歡喜奉行。

鸚鵡經第一竟(四千五百六十一字)。

（一五三）中阿含梵誌品須閑提經第二(閑音呼奸反)(第四分別誦)

我聞如是。

一時。佛遊拘樓瘦。在婆羅婆第一靜室。坐於草座。

爾時。世尊過夜平旦。著衣持缽。入釰摩瑟曇次第乞食。食訖。中後還舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著於肩上。往詣一林。至晝行處。爾時。世尊入於彼林。至一樹下。敷尼師檀。結加趺坐。

於是。須閑提異學中後彷徉。往詣婆羅婆第一靜室。須閑提異學遙見婆羅婆第一靜室有布草座一脅臥處。似師子臥。似沙門臥。似梵行臥。須閑提異學見已。問曰。婆羅婆第一靜室。誰有此草座一脅臥處。似師子臥。似沙門臥。似梵行臥。

婆羅婆梵誌答曰。須閑提。有沙門瞿曇釋種子。舍釋宗族。剃除須發。著袈裟衣。至信。舍家．無家．學道。覺無上正盡覺。彼第一靜室有此草座一脅臥處。似師子臥。似沙門臥。似梵行臥。

須閑提異學語曰。婆羅婆。我今不可見見。不可聞聞。謂我見沙門瞿曇臥處。所以者何。彼沙門瞿曇壞敗地。壞敗地者。無可用也。

婆羅婆語曰。須閑提。汝不應以此事罵彼沙門瞿曇。所以者何。彼沙門瞿曇多有慧。刹利慧．梵誌慧．居士慧．沙門慧。若說慧者皆得聖智。須閑提。我欲以此義向彼沙門瞿曇說。為可爾不。

須閑提語曰。婆羅婆。若欲說者。則隨汝意。我無所違。婆羅婆。若見沙門瞿曇者。我亦說此義。所以者何。彼沙門瞿曇敗壞地。敗壞地者。無可用也。

爾時。世尊在晝行處。以淨天耳出過於人。聞婆羅婆梵誌與須閑提異學共論此事。世尊聞已。則於晡時從燕坐起。往詣婆羅婆梵誌第一靜室。於草座上敷尼師檀。結加趺坐。婆羅婆梵誌遙見世尊在樹林間。端政姝好。猶星中月。光耀煒曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調禦。息心靜默。見已。進前往詣佛所。共相問訊。卻坐一麵。

世尊問曰。婆羅婆。與須閑提異學共論此草坐處耶。

婆羅婆梵誌答世尊曰。如是。瞿曇。我亦欲以此事向沙門瞿曇說。然沙門瞿曇未說已自知。所以者何。以如來．無所著．等正覺故。

世尊與婆羅婆梵誌共論此事。須閑提異學於後彷徉。往詣婆羅婆第一靜室。

世尊遙見須閑提異學來已。而作是說。須閑提。不調禦眼根。不密守護而不修者。必受苦報。彼於沙門瞿曇善自調禦。善密守護而善修者。必得樂報。須閑提。汝因此故。說沙門瞿曇敗壞地。敗壞地者。無可用耶。

須閑提異學答世尊曰。如是。瞿曇。

須閑提。如是耳．鼻．舌．身根。不調禦意根。不密守護而不修者。必受苦報。彼於沙門瞿曇善自調禦。善密守護而善修者。必得樂報。須閑提。汝因此故。說沙門瞿曇敗壞地。敗壞地者。無可用耶。

須閑提異學答世尊曰。如是。瞿曇。

世尊問曰。須閑提。於意雲何。若人本未出家學道。彼眼知色。愛念意樂。可欲相應。彼於後時舍眼知色。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。彼眼知色。習．滅．味．患．出要見如真。內息心遊行。彼若見人未離色欲。為色愛所食。為色熱所熱。彼眼知色。愛念意樂。可欲相應。行時見已。不稱彼．不樂彼。須閑提。於意雲何。若有此樂。因愛因色。樂此樂時。薄賤故不稱彼。薄賤故不樂彼。須閑提。寧可於彼有所說耶。

答世尊曰。不也。瞿曇。

須閑提。於意雲何。若人本未出家學道。如是耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。愛念意樂。可欲相應。彼於後時舍。身知觸。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。彼身知觸。習．滅．味．患．出要見如真。內息心遊行。彼若見人未離觸欲。為觸愛所食。為觸熱所熱。彼身知觸。愛念意樂。可欲相應。行時見已。不稱彼．不樂彼。須閑提。於意雲何。若有見此樂。因愛因觸。樂此樂時。薄賤故不稱彼。薄賤故不樂彼。須閑提。寧可於彼有所說耶。

答世尊曰。不也。瞿曇。

世尊問曰。須閑提。於意雲何。若人本未出家學道。五欲功德愛念意樂。可欲相應。彼於後時。舍五欲功德。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。彼五欲功德。習．滅．味．患．出要見如真。內息心遊行。彼若見人未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。五欲功德愛念意樂。可欲相應。行時見已。不稱彼．不樂彼。須閑提。於意雲何。若有此樂。因欲因欲愛。樂此樂時。薄賤故不稱彼。薄賤故不樂彼。須閑提。寧可於彼有所說耶。

答世尊曰。不也。瞿曇。

須閑提。我本未出家學道時。得五欲功德。易不難得。愛念意樂。可欲相應。我於後時。舍五欲功德。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。彼五欲功德。習．滅．味．患．出要見如真。內息心遊行。我見人未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。五欲功德。愛念意樂。可欲相應。行時見已。我不稱彼。我不樂彼。須閑提。於意雲何。若有此樂。因欲因欲愛。樂此樂時。薄賤故我不稱彼。薄賤故我不樂彼。須閑提。寧可於我有所說耶。

答世尊曰。不也。瞿曇。

世尊告曰。須閑提。猶如居士．居士子。極大富樂。資財無量。多諸畜牧．封戶．食邑。諸生活具種種豐饒。彼得五欲。易不難得。彼成就身妙行。口．意妙行。臨死之時。不樂舍五欲功德。身壞命終。後升善處。得生天上。具足行五欲功德。須閑提。此天及天子寧當舍天五欲功德。樂人間欲。歡喜念耶。

答世尊曰。不也。瞿曇。所以者何。人間欲者。臭處不淨。意甚穢惡而不可向。憎諍極苦。瞿曇。於人間欲。天欲最上．最妙．最勝。若彼天及天子舍於天上五欲功德。樂人間欲。歡喜念者。終無是處。

如是。須閑提。我斷人間欲。度於天欲。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。彼五欲功德。習．滅．味．患．出要見如真。內息心遊行。我見人未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。五欲功德愛念意樂。可欲相應。行時見已。我不稱彼。我不樂彼。須閑提。於意雲何。若有此樂。因欲因欲愛。樂此樂時。薄賤故我不稱彼。薄賤故我不樂彼。須閑提。寧可於我有所說耶。

答世尊曰。不也。瞿曇。

世尊告曰。須閑提。猶人病癩。身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。須閑提。於意雲何。若病癩人身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。如是寧得除病有力。不壞諸根。為脫癩病。身體完健。平複如故。還本所耶。

答世尊曰。不也。瞿曇。所以者何。若病癩人身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。如是更生瘡轉增多。本瘡轉大。然彼反以癩瘡為樂。

須閑提。如病癩人身體爛熟。為蟲所食爪擿瘡開。臨火坑炙。如是更生瘡轉增多。本瘡轉大。然彼反以癩瘡為樂。須閑提。如是眾生未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱而行於欲。須閑提。如是眾生未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱而行於欲。如是欲轉增多。欲愛轉廣。然彼反以欲愛為樂。彼若不斷欲。不離欲愛。內息心。已行．當行．今行者。終無是處。所以者何。此非道理。斷欲．離欲愛。謂行於欲。

世尊告曰。須閑提。猶王及大臣。得五所欲。易不難得。彼若不斷欲。不離欲愛。內息心。已行．當行．今行者。終無是處。所以者何。此非道理。斷欲．離欲愛。謂行於欲。如是。須閑提。眾生未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱而行於欲。須閑提。若眾生未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱而行欲者。如是欲轉增多。欲愛轉廣。然彼反以欲愛為樂。彼若不斷欲。不離欲愛。內息心。已行．當行．今行者。終無是處。所以者何。此非道理。斷欲．離欲愛。謂行於欲。

須閑提。猶病癩人身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。有人為彼憐念湣傷。求利及饒益。求安隱快樂。與如其像好藥。與如其像好藥已。除病得力。不壞諸根。已脫癩病。身體完健。平複如故。更還本所。彼若見人有癩病者。身體爛熟。為蟲所食。以爪擿瘡開。臨火坑炙。須閑提。彼人見已。寧複意樂稱譽喜耶。

答世尊曰。不也。瞿曇。所以者何。有病須藥。無病不須。

須閑提。於意雲何。若彼癩人除病得力。不壞諸根。已脫癩病。身體完健。平複如故。更還本所。有二力士。強捉彼人臨火坑炙。彼於其中慞惶回避。身生重熱。須閑提。於意雲何。此火坑者。於今更熱。大苦可患。甚於本耶。

答世尊曰。不也。瞿曇。其本病癩。身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。彼於苦大樂更樂想。其心迷亂。有顛倒想。瞿曇。彼人於今除病得力。不壞諸根。已脫癩病。身體完健。平複如故。更還本所。彼於苦大苦更樂想。其心泰然。無顛倒想。

須閑提。如病癩人身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。彼於苦大樂更樂想。其心迷亂。有顛倒想。如是。須閑提。眾生不離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱而行於欲。彼於苦欲有樂欲想。其心迷亂。有顛倒想。須閑提。猶如彼人除病得力。不壞諸根。已脫癩病。身體完健。平複如故。更還本所。彼於苦大苦更樂想。其心泰然。無顛倒想。如是。須閑提。我於苦欲有苦欲想。得如真實。無顛倒想。所以者何。須閑提。過去時欲不淨臭處。意甚穢惡而不可向。憎諍苦更觸。未來．現在欲亦不淨臭處。意甚穢惡而不可向。憎諍苦更觸。須閑提。如來．無所著．等正覺說無病第一利。涅槃第一樂。

須閑提異學白世尊曰。瞿曇。我亦曾從耆舊尊德長老久學梵行所。聞無病第一利。涅槃第一樂。

世尊問曰。須閑提。若汝曾從耆舊尊德長老久學梵行所。聞無病第一利。涅槃第一樂。須閑提。何者無病。何者涅槃耶。

於是。須閑提異學身即是病．是癰．是箭．是蛇．是無常．是苦．是 空．是非神。以兩手抆摸而作是說。瞿曇。此是無病。此是涅槃。

世尊語曰。須閑提。猶如生盲。從有目人聞其所說。白淨無垢。白淨無垢。彼聞此已。便求白淨。有諂誑人而不為彼求利及饒益。求安隱快樂。則以垢膩不淨之衣。持往語曰。汝當知之。此是白淨無垢之衣。汝以兩手敬受被身。彼盲子喜。即以兩手敬受被身而作是說。白淨無垢。白淨無垢。須閑提。彼人為自知說。為不知說。為自見說。為不見說。

須閑提異學答曰。瞿曇。如是說者。實不知見。

世尊語曰。如是。須閑提。如盲無目。身即是病．是癰．是箭．是蛇．是無常．是苦．是空．是非神。以兩手抆摸而作是說。瞿曇。此是無病。此是涅槃。須閑提。汝尚不識於無病。何況知見於涅槃耶。言知見者。終無是處。須閑提。如來．無所著．等正覺說。

　　無病第一利　　涅槃第一樂

　　諸道八正道　　住安隱甘露

彼眾多人並共聞之。眾多異學聞此偈已。展轉相傳。不能知義。彼既聞已。而欲求教。彼並愚癡。還相欺誑。彼自現身四大之種。從父母生。飲食所長。常覆按摩澡浴。強忍．破壞．磨滅。離散之法。然見神受神。緣受則有。緣有則生。緣生則老死。緣老死則愁戚啼哭．憂苦懊惱。如是此生純大苦陰。

於是。須閑提異學即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。瞿曇。我今極信沙門瞿曇。唯願瞿曇善為說法。令我得知此是無病。此是涅槃。

世尊告曰。須閑提。若汝聖慧眼未淨者。我為汝說無病．涅槃。終不能知。唐煩勞我。須閑提。猶生盲人。因他往語。汝當知之。此是青色。黃．赤．白色。須閑提。彼生盲人頗因他說。知是青色．黃．赤．白色耶。

答世尊曰。不也。瞿曇。

如是。須閑提。若汝聖慧眼未淨者。我為汝說無病．涅槃。終不能知。唐煩勞我。須閑提。我為汝說如其像妙藥。令未淨聖慧眼而得清淨。須閑提。若汝聖慧眼得清淨者。汝便自知此是無病。此是涅槃。須閑提。猶生盲人。有諸親親為彼慈湣。求利及饒益。求安隱快樂故。為求眼醫。彼眼醫者與種種治。或吐或下。或灌於鼻。或複灌下。或刺其脈。或令淚出。須閑提。儻有此處。得淨兩眼。須閑提。若彼兩眼得清淨者。則便自見此是青色。黃．赤．白色。見彼垢膩不淨之衣。便作是念。彼即怨家。長夜則以垢膩之衣欺誑於我。便有憎心。須閑提。此人儻能殺害於彼。如是。須閑提。我為汝說如其像妙藥。令未淨聖慧眼而得清淨。須閑提。若汝聖慧眼得淨者。汝便自知此是無病。此是涅槃。

須閑提。有四種法。未淨聖慧眼而得清淨。雲何為四。親近善知識。恭敬．承事。聞善法。善思惟。趣向法次法。須閑提。汝當如是學。親近善知識。恭敬．承事。聞善法。善思惟。趣向法次法。須閑提。當學如是。須閑提。汝親近善知識。恭敬．承事已。便聞善法。聞善法已。便善思惟。善思惟已便趣向法次法。趣向法次法已。便知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。

雲何知苦如真。謂生苦．老苦．病苦．死苦．怨憎會苦．愛別離苦．所求不得苦．略五盛陰苦。如是知苦如真。雲何知苦習如真。謂此愛當受未來有。與喜欲俱。願彼彼有。如是知苦習如真。雲何知苦滅如真。謂此愛當受未來有。與喜欲俱。願彼彼有滅．無餘．斷．舍．吐．盡．無欲．沒．息止。如是知苦滅如真。雲何知苦滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定。是謂為八。如是知苦滅道如真。

說此法已。須閑提異學遠塵離垢。諸法法眼生。於是。須閑提異學見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不複從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法得無所畏。即從座起。稽首佛足。白曰。世尊。願令我得出家學道。受具足。得比丘。

世尊告曰。善來比丘。修行梵行。

須閑提異學即是出家學道。受具足。得比丘。須閑提出家學道。受具足。知法已。至得阿羅訶。

佛說如是。尊者須閑提聞佛所說。歡喜奉行。

中阿含經卷第三十八(八千六百六十二字)