中阿含經卷二十八（瞿曇彌經：女子出家）

中阿含經卷第二十八

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

（一一三）中阿含林品諸法本經第七(第二小土城誦)

我聞如是。

一時。 佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。 世尊告諸比丘。若諸異學來問汝等。一切諸法以何為本。汝等應當如是答彼。一切諸法以欲為本。彼若複問。以何為和。當如是答。以更樂為和。彼若複問。以何為來。當如是答。以覺為來。彼若複問。以何為有。當如是答。以思想為有。彼若複問。以何為上主。當如是答。以念為上主。彼若複問。以何為前。當如是答。以定為前。彼若複問。以何為上。當如是答。以慧為上。彼若複問。以何為真。當如是答。以解脫為真。彼若複問。以何為訖。當如是答。以 涅槃為訖。是為比丘欲為諸法本。更樂為諸法和。覺為諸法來。思想為諸法有。念為諸法上主。定為諸法前。慧為諸法上。解脫為諸法真。涅槃為諸法訖。是故比丘當如是學。

習出家學道心。習無常想。習無常苦想。習苦無我想。習不淨想。習惡食想。習一切世間不可樂想。習死想。知世間好惡。習如是想心。知世間習有。習如是想心。知世間習．滅．味．患．出要如真。習如是想心。若比丘得習出家學道心者。得習無常想。得習無常苦想。得習苦無我想。得習不淨想。得習惡食想。得習一切世間不可樂想。得習死想。知世間好惡。得習如是想心。知世間習有。得習如是想心。知世間習．滅．味．患．出要如真。得習如是想心者。是謂比丘斷愛除結。正知正觀諸法已。便得苦邊。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

諸法本經第七竟(四百五十七字)。

（一一四）中阿含林品優陀羅經第八(第二小土城誦)

我聞如是。

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。優陀羅羅摩子。彼在眾中。數如是說。於此生中。觀此覺此。不知癰本。然後具知癰本。優陀羅羅摩子無一切知自稱一切知。實無所覺自稱有覺。優陀羅羅摩子。如是見．如是說。有者。是病．是癰．是刺。設無想者。是愚癡也。若有所覺。是止息．是最妙。謂乃至非有想非無想處。彼自樂身。自受於身。自著身已。修習乃至非有想非無想處。身壞命終。生非有想非無想天中。彼壽盡已。複來此間。生於狸中。此比丘正說者於此生中。觀此覺此。不知癰本。然後具知癰本。

雲何比丘正觀耶。比丘者。知六更觸。知習．知滅．知味．知患．知出要。以慧知如真。是謂比丘正觀也。雲何比丘覺。比丘者。知三覺。知習．知滅．知味．知患．知出要。以慧知如真。是謂比丘覺。雲何比丘不知癰本。然後具知癰本。比丘者。知有愛滅。拔其根本。至竟不複生。是謂比丘不知癰本。然後具知癰本。癰者。謂此身也。色粗四大。從父母生。飲食長養。衣被按摩。澡浴強忍。是無常法．壞法．散法．是謂癰也。癰本者。謂三愛也。欲愛．色愛．無色愛。是謂癰本。癰一切漏者。謂六更觸處也。眼漏視色。耳漏聞聲。鼻漏嗅香。舌漏嚐味。身漏覺觸。意漏知諸法。是謂癰一切漏。

比丘。我已為汝說癰說癰本。如尊師所為弟子起大慈哀。憐念湣傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝等亦當複自作。至無事處．山林樹下． 空安靜處。燕坐思惟。勿得放逸。勤加精進。莫令後悔。此是我之教敕。是我訓誨。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

優陀羅經第八竟(五百一十四字)。

（一一五）中阿含林品蜜丸喻經第九(第二小土城誦)

我聞如是。

一時。佛遊釋羈瘦。在迦維羅衛。

爾時。世尊過夜平旦。著衣持缽。為乞食故。入迦維羅衛。食訖。中後收舉衣缽。澡洗手足。以尼師壇著於肩上。往詣竹林釋迦寺中。入彼大林。至一樹下敷尼師檀。結加趺坐。

於是。執杖釋拄杖而行。中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。拄杖立佛前。問世尊曰。沙門瞿曇。以何為宗本。說何等法。

世尊答曰。釋。若一切世間。天及 魔．梵．沙門．梵誌。從人至天。使不鬥諍。修習離欲清淨梵誌。舍離諂曲。除悔。不著有．非有。亦無想。是我宗本。說亦如是。

於是。執杖釋聞佛所說不是不非。執杖釋奮頭而去。

於是。世尊執杖釋去後不久。則於晡時。從燕坐起。往詣講堂。比丘眾前敷座而坐。告諸比丘。我今平旦著衣持缽。為乞食故。入迦維羅衛。食訖。中後收舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著於肩上。往詣竹林釋迦寺中。入彼大林。至一樹下敷尼師檀。結跏趺坐。於是。執杖釋拄杖而行。中後彷徉。來詣我所。共相問訊。拄杖立我前。問我曰。沙門瞿曇。以何為宗本。說何等法。我答曰。釋。若一切世間。天及魔．梵．沙門．梵誌。從人至天。使不鬥諍。修習離欲清淨梵誌。舍離諂曲。除悔。不著有．非有。亦無想。是我宗本。說亦如是。彼執杖釋聞我所說不是不非。執杖釋奮頭而去。

於是。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。雲何一切世間。天及魔．梵．沙門．梵誌。從人至天。使不鬥諍。雲何修習離欲。得清淨梵誌。雲何舍離諂曲。除悔。不著有．非有。亦無想耶。

世尊告曰。比丘。若人所因念。出家學道。思想修習。及過去．未來．今現在法。不愛．不樂．不著．不住。是說苦邊。欲使。恚使．有使．慢使．無明使．見使．疑使．鬥諍．憎嫉．諛諂．欺誑．妄言．兩舌及無量惡不善之法。是說苦邊。

佛說如是。即從坐起。入室燕坐。

於是。諸比丘便作是念。諸賢當知世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。若人所因念。出家學道。思想修習。及過去．未來．今現在法。不愛．不樂．不著．不住。是說苦邊。欲使．恚使．有使．慢使．無明使．見使．疑使．鬥諍．憎嫉．諛諂．欺誑．妄言．兩舌及無量惡不善之法。是說苦邊。彼複作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所略說義。彼複作是念。尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢共往詣尊者大迦旃延所。請說此義。若尊者大迦旃延為分別者。我等當善受持。

於是。諸比丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊。卻坐一麵。白曰。尊者大迦旃延。當知世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。比丘。若人所因念。出家學道。思想修習。及過去．未來．今現在法。不愛．不樂．不著．不住。是說苦邊。欲使．恚使．有使．慢使．無明使．見使．疑使．鬥諍．憎嫉．諛諂．欺誑．妄言．兩舌及無量惡不善之法。是說苦邊。我等便作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所略說義。我等複作是念。尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延為慈湣故而廣說之。

爾時。尊者大迦旃延告曰。諸賢。聽我說喻。慧者聞喻則解其義。諸賢。猶如有人欲得求實。為求實故。持斧入林。彼見大樹成根．莖．節．枝．葉．華．實。彼人不觸根．莖．節．實。但觸枝．葉。諸賢所說亦複如是。世尊現在舍來就我而問此義。所以者何。諸賢。當知世尊是眼．是智．是義．是法．法主．法將。說真諦義。現一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而問此義。世尊。此雲何。此何義。如世尊說者。諸賢等當善受持。

時。諸比丘白曰。唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼．是智．是義．是法．法主．法將。說真諦義。現一切義由彼世尊。我等應往詣世尊所而問此義。世尊。此雲何。此何義。如世尊說者。我等當善受持。然。尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延為慈湣故而廣說之。

尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等共聽我所說。諸賢。緣眼及色。生眼識。三事共會。便有更觸。緣更觸便有所覺。若所覺便想。若所想便思。若所思便念。若所念便分別。比丘者因是念出家學道。思想修習。此中過去．未來．今現在法。不愛．不樂．不著．不住。是說苦邊。欲使．恚使．有使．慢使．無明使．見使．疑使．鬥諍．憎嫉．諛諂．欺誑．妄言．兩舌及無量惡不善之法。是說苦邊。如是耳．鼻．舌．身緣意及法。生意識。三事共會。便有更觸。緣更觸便有所覺。若所覺便想。若所想便思。若所思便念。若所念便分別。比丘者因是念出家學道。思想修習。此中過去．未來．今現在法。不愛．不樂．不著．不住。是說苦邊。欲使．恚使．有使．慢使．無明使．見使．疑使．鬥諍．憎嫉．諛諂．欺誑．妄言．兩舌及無量惡不善之法。是說苦邊。

諸賢。比丘者。除眼．除色．除眼識。有更觸施設更觸者。是處不然。若不施設更觸。有覺施設覺者。是處不然。若不施設覺。有施設念．出家學道．思想修習者。是處不然。如是耳．鼻．舌．身。除意．除法．除意識。有更觸施設更觸者。是處不然。若不施設更觸。有覺施設覺者。是處不然。若不施設覺。有施設念．出家學道．思想修習者。是處不然。

諸賢。比丘者。因眼．因色．因眼識。有更觸施設更觸者。必有此處。因施設更觸。有覺施設覺者。必有此處。因施設覺。有施設念．出家學道．思想修習者。必有此處。如是耳．鼻．舌．身。因意．因法．因意識。有更觸施設更觸者。必有此處。因施設更觸。有覺施設覺者。必有此處。因施設覺。有施設念．出家學道．思想修習者。必有此處。

諸賢。謂世尊略說此義．不廣分別。即從坐起。入室燕坐。比丘。若人所因念。出家學道。思想修習。及過去．未來．今現在法。不愛．不樂．不著．不住。是說苦邊。欲使．恚使．有使．慢使．無明使．見使．疑使．鬥諍．憎嫉．諛諂．欺誑．妄言．兩舌及無量惡不善之法。是說苦邊。此世尊略說不廣分別義。我以此句．以此文廣說如是。諸賢。可往向佛具陳。若如世尊所說義者。諸賢等便可受持。

於是。諸比丘聞尊者大迦旃延所說。善受持誦。即從坐起。繞尊者大迦旃延三匝而去。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一麵。白曰。世尊。向世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室宴坐。尊者大迦旃延以此句．以此文而廣說之。

世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。我弟子中有眼．有智．有法．有義。所以者何。謂師為弟子略說此義。不廣分別。彼弟子以此句．以此文而廣說之。如迦旃延比丘所說。汝等應當如是受持。所以者何。以說觀義應如是也。比丘。猶如有人因行無事處．山林樹間。忽得蜜丸。隨彼所食而得其味。如是族姓子於我此正法．律。隨彼所觀而得其味。觀眼得味。觀耳．鼻．舌．身。觀意得味。

爾時。尊者阿難執拂侍佛。於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。此法名何等。我當雲何奉持。

世尊告曰。阿難。此法名為蜜丸喻。汝當受持。

於是。世尊告諸比丘。汝等受此蜜丸喻法。當諷誦讀。所以者何。比丘。此蜜丸喻有法有義。梵行之本。趣通趣覺。趣於涅槃。若族姓子剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道者。當善受持此蜜丸喻。

佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

蜜丸喻經第九竟(二千二百七十二字)。

（一一六）中阿含林品瞿曇彌經第十(第二小土城誦)

我聞如是。

一時。佛遊釋羈瘦。在迦維羅衛尼拘類樹園。與大比丘眾俱受夏坐。

爾時。瞿曇彌大愛往詣佛所。稽首佛足。卻住一麵。白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因此故。女人於此正法．律中。至信．舍家．無家．學道耶。

世尊告曰。止。止。瞿曇彌。汝莫作是念。女人於此正法．律中。至信．舍家．無家．學道。瞿曇彌。如是汝剃除頭發。著袈裟衣。盡其形壽。淨修梵行。

於是。瞿曇彌大愛為佛所製。稽首佛足。繞三匝而去。

爾時。諸比丘為佛治衣。世尊不久於釋羈瘦受夏坐竟。補治衣訖。過三月已。攝衣持缽。當遊人間。瞿曇彌大愛聞諸比丘為佛治衣。世尊不久於釋羈瘦受夏坐竟。補治衣訖。過三月已。攝衣持缽。當遊人間。瞿曇彌大愛聞已。複詣佛所。稽首佛足。卻住一麵。白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因此故。女人於此正法．律中。至信．舍家．無家．學道耶。

世尊亦再告曰。止。止。瞿曇彌。汝莫作是念。女人於此正法．律中。至信．舍家．無家．學道。瞿曇彌。如是汝剃除頭發。著袈裟衣。盡其形壽。淨修梵行。

於是。瞿曇彌大愛再為佛所製。稽首佛足。繞三匝而去。

彼時。世尊於釋羈瘦受夏坐竟。補治衣訖。過三月已。攝衣持缽。遊行人間。瞿曇彌大愛聞世尊於釋羈瘦受夏坐竟。補治衣訖。過三月已。攝衣持缽。遊行人間。瞿曇彌大愛即與舍夷諸老母俱。隨逐佛後。展轉往至那摩提。住那摩提揵尼精舍。於是。瞿曇彌大愛複詣佛所。稽首佛足。卻住一麵。白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因此故。女人於此正法．律中。至信．舍家．無家．學道耶。

世尊至三告曰。止。止。瞿曇彌。汝莫作是念。女人於此正法．律中。至信．舍家．無家．學道。瞿曇彌大愛。如是汝剃除頭發。著袈裟衣。盡其形壽。淨修梵行。

於是。瞿曇彌大愛三為世尊所製。稽首佛足。繞三匝而去。

彼時。瞿曇彌大愛塗跣汙足。塵土坌體。疲極悲泣。住立門外。尊者阿難見瞿曇彌大愛塗跣汙足。塵土坌體。疲極悲泣。住立門外。見已。問曰。瞿曇彌。以何等故。塗跣汙足。塵土坌體。疲極悲泣。住立門外。

瞿曇彌大愛答曰。尊者阿難。女人不得於此正法．律中。至信．舍家．無家．學道。

尊者阿難語曰。瞿曇彌。今且住此。我往詣佛。白如是事。

瞿曇彌大愛白曰。唯然。尊者阿難。

於是。尊者阿難往詣佛所。稽首佛足。叉手向佛。白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因此故。女人得於此正法．律中。至信．舍家．無家．學道耶。

世尊告曰。止。止。阿難。汝莫作是念。女人得於此正法．律中。至信．舍家．無家．學道。阿難。若使女人得於此正法．律中。至信．舍家．無家．學道者。令此梵行便不得久住。阿難。猶如人家多女少男者。此家為得轉興盛耶。

尊者阿難白曰。不也。世尊。

如是。阿難。若使女人得於此正法．律中。至信．舍家．無家．學道者。令此梵行不得久住。阿難。猶如稻田及麥田中。有穢生者必壞彼田。如是。阿難。若使女人得於此正法．律中。至信．舍家．無家．學道者。令此梵行不得久住。

尊者阿難複白曰。世尊。瞿曇彌大愛為世尊多所饒益。所以者何。世尊母亡後。瞿曇彌大愛鞠養世尊。

世尊告曰。如是。阿難。如是。阿難。瞿曇彌大愛多饒益我。謂母亡後。鞠養於我。阿難。我亦多饒益於瞿曇彌大愛。所以者何。阿難。瞿曇彌大愛因我故。得歸佛．歸法．歸比丘僧。不疑三尊及苦．習．滅．道。成就於信。奉持禁戒。修學博聞。成就布施而得智慧。離殺．斷殺．離不與取．斷不與取。離邪淫．斷邪淫。離妄言．斷妄言。離酒．斷酒。阿難。若使有人因人故。得歸佛．歸法．歸比丘僧。不疑三尊及苦．習．滅．道。成就於信。奉持禁戒。修學博聞。成就布施而得智慧。離殺．斷殺。離不與取．斷不與取。離邪淫．斷邪淫。離妄言．斷妄言。離酒．斷酒。阿難。設使此人為供養彼人衣被．飲食．臥具．湯藥．諸生活具。至盡形壽。不得報恩。

阿難。我今為女人施設八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。阿難。猶如魚師及魚師弟子。深水作塢。為守護水。不令流出。如是。阿難。我今為女人說八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。雲何為八。

阿難。比丘尼當從比丘求受具足。阿難。我為女人施設此第一尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。

阿難。比丘尼半月半月往從比丘受教。阿難。我為女人施設此第二尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。

阿難。若住止處設無比丘者。比丘尼便不得受夏坐。阿難。我為女人施設此第三尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。

阿難。比丘尼受夏坐訖。於兩部眾中。當請三事。求見．聞．疑。阿難。我為女人施設此第四尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。

阿難。若比丘不聽比丘尼問者。比丘尼則不得問比丘經．律．阿毗曇。若聽問者。比丘尼得問經．律．阿毗曇。阿難。我為女人施設此第五尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。

阿難。比丘尼不得說比丘所犯。比丘得說比丘尼所犯。阿難。我為女人施設此第六尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。

阿難。比丘尼若犯僧伽婆屍沙。當於兩部眾中。十五日行不慢。阿難。我為女人施設此第七尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。

阿難。比丘尼受具足雖至百歲。故當向始受具足比丘極下意稽首作禮。恭敬承事。叉手問訊。阿難。我為女人施設此第八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。阿難。我為女人施設此八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。

阿難。若瞿曇彌大愛奉持此八尊師法者。是此正法．律中。出家學道。得受具足。作比丘尼。

於是。尊者阿難聞佛所說。善受善持。稽首佛足。繞三匝而去。往詣瞿曇彌大愛所。語曰。瞿曇彌。女人得於此正法．律中。至信．舍家．無家．學道。瞿曇彌大愛。世尊為女人施設此八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。雲何為八。瞿曇彌。比丘尼當從比丘求受具足。瞿曇彌。世尊為女人施設此第一尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。瞿曇彌。比丘尼半月半月往從比丘受教。瞿曇彌。世尊為女人施設此第二尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。

瞿曇彌。若住止處無比丘者。比丘尼不得受夏坐。瞿曇彌。世尊為女人施設此第三尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。瞿曇彌。比丘尼受夏坐訖。於兩部眾中當請三事。求見．聞．疑。瞿曇彌。世尊為女人施設此第四尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。瞿曇彌。若比丘不聽比丘尼問者。比丘尼不得問比丘經．律．阿毗曇。若聽問者。比丘尼得問經．律．阿毗曇。瞿曇彌。世尊為女人施設此第五尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。

瞿曇彌。比丘尼不得說比丘所犯。比丘得說比丘尼所犯。瞿曇彌。世尊為女人施設此第六尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。瞿曇彌。比丘尼若犯僧伽婆屍沙。當於兩部眾中。十五日行不慢。瞿曇彌。世尊為女人施設此第七尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。瞿曇彌。比丘尼受具足雖至百歲。故當向始受具足比丘極下意稽首作禮。恭敬承事。叉手問訊。瞿曇彌。世尊為女人施設此第八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。瞿曇彌。世尊為女人施設此八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持．盡其形壽。瞿曇彌。世尊如是說。若瞿曇彌大愛奉持此八尊師法者。是此正法．律中。出家學道。得受具足。作比丘尼。

於是。瞿曇彌大愛白曰。尊者阿難。聽我說喻。智者聞喻則解其義。尊者阿難。猶刹利女。梵誌．居士．工師女。端正姝好。極淨沐浴以香塗身。著明淨衣。種種瓔珞嚴飾其容。或複有人為念彼女。求利及饒益。求安隱快樂。以青蓮華須．或瞻卜華鬘．或修摩那華須．或婆師華須．或阿提牟多華須。持與彼女。彼女歡喜。兩手受之。以嚴其頭。如是尊者阿難。世尊為女人施設此八尊師法。我盡形壽頂受奉持。

爾時。瞿曇彌大愛於正法．律中。出家學道。得受具足。作比丘尼。彼時瞿曇彌大愛於後轉成大比丘尼眾。與諸長老上尊比丘尼為王者所識。久修梵行。共俱往詣尊者阿難所。稽首作禮。卻住一麵。白曰。尊者阿難。當知此諸比丘尼長老上尊為王者所識。久修梵行。彼諸比丘年少新學。晚後出家。入此正法．律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮。恭敬承事。叉手問訊。

於是。尊者阿難語曰。瞿曇彌。今且住此。我往詣佛。白如是事。

瞿曇彌大愛白曰。唯然。尊者阿難。

於是。尊者阿難往詣佛所。稽首佛足。卻住一麵。叉手向佛。白曰。世尊。今日瞿曇彌大愛與諸比丘尼長老上尊為王者所識。久修梵行。俱來詣我所。稽首我足。卻住一麵。叉手語我曰。尊者阿難。此諸比丘尼長老上尊為王者所識。久修梵行。彼諸比丘年少新學。晚後出家。入此正法．律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮。恭敬承事。叉手問訊。

世尊告曰。止。止。阿難。守護此言。慎莫說是。阿難。若使汝知如我知者。不應說一句。況複如是說。

阿難。若使女人不得於此正法．律中。至信．舍家．無家．學道者。諸梵誌．居士當以衣布地而作是說。精進沙門可於上行。精進沙門難行而行。令我長夜得利饒益。安隱快樂。

阿難。若女人不得於此正法．律中。至信．舍家．無家．學道者。諸梵誌．居士當以頭發布施而作是說。精進沙門可於上行。精進沙門難行而行。令我長夜得利饒益。安隱快樂。

阿難。若女人不得於此正法．律中。至信．舍家．無家．學道者。諸梵誌．居士若見沙門．當以手奉種種飲食。住道邊待而作是說。諸尊。受是食是。可持是去。隨意所用。令我長夜得利饒益。安隱快樂。

阿難。若女人不得於此正法．律中。至信．舍家．無家．學道者。諸信梵誌見精進沙門。敬心扶抱。將入於內。持種種財物與精進沙門而作是說。諸尊。受是可持是去。隨意所用。令我長夜得利饒益。安隱快樂。

阿難。若女人不得於此正法．律中。至信．舍家．無家．學道者。此日月有大如意足。有大威德。有大福佑。有大威神。然於精進沙門威神之德猶不相及。況複死瘦異學耶。

阿難。若女人不得於此正法．律中。至信．舍家．無家．學道者。正法當住千年。今失五百歲。餘有五百年。阿難。當知女人不得行五事。若女人作 如來．無所著．等正覺。及轉輪王．天帝釋．魔王．大梵天者。終無是處。當知男子得行五事。若男子作如來．無所著．等正覺。及轉輪王．天帝釋．魔王．大梵天者。必有是處。

佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

瞿曇彌經第十竟(三千三百五十六字)。

中阿含經卷第二十八(六千五百九十九字)