中阿含經卷二十(重要)

中阿含經卷第二十

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

（八一）中阿含長壽王品念身經第十(第二小土城誦)

我聞如是。

一時。 佛遊鴦隻國中。與大比丘眾俱。往詣阿和那揵尼住處。

爾時。 世尊過夜平旦。著衣持缽。入阿和那而行乞食。食訖。中後收舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著於肩上。往詣一林。入彼林中。至一樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。

爾時。眾多比丘於中食後。集坐講堂。共論此事。諸賢。世尊甚奇。甚特。修習念身。分別廣布。極知極觀。極修習。極護治。善具善行。在一心中。佛說念身有大果報。得眼．有目見第一義。

爾時。世尊在於宴坐。以淨天耳出過於人。聞諸比丘於中食後。集坐講堂。共論此事。諸賢。世尊甚奇。甚特。修習念身。分別廣布。極知極觀。極修習。極護治。善具善行。在一心中。佛說念身有大果報。得眼．有目見第一義。世尊聞已。則於晡時從宴坐起。往詣講堂比丘眾前。敷座而坐。

爾時世尊告諸比丘。汝等向共論何事耶。以何事故集坐講堂。

時。諸比丘白曰。世尊。我等諸比丘於中食後。集坐講堂。共論此事。諸賢。世尊甚奇。甚特。修習念身。分別廣布。極知極觀。極修習。極護治。善具善行。在一心中。佛說念身有大果報。得眼．有目見第一義。世尊。我等向共論如此事。以此事故。集坐講堂。

世尊複告諸比丘曰。雲何我說修習念身。分別廣布。得大果報。

時。諸比丘白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。惟願說之。我等聞已。得廣知義。

佛便告曰。汝等諦聽。善思念之。我當為汝分別其義。時。諸比丘受教而聽。

佛言。雲何比丘修習念身。比丘者。行則知行。住則知住。坐則知坐。臥則知臥。眠則知眠。寤則知寤。眠寤則知眠寤。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。

複次。比丘修習念身。比丘者。正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥．眠寤語默皆正知之。如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。

複次。比丘修習念身。比丘者。生惡不善念。以善法念治斷滅止。猶木工師．木工弟子。彼持墨繩。用拚於木。則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念。以善法念治斷滅止。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。

複次。比丘修習念身。比丘者。齒齒相著。舌逼上齶。以心治心。治斷滅止。猶二力士捉一羸人。處處旋捉。自在打鍛。如是比丘齒齒相著。舌逼上齶。以心治心。治斷滅止。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。

複次。比丘修習念身。比丘者。念入息即知念入息。念出息即知念出息。入息長即知入息長。出息長即知出息長。入息短即知入息短。出息短即知出息短。學一切身息入。學一切身息出。學止身行息入。學止口行息出。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。

複次。比丘修習念身。比丘者。離生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛澡豆。水和成摶。水漬潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。離生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。

複次。比丘修習念身。比丘者。定生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。定生喜樂無處不遍。猶如山泉。極淨澄清。充滿盈流。四方水來。無緣得入。即彼泉底。水自湧出。盈流於外。漬山潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。定生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。

複次。比丘修習念身。比丘者。無喜生樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。無喜生樂無處不遍。猶青蓮華。紅．赤．白蓮。水生水長。在於水底。根莖華葉。悉漬潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。無喜生樂無處不遍。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。

複次。比丘修習念身。比丘者。於此身中。以清淨心意解遍滿成就遊。於此身中。以清淨心無處不遍。猶有一人。被七肘衣或八肘衣。從頭至足。於此身體無處不覆。如是比丘於此身中。以清淨心意解遍滿成就遊。於此身中。以清淨心無處不遍。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。

複次。比丘修習念身。比丘者。念光明想。善受善持。善意所念。如前後亦然。如後前亦然。如晝夜亦然。如夜晝亦然。如下上亦然。如上下亦然。如是不顛倒。心無有纏。修光明心。心終不為闇之所覆。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。

複次。比丘修習念身。比丘者。觀相善受．善持．善意所念。猶如有人。坐觀臥人。臥觀坐人。如是比丘觀相善受．善持．善意所念。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。

複次。比丘修習念身。比丘者。此身隨住。隨其好惡。從頭至足。觀見種種不淨充滿。謂此身中有發．毛．爪．齒．粗細薄膚．皮．肉．筋．骨．心．腎．肝．肺．大腸．小腸．脾．胃．摶糞．腦及腦根．淚．汗．涕．唾．膿．血．肪．髓．涎．膽．小便。猶以器盛若幹種子。有目之士。悉見分明。謂稻．粟種．大麥．小麥．大小麻豆．菘菁芥子。如是比丘此身隨住。隨其好惡。從頭至足。觀見種種不淨充滿。謂此身中有發．毛．爪．齒．粗細薄膚．皮．肉．筋．骨．心．腎．肝．肺．大腸．小腸．脾．胃．摶糞．腦及腦根．淚．汗．涕．唾．膿．血肪．髓．涎．膽．小便。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。

複次。比丘修習念身。比丘者。觀身諸界。我此身中有地界．水界．火界．風界． 空界．識界。猶如屠兒殺牛。剝皮布於地上。分作六段。如是比丘觀身諸界。我此身中。地界．水界．火界．風界．空界．識界。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。

複次。比丘修習念身。比丘者。觀彼死屍。或一．二日。至六．七日。烏鴟所啄。豺狗所食。火燒埋地。悉腐爛壞。見已自比。今我此身亦複如是。俱有此法。終不得離。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。

複次。比丘修習念身。比丘者。如本見息道骸骨青色。腐爛食半。骨鎖在地。見已自比。今我此身亦複如是。俱有此法。終不得離。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。

複次。比丘修習念身。比丘者。如本見息道離皮肉血。唯筋相連。見已自比。今我此身亦複如是。俱有此法。終不得離。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。

複次。比丘修習念身。比丘者。如本見息道骨節解散。散在諸方。足骨．膊骨．髀骨．臗骨．脊骨．肩骨．頸骨．髑髏骨。各在異處。見已自比。今我此身亦複如是。俱有此法。終不得離。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。

複次。比丘修習念身。比丘者。如本見息道骨白如螺。青猶鴿色。赤若血塗。腐壞碎末。見已自比。今我此身亦複如是。俱有此法。終不得離。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。

若有如是修習念身．如是廣布者。彼諸善法盡在其中。謂道品法也。若彼有心意解遍滿。猶如大海。彼諸小河盡在海中。若有如是修習念身．如是廣布者。彼諸善法盡在其中。謂道品法也。

若有沙門．梵誌不正立念身．遊行少心者。彼為 魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵誌空無念身故。猶如有瓶。中空無水。正安著地。若人持水來瀉瓶中。於比丘意雲何。彼瓶如是當受水不。

比丘答曰。受也。世尊。

所以者何。彼空無水。正安著地。是故必受。如是若有沙門．梵誌不正立念身．遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵誌空無念身故。

若有沙門．梵誌正立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵誌不空有念身故。猶如有瓶。水滿其中。正安著地。若人持水來瀉瓶中。於比丘意雲何。彼瓶如是複受水不。

比丘答曰。不也。世尊。所以者何。彼瓶水滿。正安著地。是故不受。如是若有沙門．梵誌。有正立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵誌不空有念身故。

若有沙門．梵誌不正立念身．遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵誌空無念身故。猶如力士。以大重石擲淖泥中。於比丘意雲何。泥為受不。

比丘答曰。受也。世尊。

所以者何。泥淖石重。是故必受。如是若有沙門．梵誌不正立念身．遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵誌空無念身故。

若有沙門．梵誌正立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵誌不空有念身故。猶如力士。以輕毛鞠擲平戶扇。於比丘意雲何。彼為受不。

比丘答曰。不也。世尊。

所以者何。毛鞠輕闡。戶扇平立。是故不受。如是若有沙門．梵誌正立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵誌不空有念身故。

若有沙門．梵誌不正立念身．遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵誌空無念身故。猶人求火。以槁木為母。以燥鑽鑽。於比丘意雲何。彼人如是。為得火不。

比丘答曰。得也。世尊。

所以者何。彼以燥鑽鑽於槁木。是故必得。如是若有沙門．梵誌不正立念身．遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵誌空無念身故。

若有沙門．梵誌正立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵誌不空有念身故。猶人求火。以濕木為母。以濕鑽鑽。於比丘意雲何。彼人如是。為得火不。

比丘答曰。不也。世尊。

所以者何。彼以濕鑽鑽於濕木。是故不得。如是若有沙門．梵誌正立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵誌不空有念身故。

如是修習念身．如是廣布者。當知有十八德。雲何十八。

比丘者。能忍饑渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風日所逼。惡聲．捶杖亦能忍之。身遇諸疾。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪耐。如是修習念身。如是廣布者。是謂第一德。

複次。比丘堪耐不樂。若生不樂。心終不著。如是修習念身．如是廣布者。是謂第二德。

複次。比丘堪耐恐怖。若生恐怖。心終不著。如是修習念身．如是廣布者。是謂第三德。

複次。比丘生三惡念欲念．恚念．害念。若生三惡念。心終不著。如是修習念身．如是廣布者。是謂第四五六七德。

複次。比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。如是修習念身．如是廣布者。是謂第八德。

複次。比丘三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間一往來已而得苦際。如是修習念身．如是廣布者。是謂第九德。

複次。比丘三結已盡。淫怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦際。如是修習念身．如是廣布者。是謂第十德。

複次。比丘五下分結盡。生於彼間。便般 涅槃。得不退法。不還此世。如是修習念身．如是廣布者。是謂第十一德。

複次。比丘若有息解脫。離色得無色。如其像定身作證成就遊。而以慧觀知漏．斷漏。如是修習念身．如是廣布者。是謂第十二十三十四十五十六十七德。

複次。比丘如意足．天耳．他心智．宿命智． 生死智。諸漏已盡。得無漏心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。如是修習念身．如是廣布者。是謂第十八德。如是修習念身．如是廣布者。當知有此十八功德。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

念身經第十竟(四千二百二十五字)。

十八德內關六七八並十三至十七者應在第五第十八德內也。南本結在第四第十二中理猶難曉。

（八二）中阿含長壽王品支離彌梨經第十一(第二小土城誦)

我聞如是。

一時。佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。

爾時。眾多比丘於中食後少有所為。集坐講堂。欲斷諍事。謂論此法．律。此佛之教。彼時。質多羅象子比丘亦在眾中。於是。質多羅象子比丘。眾多比丘論此法．律。此佛教時。於其中間競有所說。不待諸比丘說法訖竟。又不以恭敬．不以善觀問諸上尊長老比丘。

是時。尊者大拘絺羅在彼眾中。於是。尊者大拘絺羅告質多羅象子比丘曰。賢者。當知眾多比丘說此法．律。此佛教時。汝莫於中競有所說。若諸比丘所說訖已。然後可說。汝當以恭敬．當以善觀問諸上尊長老比丘。莫不恭敬．莫不善觀問諸上尊長老比丘。

爾時。質多羅象子比丘諸親朋友悉在眾中。於是。質多羅象子比丘諸親朋友語尊者大拘絺羅曰。賢者大拘絺羅。汝莫大責數質多羅象子比丘。所以者何。質多羅象子比丘戒德多聞。似如懈怠。然不貢高。賢者大拘絺羅。質多羅象子比丘。諸比丘隨所為時而能佐助。

於是。尊者大拘絺羅語質多羅象子比丘諸親朋友曰。諸賢。不知他心者。不得妄說稱不稱。所以者何。或有一人在世尊前時。及諸上尊長老梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便善守善護。若於後時離世尊前。及離諸上尊長老梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便舍戒罷道。諸賢。猶若如牛。入他田中。守田人捉。或以繩係。或著欄中。諸賢。若有作是說。此牛不複入他田中。如是彼為正說耶。

答曰。不也。

所以者何。謂彼牛者。為繩所係。或斷或解。為欄所遮。或破或跳出。複入他田。如前無異。諸賢。或有一人在世尊前時。及諸上尊長老梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便善守善護。若於後時離世尊前。及離諸梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便舍戒罷道。諸賢。是謂有一人。

複次。諸賢。或有一人逮得初禪。彼得初禪已。便自安住。不複更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便舍戒罷道。諸賢。猶大雨時。村間湖池水滿其中。彼若本時所見沙石．草木．甲蟲．魚鱉．蝦蟆及諸水性。去時來時。走時住時。後水滿已。盡不複見。諸賢。若有作是說。彼湖池中終不複見沙石．草木．甲蟲．魚鱉．蝦蟆及諸水性。去時來時。走時住時。如是彼為正說耶。

答曰。不也。

所以者何。彼湖池水。或象飲馬飲。駱駝．牛．驢．豬．鹿．水牛飲。或人取用。風吹日炙。彼若本時不見沙石．草木．甲蟲．魚鱉．蝦蟆及諸水性。去時來時。走時住時。後水減已。還見如故。如是。賢者。或有一人逮得初禪。彼得初禪已。便自安住。不複更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便舍戒罷道。諸賢。是謂有一人。

複次。諸賢。或有一人得第二禪。彼得第二禪已。便自安住。不複更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便舍戒罷道。諸賢。猶大雨時。四衢道中塵滅作泥。諸賢。若有作是說。此四衢道泥終不燥。不複作塵。如是彼為正說耶。

答曰。不也。

所以者何。此四衢道。或象行馬行。駱駝．牛．驢．豬．鹿．水牛及人民行。風吹日炙。彼四衢道泥幹燥已。還複作塵。如是。諸賢。或有一人得第二禪。彼得第二禪已。便自安住。不複更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便舍戒罷道。諸賢。是謂有一人。

複次。諸賢。或有一人得第三禪。彼得第三禪已。便自安住。不複更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便舍戒罷道。諸賢。猶山泉湖水。澄清平岸。定不動搖。亦無波浪。諸賢。若有作是說。彼山泉湖水終不複動。亦無波浪。如是彼為正說耶。

答曰。不也。

所以者何。或於東方大風卒來。吹彼湖水。動湧波浪。如是南方．西方．北方大風卒來。吹彼湖水。動湧波浪。如是。諸賢。或有一人得第三禪。彼得第三禪已。便自安住。不複更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便舍戒罷道。諸賢。是謂有一人。

複次。諸賢。或有一人得第四禪。彼得第四禪已。便自安住。不複更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便舍戒罷道。諸賢。猶如居士．居士子。食微妙食。充足飽滿已。本欲食者。則不複欲。諸賢。若有作是說。彼居士．居士子。終不複欲得食。如是彼為正說耶。

答曰。不也。

所以者何。彼居士．居士子。過夜饑已。彼若本所不用食者。還複欲得。如是。諸賢。或有一人得第四禪。彼得第四禪已。便自安住。不複更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便舍戒罷道。諸賢。是謂有一人。

複次。諸賢。或有一人得無想心定。彼得無想心定已。便自安住。不複更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便舍戒罷道。諸賢。猶如一無事處。聞支離彌梨蟲聲。彼無事處。或王或王大臣夜止宿。彼象聲．馬聲．車聲．步聲．螺聲．鼓聲．細腰鼓聲．妓鼓聲．舞聲．歌聲．琴聲．飲食聲。彼若本聞支離彌梨蟲聲便不複聞。諸賢。若有作是說。彼無事處。終不複聞支離彌梨蟲聲。如是彼為正說耶。

答曰。不也。

所以者何。彼王及王大臣過夜平旦。各自還歸。彼若聞象聲．馬聲．車聲．步聲．螺聲．鼓聲．細腰鼓聲．妓鼓聲．舞聲．歌聲．瑟聲．飲食聲故。不聞支離彌梨蟲聲。彼既去已。還聞如故。如是。諸賢。得無想心定。得無想心定已。便自安住．不複更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談嘩已。便心生欲。心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便舍戒罷道。諸賢。是謂有一人。

爾時。質多羅象子比丘尋於其後舍戒罷道。質多羅象子比丘諸親朋友聞質多羅象子比丘舍戒罷道已。往詣尊者大拘絺羅所。到已。白曰。尊者大拘絺羅。為知質多羅象子比丘心。為因餘事知。所以者何。今質多羅象子比丘已舍戒罷道。

尊者大拘絺羅告彼親朋友曰。諸賢。此事正應爾。所以者何。以不知如真。不見如真。所以者何。因不知如真。不見如真故。

尊者大拘絺羅所說如是。彼諸比丘聞尊者大拘絺羅所說。歡喜奉行。

支離彌梨經第十一竟(二千四百四十七字)。

（八三）中阿含長壽王品長老上尊睡眠經第十二(第二小土城誦)

我聞如是。

一時。佛遊婆耆瘦。在鼉山怖林鹿野園中。

爾時。尊者大目揵連遊摩竭國。在善知識村中。於是。尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊遙知尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊知已。即入如其像定。以如其像定。猶若力士屈申臂頃。從婆耆瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現。往摩竭國善知識村尊者大目揵連前。於是。世尊從定而寤。告曰。大目揵連。汝著睡眠。大目揵連。汝著睡眠。

尊者大目揵連白世尊曰。唯然。世尊。

佛複告曰。大目揵連。如所相著睡眠。汝莫修彼相。亦莫廣布。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當隨本所聞法。隨而受持廣布誦習。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當隨本所聞法。隨而受持為他廣說。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當隨本所聞法。隨而受持．心念．心思。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當以兩手捫摸於耳。如是睡眠便可得滅。

若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當以冷水澡洗麵目及灑身體。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當從室出。外觀四方。瞻視星宿。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當從室出。而至屋頭。露地經行。守護諸根。心安在內。於後前想。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當舍經行道。至經行道頭。敷尼師檀。結跏趺坐。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當還入室。四疊優多羅僧以敷床上。襞僧伽梨作枕。右脅而臥。足足相累。心作明想。立正念正智。常欲起想。

大目揵連。莫計床樂眠臥安快。莫貪財利。莫著名譽。所以者何。我說一切法不可與會。亦說與會。大目揵連。我說何法不可與會。大目揵連。若道俗法共合會者。我說此法不可與會。大目揵連。若道俗法共合會者。便多有所說。若多有所說者。則便有調。若有調者。便心不息。大目揵連。若心不息者。便心離定。大目揵連。是故我說不可與會。大目揵連。我說何法可與共會。大目揵連。彼無事處。我說此法可與共會。山林樹下空安靜處。高岩石室寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。大目揵連。我說此法可與共會。

大目揵連。汝若入村行乞食者。當以厭利。厭供養．恭敬。汝若於利．供養．恭敬心作厭已。便入村乞食。大目揵連。莫以高大意入村乞食。所以者何。諸長者家有如是事。比丘來乞食。令長者不作意。比丘便作是念。誰壞我長者家。所以者何。我入長者家。長者不作意。因是生憂。因憂生調。因調生心不息。因心不息。心便離定。

大目揵連。汝說法時莫以諍說。若諍說者。便多有所說。因多說故。則便生調。因生調故。便心不息。因心不息故。便心離定。大目揵連。汝說法時莫強。說法如師子。大目揵連。汝說法時。下意說法。舍力．滅力．破壞於力。當以不強。說法如師子。大目揵連。當學如是。

爾時。尊者大目揵連即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。雲何比丘得至究竟。究竟白淨．究竟梵行．究竟梵行訖。

世尊告曰。大目揵連。比丘若覺樂．覺苦．覺不苦不樂者。彼此覺觀無常．觀興衰．觀斷．觀無欲．觀滅．觀舍。彼此覺觀無常．觀興衰．觀斷．觀無欲．觀滅．觀舍已。不受此世。因不受世已。便不疲勞。因不疲勞已。便般涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。大目揵連。如是比丘得至究竟。究竟白淨．究竟梵行．究竟梵行訖。

佛說如是。尊者大目揵連聞佛所說。歡喜奉行。

長老上尊睡眠經第十二竟(千一百三十七字)。

中阿含經卷第二十(七千八百九字)(第二小土城誦)