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中阿含經卷十二

(2018-09-11 05:57:42) 下一個

中阿含經卷第十二

東晉罽賓三藏瞿曇伽提婆譯

(六三)中阿含王相應品鞞婆陵耆經第六(初一日誦)

我聞如是。

一時。遊拘薩羅國。

爾時。 世尊與大比丘眾俱行道。中路欣然而笑。尊者阿難見世尊笑。叉手向佛。白曰。世尊。何因緣笑。諸佛 如來.無所著.等正覺若無因緣。終不妄笑。願聞其意。

彼時。世尊告曰。阿難。此處所中。迦葉如來.無所著.等正覺在此處坐。為弟子說法。

於是。尊者阿難即在彼處速疾敷座。叉手向佛。白曰。世尊。唯願世尊亦坐此處。為弟子說法。如是此處為二如來.無所著.等正覺所行。

爾時。世尊便於彼處坐尊者阿難所敷之座。坐已。告曰。阿難。此處所中。迦葉如來.無所著.等正覺有講堂。迦葉如來.無所著.等正覺於中坐已。為弟子說法。阿難。此處所中昔有村邑。名鞞婆陵耆。極大豐樂。多有人民。阿難。鞞婆陵耆村邑之中有梵誌大長者。名曰無恚。極大富樂。資財無量。畜牧產業不可稱計。封戶食邑種種具足。阿難。梵誌大長者無恚有子。名優多羅摩納。為父母所舉。受生清淨。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。博聞總持。誦過四典經。深達因.緣.正.文.戲五句說。阿難。優多羅童子有善朋友。名難提波羅陶師。常為優多羅童子之所愛念。喜見無厭。

阿難。難提波羅陶師歸佛.歸法.歸比丘眾。不疑三尊。不惑苦.習.滅.道。得信.持戒.博聞.惠施.成就智慧。離殺.斷殺.棄舍刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心。阿難。難提波羅陶師離不與取。斷不與取。與之乃取。樂於與取。常好布施。歡喜無吝。不望其報。彼於不與取淨除其心。阿難。難提波羅陶師離非梵行。斷非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清淨無穢。離欲斷淫。彼於非梵行淨除其心。

阿難。難提波羅陶師離妄言。斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦不移動。一切可信。不欺世間。彼於妄言淨除其心。阿難。難提波羅陶師離兩舌。斷兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此語彼。欲破壞此。不聞彼語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱群黨。彼於兩舌淨除其心。阿難。難提波羅陶師離粗言。斷粗言。若有所言辭氣粗獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所說清和柔潤。順耳入心。可喜可愛。使他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。彼於粗言淨除其心。阿難。難提波羅陶師離綺語。斷綺語。時說.真說.法說.義說.止息說.樂止息說。事順時得宜。善教善訶。彼於綺語淨除其心。

阿難。難提波羅陶師離治生。斷治生。棄舍稱量及鬥斛。棄舍受貨。不縛束人。不望折鬥量。不以小利侵欺於人。彼於治生淨除其心。阿難。難提波羅陶師離受寡婦.童女。斷受寡婦.童女。彼於受寡婦.童女淨除其心。阿難。難提波羅陶師離受奴婢。斷受奴婢。彼於受奴婢淨除其心。阿難。難提波羅陶師離受象.馬.牛.羊。斷受象.馬.牛.羊。彼於受象.馬.牛.羊淨除其心。阿難。難提波羅陶師離受雞.豬。斷受雞.豬。彼於受雞.豬淨除其心。阿難。難提波羅陶師離受田業.店肆。斷受田業.店肆。彼於受田業.店肆淨除其心。阿難。難提波羅陶師離受生稻.麥.豆。斷受生稻.麥.豆。彼於受生稻.麥.豆淨除其心。

阿難。難提波羅陶師離酒.斷酒。彼於飲酒淨除其心。阿難。難提波羅陶師離高廣大床。斷高廣大床。彼於高廣大床淨除其心。阿難。難提波羅陶師離華鬘.瓔珞.塗香.脂粉。斷華鬘.瓔珞.塗香.脂粉。彼於華鬘.瓔珞.塗香.脂粉淨除其心。阿難。難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽。斷歌舞倡妓及往觀聽。彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。阿難。難提波羅陶師離受生色像寶。斷受生色像寶。彼於生色像寶淨除其心。阿難。難提波羅陶師離過中食。斷過中食。常一食。不夜食。學時食。彼於過中食淨除其心。

阿難。難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬。不自掘地。亦不教他。若水岸崩土及鼠傷土。取用作器。舉著一麵。語買者曰。汝等若有豌豆.稻.麥.大小麻豆.豍豆.芥子。瀉已持器去。隨意所欲。

阿難。難提波羅陶師盡形壽供侍父母。父母無目。唯仰於人。是故供侍。

阿難。難提波羅陶師過夜平旦。往詣迦葉如來.無所著.等正覺所。到已作禮。卻坐一麵。迦葉如來.無所著.等正覺為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。阿難。於是。難提波羅陶師。迦葉如來.無所著.等正覺為其說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。禮迦葉如來.無所著.等正覺足已。繞三匝而去。

爾時。優多羅童子乘白馬車。與五百童子俱。過夜平旦。從鞞婆陵耆村邑出。往至一無事處。欲教若幹國來諸弟子等。令讀梵誌書。於是。優多羅童子遙見難提波羅陶師來。見已便問。難提波羅。汝從何來。難提波羅答曰。我今從迦葉如來.無所著.等正覺所供養禮事來。優多羅。汝可共我往詣迦葉如來.無所著.等正覺所供養禮事。於是。優多羅童子答曰。難提波羅。我不欲見禿頭沙門。禿沙門不應得道。道難得故。於是。難提波羅陶師捉優多羅童子頭髻。牽令下車。於是。優多羅童子便作是念。此難提波羅陶師常不調戲。不狂不癡。今捉我頭髻。必當有以。念已。語曰。難提波羅。我隨汝去。我隨汝去。難提波羅喜。複語曰。去者甚善。

於是。難提波羅陶師與優多羅童子共往詣迦葉如來.無所著.等正覺所。到已作禮。卻坐一麵。難提波羅陶師白迦葉如來.無所著.等正覺曰。世尊。此優多羅童子是我朋友。彼常見愛。常喜見我。無有厭足。彼於世尊無信敬心。唯願世尊善為說法。令彼歡喜得信敬心。於是。迦葉如來.無所著.等正覺為難提波羅陶師及優多羅童子說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。於是。難提波羅陶師及優多羅童子。迦葉如來.無所著.等正覺為其說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。禮迦葉如來.無所著.等正覺足。繞三匝而去。

於是。優多羅童子還去不遠。問曰。難提波羅。汝從迦葉如來.無所著.等正覺得聞如是微妙之法。何意住家。不能舍離學聖道耶。於是。難提波羅陶師答曰。優多羅。汝自知我盡形壽供養父母。父母無目。唯仰於人。我以供養侍父母故。於是。優多羅童子問難提波羅。我可得從迦葉如來.無所著.等正覺出家學道。受於具足。得作比丘。行梵行耶。於是。難提波羅陶師及優多羅童子即從彼處複往詣迦葉如來.無所著.等正覺所。到已作禮。卻坐一麵。

難提波羅陶師白迦葉如來.無所著.等正覺曰。世尊。此優多羅童子還去不遠。而問我言。難提波羅。汝從迦葉如來.無所著.等正覺得聞如是微妙之法。何意住家。不能舍離學聖道耶。世尊。我答彼曰。優多羅。汝自知我盡形壽供養父母。父母無目。唯仰於人。我以供養侍父母故。優多羅複問我曰。難提波羅。我可得從迦葉如來.無所著.等正覺出家學道。受於具足。得作比丘。行梵行耶。願世尊度彼出家學道。授與具足。得作比丘。迦葉如來.無所著.等正覺為難提波羅默然而受。於是。難提波羅陶師知迦葉如來.無所著.等正覺默然受已。即從坐起。稽首作禮。繞三匝而去。

於是。迦葉如來.無所著.等正覺。難提波羅去後不久。度優多羅童子出家學道。授與具足。出家學道。授與具足已。於鞞婆陵耆村邑隨住數日。攝持衣缽。與大比丘眾俱。共遊行。欲至波羅奈迦私國邑。展轉遊行。便到波羅奈迦私國邑。遊波羅奈住仙人處鹿野園中。

於是。頰鞞王聞迦葉如來.無所著.等正覺遊行迦私國。與大比丘眾俱。到此波羅奈住仙人處鹿野園中。頰鞞王聞已。告禦者曰。汝可嚴駕。我今欲往詣迦葉如來.無所著.等正覺所。時。彼禦者受王教已。即便嚴駕。嚴駕已訖。還白王曰。已嚴好車。隨天王意。

於是。頰鞞王乘好車已。從波羅奈出。往詣仙人住處鹿野園中。時。頰鞞王遙見樹間迦葉如來.無所著.等正覺。端正姝好。猶星中月。光耀煒曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調禦。息心靜默。見已下車。步詣迦葉如來.無所著.等正覺所。到已作禮。卻坐一麵。頰鞞王坐一麵已。迦葉如來.無所著.等正覺為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。

於是。頰鞞王。迦葉如來.無所著.等正覺為其說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。偏袒著衣。叉手而向。白迦葉如來.無所著.等正覺曰。唯願世尊明受我請。及比丘眾。迦葉如來.無所著.等正覺為頰鞞王默然受請。於是。頰鞞王知迦葉如來.無所著.等正覺默然受已。稽首作禮。繞三匝而去。還歸其家。於夜施設極美淨妙種種豐饒食啖含消。即於其夜供辦已訖。平旦敷床唱曰。世尊。今時已到。食具已辦。唯願世尊以時臨顧。

於是。迦葉如來.無所著.等正覺過夜平旦。著衣持缽。諸比丘眾侍從世尊往詣頰鞞王家。在比丘眾上敷座而坐。於是。頰鞞王見佛及比丘眾坐已。自行澡水。以極美淨妙種種豐饒食啖含消。手自斟酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水竟。敷一小床。別坐聽法。頰鞞王坐已。迦葉如來.無所著.等正覺為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。

於是。頰鞞王。迦葉如來.無所著.等正覺為其說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。偏袒著衣。叉手而向。白迦葉如來.無所著.等正覺曰。唯願世尊於此波羅奈受我夏坐。及比丘眾。我為世尊作五百房.五百床褥。及施拘執如此白粳米。王之所食種種諸味。飯飼世尊及比丘眾。迦葉如來.無所著.等正覺告頰鞞王曰。止。止。大王。但心喜足。頰鞞王如是至再三。叉手而向。白迦葉如來.無所著.等正覺曰。唯願世尊於此波羅奈受我夏坐。及比丘眾。我為世尊作五百房.五百床褥。及施拘執如此白粳米。王之所食種種諸味。飯飼世尊及比丘眾。迦葉如來.無所著.等正覺亦再三告頰鞞王曰。止。止。大王。但心喜足。

於是。頰鞞王不忍不欲。心大憂戚。迦葉如來.無所著.等正覺不能為我於此波羅奈而受夏坐。及比丘眾。作是念已。頰鞞王白迦葉如來.無所著.等正覺曰。世尊。頗更有在家白衣。奉事世尊如我者耶。

迦葉如來.無所著.等正覺告頰鞞王曰。有。在王境界鞞婆陵耆村極大豐樂。多有人民。大王。彼鞞婆陵耆村中有難提波羅陶師。大王。難提波羅陶師歸佛.歸法.歸比丘眾。不疑三尊。不惑苦.習.滅.道。得信.持戒.博聞.惠施.成就智慧。離殺.斷殺。棄舍刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心。大王。難提波羅陶師離不與取。斷不與取。與之乃取。樂於與取。常好布施。歡喜無吝。不望其報。彼於不與取淨除其心。大王。難提波羅陶師離非梵行。斷非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清淨無穢。離欲斷淫。彼於非梵行淨除其心。

大王。難提波羅陶師離妄言。斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦不移動。一切可信。不欺世間。彼於妄言淨除其心。大王。難提波羅陶師離兩舌。斷兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此語彼。欲破壞此。不聞彼語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱群黨。彼於兩舌淨除其心。大王。難提波羅陶師離粗言。斷粗言。若有所言辭氣粗獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所說清和柔潤。順耳入心。可喜可愛。使他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。彼於粗言淨除其心。大王。難提波羅陶師離綺語。斷綺語。時說.真說.法說.義說.止息說.樂止息說。事順時得宜。善教善訶。彼於綺語淨除其心。

大王。難提波羅陶師離治生。斷治生。棄舍稱量及鬥斛。亦不受貨。不縛束人。不望折鬥量。不以小利侵欺於人。彼於治生淨除其心。大王。難提波羅陶師離受寡婦.童女。斷受寡婦.童女。彼於受寡婦.童女淨除其心。大王。難提波羅陶師離受奴婢。斷受奴婢。彼於受奴婢淨除其心。大王。難提波羅陶師離受象.馬.牛.羊。斷受象.馬.牛.羊。彼於受象.馬.牛.羊淨除其心。大王。難提波羅陶師離受雞.豬。斷受雞.豬。彼於受雞.豬淨除其心。大王。難提波羅陶師離受田業.店肆。斷受田業.店肆。彼於受田業.店肆淨除其心。大王。難提波羅陶師離受生稻.麥.豆。斷受生稻.麥.豆。彼於受生稻.麥.豆淨除其心。

大王。難提波羅陶師離酒.斷酒。彼於飲酒淨除其心。大王。難提波羅陶師離高廣大床。斷高廣大床。彼於高廣大床淨除其心。大王。難提波羅陶師離華鬘.瓔珞.塗香.脂粉。斷華鬘.瓔珞.塗香.脂粉。彼於華鬘.瓔珞.塗香.脂粉淨除其心。大王。難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽。斷歌舞倡妓及往觀聽。彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。大王。難提波羅陶師離受生色像寶。斷受生色像寶。彼於受生色像寶淨除其心。大王。難提波羅陶師離過中食。斷過中食。常一食。不夜食。學時食。彼於過中食淨除其心。

大王。難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬。不自掘地。亦不教他。若水岸崩土及鼠傷土。取用作器。舉著一麵。語買者言。汝等若有豌豆.稻.麥.大小麻豆.豍豆.芥子。瀉已持器去。隨意所欲。

大王。難提波羅陶師盡形壽供侍父母。父母無目。唯仰於人。是故供侍。

大王。我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王。我爾時平旦著衣持缽。入鞞婆陵耆村邑乞食。次第乞食。往到難提波羅陶師家。爾時。難提波羅為小事故。出行不在。大王。我問難提波羅陶師父母曰。長老。陶師今在何處。彼答我曰。世尊。侍者為小事故。暫出不在。善逝。侍者為小事故。暫出不在。世尊。籮中有麥飯。釜中有豆羹。唯願世尊為慈湣故隨意自取。大王。我便受鬱單曰法。即於籮釜中取羹飯而去。

難提波羅陶師於後還家。見籮中飯少。釜中羹減。白父母曰。誰取羹飯。父母答曰。賢子。今日迦葉如來.無所著.等正覺至此乞食。彼於籮釜中取羹飯去。難提波羅陶師聞已。便作是念。我有善利。有大功德。迦葉如來.無所著.等正覺於我家中隨意自在。彼以此歡喜結跏趺坐。息心靜默。至於七日。於十五日中而得歡樂。其家父母於七日中亦得歡樂。

複次。大王。我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王。我爾時平旦著衣持缽。入鞞婆陵耆村邑乞食。次第乞食。往到難提波羅陶師家。爾時。難提波羅為小事故。出行不在。大王。我問難提波羅陶師父母曰。長老。陶師今在何處。彼答我曰。世尊。侍者為小事故。暫出不在。善逝。侍者為小事故。暫出不在。世尊。大釜中有粳米飯。小釜中有羹。唯願世尊為慈湣故隨意自取。大王。我便受鬱單曰法。即於大小釜中取羹飯去。

難提波羅陶師於後還家。見大釜中飯少。小釜中羹減。白父母曰。誰大釜中取飯。小釜中取羹。父母答曰。賢子。今日迦葉如來.無所著.等正覺至此乞食。彼於大小釜中取羹飯去。難提波羅陶師聞已。便作是念。我有善利。有大功德。迦葉如來.無所著.等正覺於我家中隨意自在。彼以此歡喜結跏趺坐。息心靜默。至於七日。於十五日中而得歡樂。其家父母於七日中亦得歡樂。

複次。大王。我憶昔時依鞞婆陵耆村邑而受夏坐。大王。我爾時新作屋未覆。難提波羅陶師故陶屋新覆。大王。我告瞻侍比丘曰。汝等可去壞難提波羅陶師故陶屋。持來覆我屋。瞻侍比丘即受我教。便去往至難提波羅陶師家。挽壞故陶屋。作束持來用覆我屋。難提波羅陶師父母聞壞故陶屋。聞已。問曰。誰壞難提波羅故陶屋耶。比丘答曰。長老。我等是迦葉如來.無所著.等正覺瞻侍比丘。挽壞難提波羅陶師故陶屋。作束用覆迦葉如來.無所著.等正覺屋。難提波羅父母語曰。諸賢。隨意持去。無有製者。

難提波羅陶師於後還家。見挽壞故陶屋。白父母曰。誰挽壞我故陶屋耶。父母答曰。賢子。今日迦葉如來.無所著.等正覺瞻侍比丘挽壞故陶屋。作束持去。用覆迦葉如來.無所著.等正覺屋。難提波羅陶師聞已。便作是念。我有善利。有大功德。迦葉如來.無所著.等正覺於我家中隨意自在。彼以此歡喜結加趺坐。息心靜默。至於七日。於十五日中而得歡樂。其家父母於七日中亦得歡樂。

大王。難提波羅陶師故陶屋竟夏四月都不患漏。所以者何。蒙佛威神故。大王。難提波羅陶師無有不忍。無有不欲。心無憂戚。迦葉如來.無所著.等正覺於我家中隨意自在。大王。汝有不忍。汝有不欲。心大憂戚。迦葉如來.無所著.等正覺不受我請。於此波羅奈而受夏坐。及比丘眾。於是。迦葉如來.無所著.等正覺為頰鞞王說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。

時。頰鞞王於迦葉如來.無所著.等正覺去後不久。便敕侍者。汝等可以五百乘車載滿白粳米。王之所食種種諸味。載至難提波羅陶師家。而語之曰。難提波羅。此五百乘車載滿白粳米。王之所食種種諸味。頰鞞王送來餉汝。為慈湣故。汝今當受。時。彼侍者受王教已。以五百乘車載滿白粳米。王之所食種種諸味。送詣難提波羅陶師家。到已。語曰。難提波羅陶師。此五百乘車載滿白粳米。王之所食種種諸味。頰鞞王送來餉汝。為慈湣故。汝今當受。於是。難提波羅陶師辭讓不受。語侍者曰。諸賢。頰鞞王家國大事多。費用處廣。我知如此。以故不受。

佛告阿難。於意雲何。爾時童子優多羅者。汝謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。阿難。我於爾時為自饒益。亦饒益他。饒益多人。湣傷世間。為天.為人求義及饒益。求安隱快樂。爾時說法不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離生老病死.啼哭憂戚。亦未能得脫一切苦。阿難。我今出世。如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法禦. 天人師。號佛.眾佑。我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。湣傷世間。為天.為人求義及饒益。求安隱快樂。我今說法得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。我今已離生老病死.啼哭憂戚。我今已得脫一切苦。

佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

鞞婆陵耆經第六竟(五千七百三十四字)。

(六四)中阿含王相應品天使經第七(初一日誦)

我聞如是。

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。我以淨天眼出過於人。見此眾 生死時.生時。好色.惡色。或妙.不妙。往來善處及不善處。隨此 眾生之所作業。見其如真。若此眾生成就身惡行。口.意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行。口.意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必升善處。乃生天上。

猶大雨時。水上之泡。或生或滅。若有目人住一處。觀生時.滅時。我亦如是。以淨天眼出過於人。見此眾生死時.生時。好色.惡色。或妙.不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。若此眾生成就身惡行。口.意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行。口.意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必升善處。乃生天上。

猶大雨時。雨墮之渧或上或下。若有目人住一處。觀上時.下時。我亦如是。以淨天眼出過於人。見此眾生。死時.生時。好色.惡色。或妙.不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。若此眾生成就身惡行。口.意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行。口.意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必升善處。乃生天上。

猶琉璃珠。清淨自然。生無瑕穢。八楞善治。貫以妙繩。或青或黃。或赤.黑.白。若有目人住一處。觀此琉璃珠。清淨自然。生無瑕穢。八楞善治。貫以妙繩。或青或黃。或赤.黑.白。我亦如是。以淨天眼出過於人。見此眾生死時.生時。好色.惡色。或妙.不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。若此眾生成就身惡行。口.意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行。口.意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必升善處。乃生天上。

猶如兩屋共一門。多人出入。若有目人住一處。觀出時入時。我亦如是。以淨天眼出過於人。見此眾生死時.生時。好色.惡色。或妙.不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。若此眾生成就身惡行。口.意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行。口.意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必升善處。乃生天上。

若有目人住高樓上。觀於下人往來周旋.坐臥走踴。我亦如是。以淨天眼出過於人。見此眾生死時.生時。好色.惡色。或妙.不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。若此眾生成就身惡行。口.意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行。口.意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必升善處。乃生天上。

若有眾生生於人間。不孝父母。不知尊敬沙門.梵誌。不行如實。不作福業。不畏後世罪。彼因緣此。身壞命終。生閻王境界。閻王人收送詣王所。白曰。天王。此眾生本為人時。不孝父母。不知尊敬沙門.梵誌。不行如實。不作福業。不畏後世罪。唯願天王處當其罪。

於是。閻王以初天使善問.善撿.善教.善訶,汝頗曾見初天使來耶。彼人答曰。不見也。天王。閻王複問。汝本不見一村邑中。或男或女。幼小嬰孩。身弱柔軟。仰向自臥大小便中。不能語父母。父母抱移離不淨處。澡浴其身。令得淨潔。彼人答曰。見也。天王。閻王複問。汝於其後有識知時。何不作是念。我自有生法。不離於生。我應行妙身.口.意業。彼人白曰。天王。我了敗壞。長衰永失耶。閻王告曰。汝了敗壞。長衰永失。今當考汝。如治放逸行.放逸人。汝此惡業非父母為。非王非天。亦非沙門.梵誌所為。汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報。

閻王以此初天使善問.善撿.善教.善訶已。複以第二天使善問.善撿.善教.善訶。汝頗曾見第二天使來耶。彼人答曰。不見也。天王。閻王複問。汝本不見一村邑中。或男或女。年耆極老。壽過苦極。命垂欲訖。齒落頭白。身曲僂步。拄杖而行。身體戰動耶。彼人答曰。見也。天王。閻王複問。汝於其後有識知時。何不作是念。我自有老法。不離於老。我應行妙身.口.意業。彼人白曰。天王。我了敗壞。長衰永失耶。閻王告曰。汝了敗壞。長衰永失。今當考汝。如治放逸行.放逸人。汝此惡業非父母為。非王非天。亦非沙門.梵誌所為。汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報。

閻王以此第二天使善問.善撿.善教.善訶已。複以第三天使善問.善撿.善教.善訶。汝頗曾見第三天使來耶。彼人答曰。不見也。天王。閻王複問。汝本不見一村邑中。或男或女。疾病困篤。或坐臥床。或坐臥榻。或坐臥地。身生極苦甚重苦。不可愛念。令促命耶。彼人答曰。見也。天王。閻王複問。汝於其後有識知時。何不作是念。我自有病法。不離於病。我應行妙身.口.意業。彼人白曰。天王。我了敗壞。長衰永失耶。閻王告曰。汝了敗壞。長衰永失。今當考汝。如治放逸行.放逸人。汝此惡業非父母為。非王非天。亦非沙門.梵誌所為。汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報。

閻王以此第三天使善問.善撿.善教.善訶已。複以第四天使善問.善撿.善教.善訶。汝頗曾見第四天使來耶。彼人答曰。不見也。天王。閻王複問。汝本不見一村邑中。或男或女。若死亡時。或一.二日。至六.七日。烏鴟所啄。豺狼所食。或以火燒。或埋地中。或爛腐壞耶。彼人答曰。見也。天王。閻王複問。汝於其後有識知時。何不作是念。我自有死法。不離於死。我應行妙身.口.意業。彼人白曰。天王。我了敗壞。長衰永失耶。閻王告曰。汝了敗壞。長衰永失。今當考汝。如治放逸行.放逸人。汝此惡業非父母為。非王非天。亦非沙門.梵誌所為。汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報。

閻王以此第四天使善問.善撿.善教.善訶已。複以第五天使善問.善撿.善教.善訶。汝頗曾見第五天使來耶。彼人答曰。不見也。天王閻王複問。汝本不見王人捉犯罪人。種種考治。截手截足。或截手足。截耳截鼻。或截耳鼻。或臠臠割。拔須.拔發。或拔須發。或著檻中衣裹火燒。或以沙壅草纏火燒。或內鐵驢腹中。或著鐵豬口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺。或以鉤鉤。或臥鐵床以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵搗。或以龍蛇蜥。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或生貫高標上。或梟其首耶。彼人答曰。見也。天王。閻王複問。汝於其後有識知時。何不作是念。我今現見惡不善法。彼人白曰。天王。我了敗壞。長衰永失耶。閻王告曰。汝了敗壞。長衰永失。今當考汝。如治放逸行.放逸人。汝此惡業非父母為。非王非天。亦非沙門.梵誌所為。汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報。閻王以此第五天使善問.善撿.善教.善訶已。即付獄卒。獄卒便捉持。著四門大地獄中。於是頌曰。


  四柱有四門  壁方十二楞

  以鐵為垣牆  其上鐵覆蓋

  地獄內鐵地  熾燃鐵火布

  深無量由延  乃至地底住

  極惡不可受  火色難可視

  見已身毛豎  恐懼怖甚苦

  彼墮生地獄  腳上頭在下

  誹謗諸聖人  調禦善清善

有時於後極大久遠。為彼眾生故。四門大地獄東門便開。東門開已。彼眾生等走來趣向。欲求安處。求所歸依。彼若集聚無量百千已。地獄東門便還自閉。彼於其中受極重苦。啼哭喚呼。心悶臥地。終不得死。要令彼惡不善業盡。極大久遠。南門.西門.北門複開。北門開已。彼眾生等走來趣向。欲求安處。求所歸依。彼若集聚無量百千已。地獄北門複還自閉。彼於其中受極重苦。啼哭喚呼。心悶臥地。終不得死。要令彼惡不善業盡。

複於後時極大久遠。彼眾生等從四門大地獄出。四門大地獄次生峰岩地獄。火滿其中。無煙無焰。令行其上。往來周旋。彼之兩足皮肉及血。下足則盡。舉足則生。還複如故。治彼如是無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡不善業盡。

複於後時極大久遠。彼眾生等從峰岩大地獄出。峰岩大地獄次生糞屎大地獄。滿中糞屎。深無量百丈。彼眾生等盡墮其中。彼糞屎大地獄中生眾多蟲。蟲名淩瞿來。身白頭黑。其觜如針。此蟲鑽破彼眾生足。破彼足已。複破?腸骨。破?腸骨已。複破髀骨。破髀骨已。複破臗骨。破臗骨已。複破脊骨。破脊骨已。複破肩骨.頸骨.頭骨。破頭骨已。食頭腦盡。彼眾生等如是逼迫無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡不善業盡。

複於後時極大久遠。彼眾生等從糞屎大地獄出。糞屎大地獄次生鐵鍱林大地獄。彼眾生見已。起清涼想。便作是念。我等往彼。快得清涼。彼眾生等走往趣向。欲求安處。求所歸依。彼若集聚無量百千已。便入鐵鍱林大地獄中。彼鐵鍱林大地獄中。四方則有大熱風來。熱風來已。鐵鍱便落。鐵鍱落時。截手.截足。或截手足。截耳.截鼻。或截耳鼻及餘支節。截身血塗無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡不善業盡。複次。彼鐵鍱林大地獄中生極大狗。牙齒極長。攬彼眾生。從足剝皮。至頭便食。從頭剝皮。至足便食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡不善業盡。複次。彼鐵鍱林大地獄中生大烏鳥。兩頭鐵喙。住眾生額。生挑眼吞。啄破頭骨。取腦而食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡不善業盡。

複於後時極大久遠。彼眾生等從鐵鍱林大地獄出。鐵鍱林大地獄次生鐵劍樹林大地獄。彼大劍樹高一由延。刺長尺六。令彼眾生使緣上下。彼上樹時。刺便下向。若下樹時。刺便上向。彼劍樹刺貫刺眾生。刺手.刺足。或刺手足。刺耳.刺鼻。或刺耳鼻及餘支節。刺身血塗無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡不善業盡。

複於後時極大久遠。彼眾生等從鐵劍樹林大地獄出。鐵劍樹林大地獄次生灰河。兩岸極高。周遍生刺。沸灰湯滿。其中極闇。彼眾生見已。起冷水想。當有冷水。彼起想已。便作是念。我等往彼。於中洗浴。恣意飽飲。快得涼樂。彼眾生等競走趣向。入於其中。欲求樂處。求所歸依。彼若集聚無量百千已。便墮灰河。墮灰河已。順流.逆流。或順逆流。彼眾生等順流.逆流.順逆流時。皮熟墮落。肉熟墮落。或皮肉熟俱時墮落。唯骨鎖在。灰河兩岸有地獄卒。手捉刀劍.大棒.鐵叉。彼眾生等欲度上岸。彼時獄卒還推著中。

複次。灰河兩岸有地獄卒。手捉鉤罥。鉤挽眾生從灰河出。著熱鐵地。洞燃俱熾。舉彼眾生極撲著地。在地旋轉。而問之曰。汝從何來。彼眾生等僉共答曰。我等不知所從來處。但我等今唯患大饑。彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床。洞然俱熾。強令坐上。以熱鐵鉗鉗開其口。以熱鐵丸洞然俱熾。著其口中。彼熱鐵丸燒唇。燒唇已燒舌。燒舌已燒齗。燒齗已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒大腸。燒大腸已燒小腸。燒小腸已燒胃。燒胃已從身下過。彼如是逼迫無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡不善業盡。

複次。彼地獄卒問眾生曰。汝欲何去。眾生答曰。我等不知欲何所去。但患大渴。彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床。洞然俱熾。強令坐上。以熱鐵鉗鉗開其口。以沸洋銅灌其口中。彼沸洋銅燒唇。燒唇已燒舌。燒舌已燒齗。燒齗已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒大腸。燒大腸已燒小腸。燒小腸已燒胃。燒胃已從身下過。彼如是逼迫無量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡不善業盡。

若彼眾生地獄惡不善業不悉盡.不一切盡.盡無餘者。彼眾生等複墮灰河中。複上下鐵劍樹林大地獄。複入鐵鍱林大地獄。複墮糞屎大地獄。複往來峰岩大地獄。複入四門大地獄中。若彼眾生地獄惡不善業悉盡.一切盡.盡無餘者。彼於其後或入畜生。或墮餓鬼。或生天中。

若彼眾生本為人時。不孝父母。不知尊敬沙門.梵誌。不行如實。不作福業。不畏後世罪。彼受如是不愛.不念.不喜苦報。譬猶若彼地獄之中。若彼眾生本為人時。孝順父母。知尊敬沙門.梵誌。行如實事。作福德業。畏後世罪。彼受如是可愛.可念.可喜樂報。猶虛神宮殿之中。

昔者閻王在園觀中而作是願。我此命終。生於人中。若有族姓極大富樂。資財無量。畜牧產業不可稱計。封戶食邑種種具足。彼為雲何。謂刹利大長者族.梵誌大長者族.居士大長者族。若更有如是族極大富樂。資財無量。畜牧產業不可稱計。封戶食邑種種具足。生如是家。生已覺根成就。如來所說正法之律。願得淨信。得淨信已。剃除須發。著袈裟衣。至信.舍家.無家.學道。族姓子所為剃除須發。著袈裟衣。至信.舍家.無家.學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。

昔者閻王在園觀中而作是願。於是頌曰。


  為天使所訶  人故放逸者

  長夜則憂戚  謂弊欲所覆

  為天使所訶  真實有上人

  終不複放逸  善說妙聖法

  見受使恐怖  求願生老盡

  無受滅無餘  便為生老訖

  彼到安隱樂  現法得滅度

  度一切恐怖  亦度世間灑

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

天使經第七竟(四千二百五字)。

中阿含經卷第十二(九千九百三十九字)

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