中阿含經卷九

中阿含經卷第九

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

（三六）未曾有法品地動經第五(初一日誦)

我聞如是。

一時。 佛遊金剛國。城名曰地。

爾時。彼地大動。地大動時。四麵大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。於是。尊者阿難見地大動。地大動時。四麵大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。

尊者阿難見已恐怖。舉身毛豎。往詣佛所。稽首禮足。卻住一麵。白曰。 世尊。今地大動。地大動時。四麵大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。

於是。世尊語尊者阿難曰。如是。阿難。今地大動。如是。阿難。地大動時。四麵大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。

尊者阿難白曰。世尊。有幾因緣令地大動。地大動時。四麵大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。

世尊答曰。阿難。有三因緣令地大動。地大動時。四麵大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。雲何為三。

阿難。此地止水上。水止風上。風依於 空。阿難。有時空中大風起。風起則水擾。水擾則地動。是謂第一因緣令地大動。地大動時。四麵大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。

複次。阿難。比丘有大如意足。有大威德。有大福佑。有大威神。心自在如意足。彼於地作小想。於水作無量想。彼因是故。此地隨所欲．隨其意。擾複擾。震複震。護比丘天亦複如是。有大如意足。有大威德。有大福佑。有大威神。心自在如意足。彼於地作小想。於水作無量想。彼因是故。此地隨所欲．隨其意。擾複擾。震複震。是謂第二因緣令地大動。地大動時。四麵大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。

複次。阿難。若 如來不久過三月已當般 涅槃。由是之故。令地大動。地大動時。四麵大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。是謂第三因緣令地大動。地大動時。四麵大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。

於是。尊者阿難聞是語已。悲泣涕零。叉手向佛。白曰。世尊。甚奇。甚特。如來．無所著．等正覺成就功德。得未曾有法。所以者何。謂如來不久過三月已當般涅槃。是時令地大動。地大動時。四麵大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。

世尊語尊者阿難曰。如是。阿難。如是。阿難。甚奇。甚特。如來．無所著．等正覺成就功德。得未曾有法。所以者何。謂如來不久過三月已當般涅槃。是時令地大動。地大動時。四麵大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。

複次。阿難。我往詣無量百千刹利眾。共坐談論。令可彼意。共坐定已。如彼色像。我色像亦然。如彼音聲。我音聲亦然。如彼威儀禮節。我威儀禮節亦然。若彼問義。我答彼義。複次。我為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即彼處沒。我既沒已。彼不知誰。為人。為非人。阿難。如是甚奇。甚特。如來．無所著．等正覺成就功德。得未曾有法。如是梵誌眾．居士眾．沙門眾。

阿難。我往詣無量百千四王天眾。共坐談論。令可彼意。共坐定已。如彼色像。我色像亦然。如彼音聲。我音聲亦然。如彼威儀禮節。我威儀禮節亦然。若彼問義。我答彼義。複次。我為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即彼處沒。我既沒已。彼不知誰。為天。為異天。阿難。如是甚奇。甚特。如來．無所著．等正覺成就功德。得未曾有法。如是三十三天．[火*僉]摩天．兜率哆天．化樂天．他化樂天．梵身天．梵富樓天．少光天．無量光天．晃昱天．少淨天．無量淨天．遍淨天．無掛礙天．受福天．果實天．無煩天．無熱天．善見天．善現天。

阿難。我往詣無量百千色究竟天眾。共坐談論。令可彼意。共坐定已。如彼色像。我色像亦然。如彼音聲。我音聲亦然。如彼威儀禮節。我威儀禮節亦然。若彼問義。我答彼義。複次。我為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即彼處沒。我既沒已。彼不知誰。為天。為異天。阿難。如是甚奇。甚特。如來．無所著．等正覺成就功德。得未曾有法。

佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

地動經第五竟(一千二百三十三字)。

（三七）中阿含未曾有法品瞻波經第六(初一日誦)

我聞如是。

一時。佛遊瞻波。在恒伽池邊。

爾時。世尊月十五日說從解脫時。於比丘眾前敷座而坐。世尊坐已。即便入定。以他心智觀察眾心。觀眾心已。至初夜竟。默然而坐。

於是。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。初夜已訖。佛及比丘眾集坐來久。唯願世尊說從解脫。爾時。世尊默然不答。

於是。世尊複至中夜默然而坐。彼一比丘再從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。初夜已過。中夜將訖。佛及比丘眾集坐來久。唯願世尊說從解脫。世尊亦再默然不答。

於是。世尊複至後夜默然而坐。彼一比丘三從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。初夜既過。中夜複訖。後夜垂盡。將向欲明。明出不久。佛及比丘眾集坐極久。唯願世尊說從解脫。

爾時。世尊告彼比丘。於此眾中。有一比丘已為不淨。彼時尊者大目幹連亦在眾中。於是。尊者大目幹連便作是念。世尊為何比丘而說此眾中有一比丘已為不淨。我寧可入如其像定。以如其像定他心之智。觀察眾心。尊者大目幹連即入如其像定。以如其像定他心之智。觀察眾心。尊者大目幹連便知世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨。

於是。尊者大目幹連即從定起。至彼比丘前。牽臂將出。開門置外。癡人遠去。莫於此住。不複得與比丘眾會。從今已去。非是比丘。閉門下鑰。還詣佛所。稽首佛足。卻坐一麵。白曰。世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨。我已逐出。世尊。初夜既過。中夜複訖。後夜垂盡。將向欲明。明出不久。佛及比丘眾集坐極久。唯願世尊說從解脫。

世尊告曰。大目幹連。彼愚癡人當得大罪。觸嬈世尊及比丘眾。大目幹連。若使如來在不淨眾說從解脫者。彼人則便頭破七分。是故大目幹連。汝等從今已後說從解脫。如來不複說從解脫。所以者何。大目幹連。如彼大海。從下至上。周回漸廣。均調轉上。以成於岸。其水常滿。未曾流出。大目幹連。我正法．律亦複如是。漸作漸學。漸盡漸教。大目幹連。若我正法．律漸作漸學。漸盡漸教者。是謂我正法．律中未曾有法。

複次。大目幹連。如大海潮。未曾失時。大目幹連。我正法．律亦複如是。為比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私施設禁戒。諸族姓子乃至命盡。終不犯戒。大目幹連。若我正法．律為比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私施設禁戒。諸族姓子乃至命盡。終不犯戒者。是謂我正法．律中未曾有法。

複次。大目幹連。如大海水。甚深無底。極廣無邊。大目幹連。我正法．律亦複如是。諸法甚深。甚深無底。極廣無邊。大目幹連。若我正法．律諸法甚深。甚深無底。極廣無邊者。是謂我正法．律中未曾有法。

複次。大目幹連。如海水鹹。皆同一味。大目幹連。我正法．律亦複如是。無欲為味。覺味．息味及道味。大目幹連。若我正法．律無欲為味。覺味．息味及道味者。是謂我正法．律中未曾有法。

複次。大目幹連。如大海中多有珍寶。無量瑰異。種種珍奇。充滿其中。珍寶名者。謂金．銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車磲．珊瑚．虎珀．馬瑙．玳瑁．赤石．琁珠。大目幹連。我正法．律亦複如是。多有珍寶。無量瑰異。種種珍琦。充滿其中。珍寶名者。謂四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．七覺支．八支聖道。大目幹連。若我正法．律多有珍寶。無量瑰異。種種珍奇。充滿其中。珍寶名者。謂四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．七覺支．八支聖道者。是謂我正法．律中未曾有法。

複次。大目幹連。如大海中。大神所居。大神名者。謂阿修羅．幹遝和．羅刹．魚摩竭．龜．鼉．婆留泥．帝麑．帝麑伽羅．提帝麑伽羅。複次。大海中甚奇甚特。 眾生身體有百由延。有二百由延。有三百由延。有至七百由延。身皆居海中。大目幹連。我正法．律亦複如是。聖眾大神皆居其中。大神名者。謂阿羅訶．向阿羅訶．阿那含．向阿那含．斯陀含．向斯陀含．須陀洹．向須陀洹。大目幹連。若我正法．律聖眾大神皆居其中。大神名者。謂阿羅訶．向阿羅訶．阿那含．向阿那含。斯陀含．向斯陀含．須陀洹．向須陀洹者。是謂我正法．律中未曾有法。

複次。大目幹連。如大海清淨。不受死屍。若有命終者。過夜風便吹著岸上。大目幹連。我正法．律亦複如是。聖眾清淨。不受死屍。若有不精進人惡生。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。彼雖隨在聖眾之中。然去聖眾遠。聖眾亦複去離彼遠。大目幹連。若我正法．律聖眾清淨。不受死屍。若有不精進人惡生。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。彼雖隨在聖眾之中。然去聖眾遠。聖眾亦複去離彼遠者。是謂我正法．律中未曾有法。

複次。大目幹連。如彼大海閻浮洲中有五大河。一曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。皆入大海。及大海中龍水從空雨墮。渧如車釧。是一切水不能令大海有增減也。大目幹連。我正法．律亦複如是。刹利種族姓子剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。不移動心解脫。自作證成就遊。大目幹連。不移動心解脫。於我正法．律中無增無減。如是梵誌種．居士種．工師種族姓子剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。不移動心解脫。自作證成就遊。大目幹連。不移動心解脫。於我正法．律中無增無減。大目幹連。若我正法．律刹利種族姓子剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。不移動心解脫。自作證成就遊。大目幹連。不移動心解脫。於我正法．律中無增無減。如是梵誌種．居士種．工師種族姓子剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。不移動心解脫。自作證成就遊。大目幹連。不移動心解脫。於我正法．律中無增無減者。是謂我正法．律中未曾有法。

佛說如是。尊者大目幹連及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

瞻波經第六竟(一千八百一十四字)。

（三八）中阿含未曾有法品鬱伽長者經第七(初一日誦)

我聞如是。

一時。佛遊鞞舍離。住大林中。

爾時。鬱伽長者唯婦女侍從。在諸女前從鞞舍離出。於鞞舍離大林中間唯作女妓。娛樂如王。於是鬱伽長者飲酒大醉。舍諸婦女。至大林中。鬱伽長者飲酒大醉。遙見世尊在林樹間。端正姝好。猶星中月。光耀暐曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調禦。息心靜默。彼見佛已。即時醉醒。鬱伽長者醉既醒已。便往詣佛。稽首禮足。卻坐一麵。

爾時。世尊為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。如諸佛法先說端正法。聞者歡悅。謂說施．說戒．說生天法。毀呰欲為災患。 生死為穢。稱歎無欲為妙。道品白淨。世尊為彼說如是法已。佛知彼有歡喜心．具足心．柔軟心．堪耐心．勝上心．一向心．無疑心．無蓋心。有能．有力堪受正法。謂如諸佛說正法要。世尊即為彼說苦．習．滅．道。彼時鬱伽長者即於坐中見 四聖諦苦．習．滅．道。猶如白素。易染為色。鬱伽長者亦複如是。即於坐中見四聖諦苦．習．滅．道。

於是。鬱伽長者已見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不複從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法得無所畏。即從坐起。為佛作禮。白曰。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。我從今日。從世尊自盡形壽。梵行為首。受持五戒。

鬱伽長者從世尊自盡形壽。梵行為首。受持五戒已。稽首佛足。繞三匝而去。還歸其家。即集諸婦人。集已。語曰。汝等知不。我從世尊自盡形壽。梵行為首。受持五戒。汝等欲得住於此者。便可住此。行施作福。若不欲住者。各自還歸。若汝欲得嫁者。我當嫁汝。

於是。最大夫人白鬱伽長者。若尊從佛自盡形壽。梵行為首。受持五戒者。便可以我與彼某甲。

鬱伽長者即為呼彼人。以左手執大夫人臂。右手執金澡罐。語彼人曰。我今以大夫人與汝作婦。

彼人聞已。便大恐怖。身毛皆豎。白鬱伽長者。長者。欲殺我耶。欲殺我耶。

長者答曰。我不殺汝。然我從佛自盡形壽。梵行為首。受持五戒。是故我以最大夫人與汝作婦耳。鬱伽長者已與大夫人。當與．與時都無悔心。

是時。世尊無量百千大眾圍繞。於中谘嗟稱歎鬱伽長者。鬱伽長者有八未曾有法。

於是。有一比丘過夜平旦。著衣持缽。往詣鬱伽長者家。鬱伽長者遙見比丘來。即從坐起。偏袒著衣。叉手向比丘白曰。尊者善來。尊者久不來此。願坐此床。彼時。比丘即坐其床。鬱伽長者禮比丘足。卻坐一麵。

比丘告曰。長者。汝有善利。有大功德。所以者何。謂世尊為汝無量百千大眾圍繞。於中谘嗟稱歎。鬱伽長者有八未曾有法。長者。汝有何法。

鬱伽長者答比丘曰。尊者。世尊初不說異。然我不知世尊為何因說。但尊者聽。謂我有法。一時。世尊遊鞞舍離。住大林中。尊者。我於爾時唯婦女侍從。我最在前出鞞舍離。於鞞舍離大林中間唯作女妓。娛樂如王。尊者。我於爾時飲酒大醉。舍諸婦女。至大林中。尊者。我時大醉。遙見世尊在林樹間。端正姝好。猶星中月。光耀暐曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調禦。息心靜默。我見佛已。即時醉醒。尊者。我有是法。

比丘歎曰。長者。若有是法。甚奇。甚特。

尊者。我不但有是法。複次。尊者。我醉醒已。便往詣佛。稽首禮足。卻坐一麵。世尊為我說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為我說法。勸發渴仰。成就歡喜已。如諸佛法先說端正法。聞者歡悅。謂說施．說戒．說生天法。毀呰欲為災患。生死為穢。稱歎無欲為妙。道品白淨。世尊為我說如是法已。佛知我有歡喜心．具足心．柔軟心．堪耐心．勝上心．一向心．無疑心．無蓋心。有能．有力堪受正法。謂如諸佛說正法要。世尊即為我說苦．習．滅．道。我爾時即於坐中見四聖諦苦．習．滅．道。猶如白素。易染為色。尊者。我亦如是。即於坐中見四聖諦苦．習．滅．道。尊者。我有是法。

比丘歎曰。長者。若有是法。甚奇。甚特。

尊者。我不但有是法。複次。尊者。我見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不複從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法得無所畏。尊者。我爾時即從坐起。稽首佛足。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。我從今日。從世尊自盡形壽。梵行為首。受持五戒。尊者。若我從世尊自盡形壽。梵行為首。受持五戒。未曾知己犯戒。尊者。我有是法。

比丘歎曰。長者。若有是法。甚奇。甚特。

尊者。我不但有是法。複次。尊者。我爾時從世尊自盡形壽。梵行為首。受持五戒已。稽首佛足。繞三匝而去。還歸其家。集諸婦女。集已。語曰。汝等知不。我從世尊自盡形壽。梵行為首。受持五戒。汝等欲得住於此者。便可住此。行施作福。若不欲住者。各自還歸。若汝欲得嫁者。我當嫁汝。於是。最大夫人來白我曰。若尊從佛自盡形壽。梵行為首。受持五戒者。便可以我與彼某甲。尊者。我爾時即為呼彼人。以左手執大夫人臂。右手執金澡罐。語彼人曰。我今以大夫人與汝作婦。彼人聞已。便大恐怖。身毛皆豎。而白我曰。長者欲殺我耶。長者欲殺我耶。尊者。我語彼曰。不欲殺汝。然我從佛自盡形壽。梵行為首。受持五戒。是故我以最大夫人與汝作婦耳。尊者。我已與大夫人。當與．與時都無悔心。尊者。我有是法。

比丘歎曰。長者。若有是法。甚奇。甚特。

尊者。我不但有是法。複次。尊者。我詣眾園時。若初見一比丘。便為作禮。若彼比丘經行者。我亦隨經行。若彼坐者。我亦於一麵坐。坐已聽法。彼尊為我說法。我亦為彼尊說法。彼尊問我事。我亦問彼尊事。彼尊答我事。我亦答彼尊事。尊者。我未曾憶輕慢上中下長老上尊比丘。尊者。我有是法。

比丘歎曰。長者。若有是法。甚奇。甚特。

尊者。我不但有是法。複次。尊者。我在比丘眾行布施時。天住虛空而告我曰。長者。此是阿羅訶。此是向阿羅訶。此是阿那含。此是向阿那含。此是斯陀含。此是向斯陀含。此是須陀洹。此是向須陀洹。此精進。此不精進。尊者。我施比丘眾時。未曾憶有分別意。尊者。我有是法。

比丘歎曰。長者。若有是法。甚奇。甚特。

尊者。我不但有是法。複次。尊者。我在比丘眾行布施時。有天住虛空中而告我曰。長者。有如來．無所著．等正覺．世尊善說法。如來聖眾善趣向。尊者。我不從彼天信。不從彼欲樂。不從彼所聞。但我自有淨智。知有如來．無所著．等正覺．世尊善說法。如來聖眾善趣向。尊者。我有是法。

比丘歎曰。長者。若有是法。甚奇。甚特。

尊者。我不但有是法。複次。尊者。謂佛所說五下分結。貪欲．嗔恚．身見．戒取．疑．我見此五。無一不盡令縛我還此世間。入於胎中。尊者。我有是法。

比丘歎曰。長者。若有是法。甚奇。甚特。

鬱伽長者白比丘曰。願尊在此食。

比丘為鬱伽長者故。默然受請。鬱伽長者知彼比丘默然受已。即從坐起。自行澡水。以極淨美種種豐饒食啖含消。自手斟酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水竟。持一小床。別坐聽法。比丘為長者說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。往詣佛所。稽首禮足。卻坐一麵。謂與鬱伽長者本所共論。盡向佛廣說。

於是。世尊告諸比丘。我以是故。谘嗟稱歎鬱伽長者有八未曾有法。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

鬱伽長者經第七竟(二千三百二十九字)。

（三九）中阿含未曾有法品鬱伽長者經第八(初一日誦)

我聞如是。

一時。佛般涅槃後不久。眾多上尊長老比丘遊鞞舍離。在獮猴水邊高樓台觀。

爾時。鬱伽長者施設如是大施。謂與遠來客食。與行人．病人．瞻病者食。常設粥食。常設飯食。供給守僧園人。常請二十眾食。五日都請比丘眾食。施設如是大施。複於海中有一舶船。載滿貨還。價直百千。一時沒失。眾多上尊長老比丘聞鬱伽長者施設如是大施。謂與遠來客食。與行人．病人．瞻病者食。常設粥食。常設飯食。供給守僧園人。常請二十眾食。五日都請比丘眾食。聞已共作是議。諸賢。誰能往語鬱伽長者。長者可止。勿複布施。長者後自當知。彼作是念。尊者阿難是佛侍者。受世尊教。佛所稱譽及諸智梵行人。尊者阿難欲往語鬱伽長者。長者可止。勿複布施。長者後自當知。諸賢。我等共往詣尊者阿難所。說如此事。

於是。眾多上尊長老比丘往詣尊者阿難所。共相問訊。卻坐一麵。語曰。賢者阿難知不。鬱伽長者施設如是大施。謂與遠來客食。與行人．病人．瞻病者食。常設粥食。常設飯食。供給守僧園人。常請二十眾食。五日都請比丘眾食。施設如是大施。複於海中有一舶船。載滿貨還。價直百千。一時沒失。我等共作是議。誰能往語鬱伽長者而作是語。長者可止。勿複布施。長者後自當知。複作是念。尊者阿難是佛侍者。受世尊教。佛所稱譽及諸智梵行人。尊者阿難能往語鬱伽長者。長者可止。勿複布施。長者後自當知。賢者阿難可往詣鬱伽長者而語彼曰。長者可止。勿複布施。長者後自當知。

尊者阿難白諸長老上尊比丘曰。諸尊。鬱伽長者其性嚴整。若我自為語者。儻能致大不喜。諸尊。我為誰語。

諸長老上尊比丘答曰。賢者。稱比丘眾語。稱比丘眾語已。彼無所言。尊者阿難便默然受諸長老上尊比丘命。於是。諸長老上尊比丘知尊者阿難默然許已。即從坐起。繞尊者阿難。各自還去。

尊者阿難過夜平旦。著衣持缽。往詣鬱伽長者家。鬱伽長者遙見尊者阿難來。即從坐起。偏袒著衣。叉手向尊者阿難。白曰。善來尊者阿難。尊者阿難久不來此。願坐此床。尊者阿難即坐其床。鬱伽長者禮尊者阿難足。卻坐一麵。

尊者阿難告曰。長者知不。長者施設如是大施。與遠來客食。與行人．病人．瞻病者食。常設粥食。常設飯食。供給守僧園人。常請二十眾食。五日都請比丘眾食。施設如是大施。複於海中有一舶船。載滿貨還。價直百千。一時沒失。長者可止。勿複布施。長者後自當知。

長者白曰。尊者阿難。為是誰語。

尊者阿難答曰。長者。我宣比丘眾語。

長者白曰。若尊者阿難宣比丘眾語者。無所複論。若自語者。或能致大不喜。尊者阿難。若我如是舍與。如是惠施。一切財物皆悉竭盡。但使我願滿。如轉輪王願。

尊者阿難問曰。長者雲何轉輪王願。

長者答曰。尊者阿難。村中貧人作是念。令我於村中最富。即是彼願。村中富人作是念。令我於邑中最富。即是彼願。邑中富人作是念。令我於城中最富。即是彼願。城中富人作是念。令我於城中作宗正。即是彼願。城中宗正作是念。令我作國相。即是彼願。國相作是念。令我作小王。即是彼願。小王作是念。令我作轉輪王。即是彼願。轉輪王作是念。令我如族姓子所為。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道者。謂無上梵行訖。令我於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。即是彼願。尊者阿難。若我如是舍與。如是惠施。一切財物皆悉竭盡。但使我願滿。如轉輪王願。尊者阿難。我有是法。

尊者阿難歎曰。長者。若有是法。甚奇。甚持。

複次。尊者阿難。我不但有是法。尊者阿難。我詣僧園時。若初見一比丘。便為作禮。若彼比丘經行者。我亦隨經行。若彼坐者。我亦於一麵坐。坐已聽法。彼尊為我說法。我亦為彼尊說法。彼尊問我事。我亦問彼尊事。彼尊答我事。我亦答彼尊事。尊者阿難。我未曾憶輕慢上中下長老上尊比丘。尊者阿難。我有是法。

尊者阿難歎曰。長者。若有是法。甚奇。甚持。

複次。尊者阿難。我不但有是法。尊者阿難。我在比丘眾行布施時。天住虛空而告我曰。長者。此是阿羅訶。此是向阿羅訶。此是阿那含。此是向阿那含。此是斯陀含。此是向斯陀含。此是須陀洹。此是向須陀洹。此是精進。此不精進。尊者阿難。我施比丘眾時未曾憶有分別意。尊者阿難。我有是法。

尊者阿難歎曰。長者。若有是法。甚奇。甚特。

複次。尊者阿難。我不但有是法。尊者阿難。我在比丘眾行布施時。天住虛空而告我曰。長者。有如來．無所著．等正覺．世尊善說法。如來聖眾善趣向。我不從彼天信。不從彼欲樂。不從彼所聞。但我自有淨智。知有如來．無所著．等正覺．世尊善說法。如來聖眾善趣向。尊者阿難。我有是法。

尊者阿難歎曰。長者。若有是法。甚奇。甚特。

複次。尊者阿難。我不但有是法。尊者阿難。我離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。尊者阿難。我有是法。

尊者阿難歎曰。長者。若有是法。甚奇。甚特。

於是。鬱伽長者白曰。尊者阿難。願在此食。

尊者阿難為鬱伽長者故。默然受請。鬱伽長者知尊者阿難默然受已。即從坐起。自行澡水。以極淨美種種豐饒食啖含消。自手斟酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水已。取一小床。別坐聽法。尊者阿難為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。

尊者阿難所說如是。鬱伽長者聞尊者阿難所說。歡喜奉行。

鬱伽長者經第八竟(一千七百四十八字)。

（四○）中阿含未曾有法品手長者經第九(初一日誦)

我聞如是。

一時。佛遊阿邏鞞伽邏。在和林中。

爾時。手長者與五百大長者俱。往詣佛所。稽首禮足。卻坐一麵。五百長者亦禮佛足。卻坐一麵。

世尊告曰。手長者。汝今有此極大眾。長者。汝以何法攝此大眾。

彼時手長者白曰。世尊。謂有四事攝。如世尊說。一者惠施。二者愛言。三者以利。四者等利。世尊。我以此攝於大眾。或以惠施。或以愛言。或以利。或以等利。

世尊歎曰。善哉。善哉。手長者。汝能以如法攝於大眾。又以如門攝於大眾。以如因緣攝於大眾。手長者。若過去有沙門．梵誌以如法攝大眾者。彼一切即此四事攝於中或有餘。手長者。若有未來沙門．梵誌以如法攝大眾者。彼一切即此四事攝。於中或有餘。手長者。若有現在沙門．梵誌以如法攝大眾者。彼一切即此四事攝於中或有餘。

於是。世尊為手長者說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。於是。手長者佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。還歸其家。到外門已。若有人者。盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。中門．內門及入在內。若有人者盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。升堂敷床。結跏趺坐。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與舍俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。

爾時。三十三天集在法堂。谘嗟稱歎手長者。諸賢。手長者有大善利。有大功德。所以者何。彼手長者。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。還歸其家。到外門已。若有人者盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。中門．內門及入在內。若有人者盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。升堂敷床。結加趺坐。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與舍俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。

於是。毗沙門大天王色像巍巍。光耀暐曄。夜將向旦。往詣手長者家。告曰。長者。汝有善利。有大功德。所以者何。今三十三天為長者集在法堂。谘嗟稱歎。手長者有大善利。有大功德。所以者何。諸賢。彼手長者。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。還歸其家。到外門已。若有人者盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。中門．內門及入在內。若有人者盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。升堂敷床。結加趺坐。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與舍俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。

是時。手長者默然不語。不觀．不視毗沙門大天王。所以者何。以尊重定。守護定故。

爾時。世尊於無量百千眾中。谘嗟稱歎手長者。手長者有七未曾有法。

彼手長者。我為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為我作禮。繞三匝而去。還歸其家。到外門已。若有人者盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。中門．內門及入在內。若有人者盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。升堂敷床。結加趺坐。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與舍俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。

今三十三天為彼集在法堂。谘嗟稱歎。手長者有大善利。有大功德。所以者何。諸賢。彼手長者。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。還歸其家。到外門已。若有人者盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。中門．內門及入在內。若有人者盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。升堂敷床。結加趺坐。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與舍俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。

今毗沙門大天王色像巍巍。光曜暐曄。夜將向旦。詣手長者家。告曰。長者。汝有善利。有大功德。所以者何。今三十三天為長者集在法堂。谘嗟稱歎。手長者有大善利。有大功德。所以者何。諸賢。彼手長者。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。還歸其家。到外門已。若有人者盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。中門．內門及入在內。若有人者盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。升堂敷床。結加趺坐。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與舍俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。

於是。有一比丘過夜平旦。著衣持缽。往詣手長者家。手長者遙見比丘來。即從坐起。叉手向比丘白曰。尊者善來。尊者久不來此。願坐此床。彼時比丘即坐其床。手長者禮比丘足。卻坐一麵。

比丘告曰。長者。汝有善利。有大功德。所以者何。世尊為汝於無量百千眾中。谘嗟稱歎手長者。手長者有七未曾有法。手長者我為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為我作禮。繞三匝而去。還歸其家。到外門已。若有人者盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。中門．內門及入在內。若有人者盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。升堂敷床。結加趺坐。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與舍俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。

今三十三天為彼集在法堂。谘嗟稱歎。手長者。有大善利。有大功德。所以者何。諸賢。彼手長者。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。還歸其家。到外門已。若有人者盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。中門．內門及入在內。若有人者盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。升堂敷床。結加趺坐。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與舍俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。

於是。毗沙門大天王色像巍巍。光耀暐曄。夜將向旦。詣手長者家。告曰。長者。汝有善利。有大功德。所以者何。今三十三天為手長者集在法堂。谘嗟稱歎。手長者。有大善利。有大功德。所以者何。諸賢。彼手長者。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。還歸其家。到外門已。若有人者盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。中門．內門及入在內。若有人者盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。升堂敷床。結加趺坐。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與舍俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。是時。手長者默然不語。亦不觀視毗沙門大天王。所以者何。以尊重定．守護定故。

於是。手長者白比丘曰。尊者。是時無白衣耶。

比丘答曰。無白衣也。又問曰。若有白衣者。當有何咎。

長者答曰。尊者。或有不信世尊語者。彼當長夜不義不忍。生極惡處。受苦無量。若有信佛語者。彼因此事故。便能尊重恭敬禮事我。尊者。我亦不欲令爾也。尊者。願在此食。

彼比丘為手長者故。默然受請。手長者知彼比丘默然受已。即從坐起。自行澡水。以極淨美種種豐饒食啖含消。自手斟酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水已。取一小床。別坐聽法。彼比丘為手長者說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。往詣佛所。稽首禮足。卻坐一麵。謂與手長者本所共論盡向佛說。

於是。世尊告諸比丘。我以是故。稱說手長者有七未曾有法。複次汝等當知。手長者複有第八未曾有法。手長者無求無欲。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

手長者經第九竟(二千六百五十八字)。

（四一）中阿含未曾有法品手長者經第十(初一日誦)

我聞如是。

一時。佛遊阿邏鞞伽邏。在和林中。

爾時。世尊告諸比丘。手長者有八未曾有法。雲何為八。手長者有少欲．有信．有慚．有愧．有精進．有念．有定．有慧。

手長者有少欲者。此何因說。手長者自少欲。不欲令他知我少欲。有信．有慚．有愧．有精進．有念．有定．有慧。手長者自有慧。不欲令他知我有慧。手長者有少欲者。因此故說。

手長者有信者。此何因說。手長者得信堅固。深著如來。信根已立。終不隨外沙門．梵誌．若天． 魔．梵及餘世間。手長者有信者。因此故說。

手長者有慚者。此何因說。手長者常行慚恥。可慚知慚。惡不善法。穢汙煩惱受諸惡報。造生死本。手長者有慚者。因此故說。

手長者有愧者。此何因說。手長者常行羞愧。可愧知愧。惡不善法。穢汙煩惱受諸惡報。造生死本。手長者有愧者。因此故說。

手長者有精進者。此何因說。手長者常行精進。除惡不善。修諸善法。恒自起意。專一堅固。為諸善本。不舍方便。手長者有精進者。因此故說。

手長者有念者。此何因說。手長者觀內身如身。觀內覺．心．法如法。手長者有念者。因此故說。

手長者有定者。此何因說。手長者離欲．離惡不善之法至得第四禪成就遊。手長者有定者。因此故說。

手長者有慧者。此何因說。手長者修行智慧。觀興衰法。得如此智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。手長者有慧者。因此故說。

手長者有八未曾有法者。因此故說。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

手長者經第十竟(四百七十三字)。

中阿含經卷第九(一萬二千八十八字)