中阿含經卷六

中阿含經卷第六

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

（二六）舍梨子相應品瞿尼師經第六(初一日誦)

我聞如是。

一時。 佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。

爾時。瞿尼師比丘亦遊王舍城。在無事室。調笑．憍慠。躁擾．喜忘。心如獮猴。瞿尼師比丘為少緣故。至王舍城。是時尊者舍梨子與比丘眾俱。中食已後。因小事故。集在講堂。瞿尼師比丘於王舍城所作已訖。往詣講堂。

尊者舍梨子遙見瞿尼師來已。因瞿尼師告諸比丘。諸賢。無事比丘行於無事。當學敬重而隨順觀。諸賢。若無事比丘行於無事。多不敬重。不隨順觀者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多不敬重。不隨順觀。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學敬重。令隨順觀。

諸賢。無事比丘行於無事。當學不調笑而不躁擾。諸賢。若無事比丘行於無事。多行調笑而躁擾者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多行調笑及於躁擾。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學不調笑。令不躁擾。

諸賢。無事比丘行於無事。當學不畜生論。諸賢。若無事比丘行於無事。多畜生論者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多畜生論。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學不畜生論。

諸賢。無事比丘行於無事。當學不憍慠及少言說。諸賢。若無事比丘行於無事。多行憍慠。多言說者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多行憍慠及多言說。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學不憍慠及少言說。

諸賢。無事比丘行於無事。當學護諸根。諸賢。若無事比丘行於無事。多不護諸根者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多不護諸根。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學護諸根。

諸賢。無事比丘行於無事。當學食知止足。諸賢。若無事比丘行於無事。貪餘多食。不知足者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。貪餘多食。不知止足。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學食知止足。

諸賢。無事比丘行於無事。當學精進而不懈怠。諸賢。若無事比丘行於無事。多不精進而懈怠者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多不精進而反懈怠。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學精進而不懈怠。

諸賢。無事比丘行於無事。當學正念及正智也。諸賢。若無事比丘行於無事。多無正念。無正智者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多無正念及無正智。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學正念及正智也。

諸賢。無事比丘行於無事。當學知時及善時也。不早入村而行乞食。亦不晚出。諸賢。若無事比丘行於無事。早入村邑而行乞食。又晚出者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。早入村邑而行乞食。又複晚出。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學知時及善時也。

諸賢。無事比丘行於無事。當學知坐及善坐也。不逼長老坐。為小比丘訶。諸賢。若無事比丘行於無事。逼長老坐。為小比丘訶者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。逼長老坐。為小比丘訶。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學知坐及善坐也。

諸賢。無事比丘行於無事。當學共論律．阿毗曇。何以故。諸賢。無事比丘行於無事時。或有來問律．阿毗曇。諸賢。若無事比丘行於無事。不知答律．阿毗曇者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。不知答律及阿毗曇。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學共論律．阿毗曇。

諸賢。無事比丘行於無事。當學共論息解脫。離色至無色定。何以故。諸賢。無事比丘行於無事時。或有來問息解脫。離色至無色定。諸賢。若無事比丘行於無事。不知答息解脫。離色至無色定者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。不知答息解脫。離色至無色定。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學共論息解脫。離色至無色定。

諸賢。無事比丘行於無事。當學共論漏盡智通。何以故。諸賢。無事比丘行於無事時。或有來問漏盡智通。諸賢。若無事比丘行於無事。而不知答漏盡智通者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。而不知答漏盡智通。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學共論漏盡智通。

是時。尊者大目揵連亦在眾中。尊者大目幹連白曰。尊者舍梨子。但無事比丘行於無事。應學如是法。非謂人間比丘耶。

尊者舍梨子答曰。尊者大目幹連。無事比丘行於無事。尚學如是法。況複人間比丘耶。

如是二尊更相稱說。讚歎善哉。聞所說已。從座起去。

　　敬重無調笑　　不畜生論慠

　　護根食知足　　精進正念智

　　知時亦善坐　　論律阿毗曇

　　及說息解脫　　漏盡通亦然

瞿尼師經第六竟(千七百四十字)。

（二七）中阿含舍梨子相應品梵誌陀然經第七(初一日誦)

我聞如是。

一時。佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。與大比丘眾俱。共受夏坐。爾時。尊者舍梨子在舍衛國亦受夏坐。

是時。有一比丘於王舍城受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持缽。從王舍城往舍衛國。住勝林給孤獨園。彼一比丘往詣尊者舍梨子所。稽首禮足。卻坐一麵。

尊者舍梨子問曰。賢者。從何處來。於何夏坐。

彼一比丘答曰。尊者舍梨子。我從王舍城來。在王舍城受夏坐。

複問。賢者。 世尊在王舍城受夏坐。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。

答曰。如是。尊者舍梨子。世尊在王舍城受夏坐。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。

複問。賢者。比丘眾．比丘尼眾在王舍城受夏坐。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。樂聞法耶。

答曰。如是。尊者舍梨子。比丘眾．比丘尼眾在王舍城受夏坐。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。盡樂聞法。

複問。賢者。優婆塞眾．優婆夷眾住王舍城。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。樂聞法耶。

答曰。如是。尊者舍梨子。優婆塞眾．優婆夷眾住王舍城。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。盡樂聞法。

複問。賢者。若幹異學沙門．梵誌在王舍城受夏坐。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。樂聞法耶。

答曰。如是。尊者舍梨子。若幹異學沙門．梵誌在王舍城受夏坐。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。盡樂聞法。

複問賢者。在王舍城有一梵誌。名曰陀然。是我昔日未出家友。賢者識耶。

答曰。識之。

複問賢者。梵誌陀然住王舍城。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。樂聞法耶。

答曰。尊者舍梨子。梵誌陀然住王舍城。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。不欲見佛。不樂聞法。所以者何。尊者舍梨子。梵誌陀然而不精進。犯於禁戒。彼依傍於王。欺誑梵誌．居士。依恃梵誌．居士。欺誑於王。

尊者舍梨子聞已。於舍衛國受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持缽。從舍衛國往詣王舍城。住竹林加蘭哆園。

於是。尊者舍梨子過夜平旦。著衣持缽。入王舍城。次行乞食。乞食已。竟往至梵誌陀然家。是時。梵誌陀然從其家出。至泉水邊苦治居民。

梵誌陀然遙見尊者舍梨子來。從坐而起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子讚曰。善來。舍梨子。舍梨子久不來此。於是。梵誌陀然敬心扶抱尊者舍梨子。將入家中。為敷好床。請使令坐。尊者舍梨子即坐其床。梵誌陀然見尊者舍梨子坐已。執金澡灌。請尊者舍梨子食。

尊者舍梨子曰。止。止。陀然。但心喜足。

梵誌陀然複再三請食。尊者舍梨子亦再三語曰。止。止。陀然。但心喜足。

是時。梵誌陀然問曰。舍梨子。何故入如是家而不肯食。

答曰。陀然。汝不精進。犯於禁戒。依傍於王。欺誑梵誌．居士。依傍梵誌．居士。欺誑於王。

梵誌陀然答曰。舍梨子。當知我今在家。以家業為事。我應自安隱。供養父母。瞻視妻子。供給奴婢。當輸王租。祠祀諸天。祭啜先祖及布施沙門．梵誌。為後生天而得長壽。得樂果報故。舍梨子。是一切事不可得疑。一向從法。

於是。尊者舍梨子告曰。陀然。我今問汝。隨所解答。梵誌陀然。於意雲何。若使有人為父母故而行作惡。因行惡故。身壞命終趣至惡處。生地獄中。生地獄已。獄卒執捉。極苦治時。彼向獄卒而作是語。獄卒。當知。莫苦治我。所以者何。我為父母故而行作惡。雲何。陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶。

答曰。不也。

複問。陀然。於意雲何。若複有人為妻子故而行作惡。因行惡故。身壞命終趣至惡處生地獄中。生地獄已。獄卒執捉。極苦治時。彼向獄卒而作是語。獄卒。當知。莫苦治我。所以者何。我為妻子故而行作惡。雲何。陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶。

答曰。不也。

複問。陀然。於意雲何。若複有人為奴婢故。而行作惡。因行惡故。身壞命終趣至惡處。生地獄中。生地獄已。獄卒執捉。極苦治時。彼向獄卒而作是語。獄卒。當知。莫苦治我。所以者何。我為奴婢故而行作惡。雲何。陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶。

答曰。不也。

複問。陀然。於意雲何。若複有人為王．為天．為先祖．為沙門．梵誌故。而行作惡。因行惡故。身壞命終趣至惡處。生地獄中。生地獄已。獄卒執捉。極苦治時。彼向獄卒而作是語。獄卒。當知。莫苦治我。所以者何。我為王．為天．為先祖．為沙門．梵誌故。而行作惡。雲何。陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶。

答曰。不也。

陀然。族姓子可得如法．如業．如功德得錢財。尊重奉敬孝養父母。行福德業。不作惡業。陀然。若族姓子如法．如業．如功德得錢財。尊重奉敬孝養父母。行福德業。不作惡業者。彼便為父母之所愛念。而作是言。令汝強健。壽考無窮。所以者何。我由汝故。安隱快樂。陀然。若有人極為父母所愛念者。其德日進。終無衰退。

陀然。族姓子可得如法．如業．如功德得錢財。愛念妻子。供給瞻視。行福德業。不作惡業。陀然。若族姓子如法．如業．如功德得錢財。愛念妻子。供給瞻視。行福德業。不作惡業者。彼便為妻子之所尊重。而作是言。願尊強健。壽考無窮。所以者何。我由尊故。安隱快樂。陀然。若有人極為妻子所尊重者。其德日進。終無衰退。

陀然。族姓子可得如法．如業．如功德得錢財。湣傷奴婢。給恤瞻視。行福德業。不作惡業。陀然。若族姓子如法．如業．如功德得錢財。湣傷奴婢。給恤瞻視。行福德業。不作惡業者。彼便為奴婢之所尊重。而作是言。願令大家強健。壽考無窮。所以者何。由大家故。我得安隱。陀然。若有人極為奴婢所尊重者。其德日進。終無衰退。

陀然。族姓子可得如法．如業．如功德得錢財。尊重供養沙門．梵誌。行福德業。不作惡業。陀然。若族姓子如法．如業．如功德得錢財。尊重供養沙門．梵誌。行福德業。不作惡業者。彼便極為沙門．梵誌之所愛念。而作是言。令施主強健。壽考無窮。所以者何。我由施主故。得安隱快樂。陀然。若有人極為沙門．梵誌所愛念者。其德日進。終無衰退。

於是。梵誌陀然即從坐起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子白曰。舍梨子。我有愛婦。名曰端正。我惑彼故。而為放逸。大作罪業。舍梨子。我從今日始。舍端正婦。自歸尊者舍梨子。

尊者舍梨子答曰。陀然。汝莫歸我。我所歸佛汝應自歸。

梵誌陀然白曰。尊者舍梨子。我從今日自歸於佛．法及比丘眾。唯願尊者舍梨子受我為佛優婆塞。終身自歸。乃至命盡。

於是。尊者舍梨子為梵誌陀然說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。遊王舍城。住經數日。攝衣持缽。從王舍城出。往詣南山。住南山村北屍攝和林中。

彼時。有一比丘遊王舍城。住經數日。攝衣持缽。從王舍城出。亦至南山。住南山村北屍攝和林中。

於是。彼一比丘往詣尊者舍梨子所。稽首禮足。卻坐一麵。

尊者舍梨子問曰。賢者從何處來。何處遊行。

比丘答曰。尊者舍梨子。我從王舍城來。遊行王舍城。

複問。賢者。知王舍城有一梵誌。名曰陀然。是我昔日未出家友耶。

答曰。知也。

複問。賢者。梵誌陀然住王舍城。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。樂聞法耶。

答曰。尊者舍梨子。梵誌陀然欲數見佛。欲數聞法。但不安快。氣力轉衰。所以者何。尊者舍梨子。梵誌陀然今者疾病。極困危篤。或能因此而至命終。

尊者舍梨子聞是語已。即攝衣持缽。從南山出。至王舍城。住竹林加蘭哆園。

於是。尊者舍梨子過夜平旦。著衣持缽。往詣梵誌陀然家。梵誌陀然遙見尊者舍梨子來。見已便欲從床而起。尊者舍梨子見梵誌陀然欲從床起。便止彼曰。梵誌陀然。汝臥勿起。更有餘床。我自別坐。

於是。尊者舍梨子即坐其床。坐已。問曰。陀然。所患今者何似。飲食多少。疾苦轉損。不至增耶。

陀然答曰。所患至困。飲食不進。疾苦但增而不覺損。尊者舍梨子。猶如力士以利刀刺頭。但生極苦。我今頭痛亦複如是。尊者舍梨子。猶如力士以緊索繩而纏絡頭。但生極苦。我今頭痛亦複如是。尊者舍梨子。猶屠牛兒而以利刀破於牛腹。但生極苦。我今腹痛亦複如是。尊者舍梨子。猶兩力士捉一羸人在火上炙。但生極苦。我今身痛。舉體生苦。但增不減。亦複如是。

尊者舍梨子告曰。陀然。我今問汝。隨所解答。梵誌陀然。於意雲何。地獄．畜生。何者為勝。

陀然答曰。畜生勝也。

複問。陀然。畜生．餓鬼。何者為勝。

陀然答曰。餓鬼勝也。

複問。陀然。餓鬼比人。何者為勝。

陀然答曰。人為勝也。

複問。陀然。人．四王天。何者為勝。

陀然答曰。四王天勝。

複問。陀然。四王天．三十三天。何者為勝。

陀然答曰。三十三天勝。

複問。陀然。三十三天．[火*僉]摩天。何者為勝。

陀然答曰。[火*僉]摩天勝。

複問。陀然。[火*僉]摩天．兜率陀天。何者為勝。

陀然答曰。兜率陀天勝。

複問。陀然。兜率陀天．化樂天。何者為勝。

陀然答曰。化樂天勝。

複問。陀然。化樂天．他化樂天．何者為勝。

陀然答曰。他化樂天勝。

複問。陀然。他化樂天．梵天。何者為勝。

陀然答曰。梵天最勝。梵天最勝。

尊者舍梨子告曰。陀然。世尊．知．見． 如來．無所著．等正覺說四梵室。謂族姓男．族姓女修習多修習。斷欲．舍欲念。身壞命終。生梵天中。雲何為四。陀然。多聞聖弟子心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與舍俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。是謂。陀然。世尊．知．見．如來．無所著．等正覺說四梵室。謂族姓男．族姓女修習多修習。斷欲．舍欲念。身壞命終。生梵天中。

於是。尊者舍梨子教化陀然。為說梵天法已。從坐起去。尊者舍梨子從王舍城出。未至竹林加蘭哆園。於其中間。梵誌陀然修習四梵室。斷欲．舍欲念。身壞命終。生梵天中。

是時。世尊無量大眾前後圍繞而為說法。世尊遙見尊者舍梨子來。告諸比丘。舍梨子比丘聰慧．速慧．捷慧．利慧．廣慧．深慧．出要慧．明達慧．辯才慧。舍梨子比丘成就實慧。此舍梨子比丘教化梵誌陀然。為說梵天法來。若複上化者。速知法如法。

於是。尊者舍梨子往詣佛所。稽首禮足。卻坐一麵。世尊告曰。舍梨子。汝何以不教梵誌陀然過梵天法。若上化者。速知法如法。

尊者舍梨子白曰。世尊。彼諸梵誌長夜愛著梵天。樂於梵天。究竟梵天。是尊梵天。實有梵天。為我梵天。是故。世尊。我如是應。

佛說如是。尊者舍梨子及無量百千眾聞佛所說。歡喜奉行。

梵誌陀然經第七竟(三千三百三十一字)。

（二八）中阿含舍梨子相應品教化病經第八(初一日誦)

我聞如是。

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。長者給孤獨疾病危篤。於是。長者給孤獨告一使人。汝往詣佛。為我稽首禮世尊足。問訊世尊。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。作如是語。長者給孤獨稽首佛足。問訊世尊。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。汝既為我問訊佛已。往詣尊者舍梨子所。為我稽首禮彼足已。問訊尊者。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常不。作如是語。長者給孤獨稽首尊者舍梨子足。問訊尊者。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常不。尊者舍梨子。長者給孤獨疾病極困。今至危篤。長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子。然體至羸乏。無力可來詣尊者舍梨子所。善哉。尊者舍梨子。為慈湣故。願往至長者給孤獨家。

於是。使人受長者給孤獨教已。往詣佛所。稽首禮足。卻住一麵。白曰。世尊。長者給孤獨稽首佛足。問訊世尊。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。

爾時。世尊告使人曰。令長者給孤獨安隱快樂。令天及人．阿修羅．揵塔和．羅刹及餘種種身安隱快樂。

於是。使人聞佛所說。善受善持。稽首佛足。繞三匝而去。往詣尊者舍梨子所。稽首禮足。卻坐一麵。白曰。尊者舍梨子。長者給孤獨稽首尊者舍梨子足。問訊尊者。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常不。尊者舍梨子。長者給孤獨疾病極困。今至危篤。長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子。然體至羸乏。無力可來詣尊者舍梨子所。善哉。尊者舍梨子。為慈湣故。往詣長者給孤獨家。

尊者舍梨子即為彼故。默然而受。於是。使人知尊者舍梨子默然受已。即從坐起。稽首作禮。繞三匝而去。

尊者舍梨子過夜平旦。著衣持缽。往詣長者給孤獨家。長者給孤獨遙見尊者舍梨子來。見已。便欲從床而起。

尊者舍梨子見彼長者欲從床起。便止彼曰。長者莫起。長者莫起。更有餘床我自別坐。

尊者舍梨子即坐其床。坐已。問曰。長者所患今複何似。飲食多少。疾苦轉損。不至增耶。

長者答曰。所患至困。飲食不進。疾苦但增而不覺損。

尊者舍梨子告曰。長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫成就不信。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者今日無有不信。唯有上信。長者因上信故。或滅苦痛。生極快樂。因上信故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹。

長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因惡戒故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無有惡戒。唯有善戒。長者因善戒故。或滅苦痛。生極快樂。因善戒故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹。

長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因不多聞。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無不多聞。唯有多聞。長者因多聞故。或滅苦痛。生極快樂。因多聞故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹。

長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因慳貪故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無有慳貪。唯有惠施。長者因惠施故。或滅苦痛。生極快樂。因惠施故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹。

長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因惡慧故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無有惡慧。唯有善慧。長者因善慧故。或滅苦痛。生極快樂。因善慧故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹。

長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因邪見故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無有邪見。唯有正見。長者因正見故。或滅苦痛。生極快樂。因正見故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹。

長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因邪誌故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無有邪誌。唯有正誌。長者因正誌故。或滅苦痛。生極快樂。因正誌故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹。

長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因邪解故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無有邪解。唯有正解。長者因正解故。或滅苦痛。生極快樂。因正解故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹。

長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因邪脫故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無有邪脫。唯有正脫。長者因正脫故。或滅苦痛。生極快樂。因正脫故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹。

長者莫怖。長者莫怖。所以者何。若愚癡凡夫因邪智故。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。長者無有邪智。唯有正智。長者因正智故。或滅苦痛。生極快樂。因正智故。或得斯陀含果。或阿那含果。長者本已得須陀洹。

於是。長者病即得差。平複如故。從臥起坐。歎尊者舍梨子曰。善哉。善哉。為病說法。甚奇。甚特。尊者舍梨子。我聞教化病法。苦痛即滅。生極快樂。尊者舍梨子。我今病差。平複如故。尊者舍梨子。我往昔時。少有所為。至王舍城寄宿一長者家。時。彼長者明當飯佛及比丘眾。時。彼長者過夜向曉。教敕兒孫．奴使．眷屬。汝等早起。當共嚴辦。彼各受教。共設廚宰。供辦肴饌．種種腆美。長者躬自敷置高座。無量嚴飾。

尊者舍梨子。我既見已。便作是念。今此長者為婚姻事。為迎婦節會。為請國王。為呼大臣。為作齋會施設大施耶。尊者舍梨子。我既念已。便問長者。汝為婚姻事。為迎婦節會。為請國王。為呼大臣。為作齋會施設大施耶。時。彼長者而答我曰。吾無婚姻事。亦不迎婦。不為節會。不請國王及呼大臣。但為齋會施設大施。明當飯佛及比丘眾。

尊者舍梨子。我未曾聞佛名。聞已舉身毛豎。即複問曰。長者說佛。何名為佛。時。彼長者而答我曰。君不聞乎。有釋種子舍釋宗族。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。得無上等正覺。是名為佛。我複問曰。長者說眾。何名為眾。時。彼長者複答我曰。有若幹姓異名異族。剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家。從佛學道。是名為眾。此佛及眾。吾之所請。尊者舍梨子。我即複問彼長者曰。世尊於今為在何處。我欲往見。時。彼長者複答我曰。世尊今在此王舍城竹林加蘭哆園。欲往隨意。

尊者舍梨子。我作是念。若速曉者。疾往見佛。尊者舍梨子。我時至心欲往見佛。即於其夜生晝明想。便從長者家出。往至城息門。是時。城息門中有二直士。一直初夜。外客使入。不令有礙。一直後夜。若客使出。亦不作礙。尊者舍梨子。我複作是念。夜尚未曉。所以者何。城息門中有二直士。一直初夜。外客使入。不令有礙。一直後夜。若客使出。亦不作礙。尊者舍梨子。出城息門。出外不久。明滅還暗。尊者舍梨子。我便恐怖。舉身毛豎。莫令人．非人來觸嬈我。

時。城息門而有一天。從王舍城至竹林加蘭哆園。光明普照。來語我言。長者莫怖。長者莫怖。所以者何。我本前世是汝朋友。名密器。年少極相愛念。長者。我本昔時往詣尊者大目幹連所。稽首禮足。卻坐一麵。尊者大目幹連為我說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為我說法。勸發渴仰。成就歡喜已。賜三自歸。見授五戒。長者。我因三歸。受持五戒。身壞命終。生四天王天住此城息門中。長者速去。長者速去。去實勝住。彼天勸我而說頌曰。

　　得馬百臣女　　車百滿珍寶

　　往詣佛一步　　不當十六分

　　白象百最上　　金銀鞍勒被

　　往詣佛一步　　不當十六分

　　女百色端正　　瓔珞花嚴身

　　往詣佛一步　　不當十六分

　　轉輪王所敬　　玉女寶第一

　　往詣佛一步　　不當十六分

天說頌已。而複勸曰。長者速去。長者速去。去實勝住。尊者舍梨子。我複作是念。佛尊佑德。法及比丘眾亦尊佑德。所以者何。乃至於天。亦欲使見。尊者舍梨子。我因此光明往至竹林加蘭哆園。爾時。世尊夜其向旦。從禪室出。露地經行而待於我。尊者舍梨子。我遙見佛端正姝好。猶星中月。光耀暐曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調禦。息心靜默。見已歡喜。前詣佛所。接足作禮。隨佛經行。以長者法說頌問訊。

　　世尊寐安隱　　至竟眠快耶

　　如梵誌滅度　　以不染於欲

　　舍離一切願　　逮得至安隱

　　心除無煩熱　　自樂歡喜眠

於是。世尊即便往至經行道頭。敷尼師檀。結加趺坐。尊者舍梨子。我禮佛足。卻坐一麵。世尊為我說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為我說法。勸發渴仰。成就歡喜已。如諸佛法。先說端正法。聞者歡悅。謂。說施．說戒．說生天法。毀呰欲為災患。 生死為穢。稱歎無欲為妙道品白淨。世尊為我說如是法已。佛知我有歡喜心．具足心．柔軟心．堪耐心．升上心．一向心．無疑心．無蓋心。有能有力。堪受正法。謂如諸佛所說正要。世尊即為我說苦．習．滅．道。尊者舍梨子。我即於坐中見 四聖諦苦．習．滅．道。猶如白素易染為色。我亦如是。即於坐中見四聖諦苦．習．滅．道。

尊者舍梨子。我已見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不複從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法得無所畏。即從坐起。為佛作禮。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。尊者舍梨子。我即叉手白曰。世尊。願受我請。於舍衛國而受夏坐及比丘眾。時。佛問我。汝名何等。舍衛國人呼汝雲何。我即答曰。我名須達哆。以我供給諸孤獨者。是故舍衛國人呼我為給孤獨。爾時。世尊複問我曰。舍衛國中有房舍未。我複答曰。舍衛國中無有房舍。爾時。世尊而告我曰。長者當知。若有房舍。比丘可得往來。可得住止。我複白曰。唯然。世尊。我當如是為起房舍。比丘可得往來。於舍衛國可得住止。唯願世尊差一佐助。爾時。世尊即差尊者舍梨子。遣尊者舍梨子令見佐助。

我於爾時聞佛所說。善受善持。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。於王舍城所作已訖。與尊者舍梨子俱往至舍衛國。不入舍衛城亦不歸家。便於城外周遍行地。為於何處往來極好。晝不喧鬧。夜則寂靜。無有蚊虻。亦無蠅蚤。不寒不熱。可立房舍施佛及眾。尊者舍梨子。我時唯見童子勝園往來極好。晝不喧鬧。夜則寂靜。無有蚊虻。亦無蠅蚤。不寒不熱。我見此已。便作是念。唯此處好。可立房舍施佛及眾。

尊者舍梨子。我於爾時入舍衛國。竟不還家。便先往詣童子勝所。白曰。童子。可賣此園持與我耶。爾時。童子便語我曰。長者當知。吾不賣園。如是。再三白曰。童子。可賣此園持與我耶。爾時。童子亦複再三而語我曰。吾不賣園。至億億布滿。我即白曰。童子今已決斷價數。但當取錢。尊者舍梨子。我與童子或言斷價。或言不斷。大共訜訟。即便俱往至舍衛國大決斷處判論此事。時。舍衛國大決斷人語童子勝曰。童子已自決斷價數。但當取錢。

尊者舍梨子。我即入舍衛國。還家取錢。以象馬車舉負輦載。出億億布地。少處未遍。尊者舍梨子。我作是念。當取何藏。不大不小。可此餘處持來布滿。時。童子勝便語我曰。長者若悔。錢自相歸。園地還吾。我語童子。實不悔也。但自思念。當取何藏。不大不小。可此餘處持來滿耳。時。童子勝便作是念。佛必大尊。有大德佑。法及比丘眾亦必大尊。有大德佑。所以者何。乃令長者施設大施。輕財乃爾。吾今寧可即於此處造立門屋施佛及眾。

時。童子勝便語我曰。長者且止。莫複出錢布此處也。吾於此處造立門屋施佛及眾。尊者舍梨子。我為慈湣故。即以此處與童子勝。尊者舍梨子。我即於此夏起十六大屋．六十拘絺。尊者舍梨子時見佐助。

然尊者舍梨子說教化病法。甚奇。甚特。我聞此教化病法已。極重疾苦即得除愈。生極快樂。尊者舍梨子。我今無病。極得安隱。願尊者舍梨子於此飯食。

時。尊者舍梨子默然受請。於是長者知尊者舍梨子默然受已。即從坐起。自行澡水。以極美淨妙種種豐饒食啖含消。手自斟酌。令得充滿。食訖。舉器行澡水竟。敷一小床。別坐聽法。長者坐已。尊者舍梨子為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。

是時。世尊無量大眾前後圍繞而為說法。世尊遙見尊者舍梨子來。告諸比丘。舍梨子比丘聰慧．速慧．捷慧．利慧．廣慧．深慧．出要慧．明達慧．辯才慧．舍梨子比丘成就實慧。所以者何。我所略說四種須陀洹。舍梨子比丘為長者給孤獨十種廣說來。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

教化病經第八竟(三千八百九十八字)。

中阿含經卷第六(八千九百六十九字)(初一日誦)