中阿含經卷四

中阿含經卷第四

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

（一八）業相應品師子經第八(初一日誦)

我聞如是。

一時。 佛遊鞞舍離。在獮猴水邊高樓台觀。

爾時。眾多鞞舍離麗掣集在聽堂。數稱歎佛。數稱歎法及比丘眾。彼時。尼幹弟子師子大臣亦在眾中。

是時。師子大臣欲往見佛。供養禮事。師子大臣則先往詣諸尼幹所。白尼幹曰。諸尊。我欲往見沙門瞿曇。

彼時。尼幹訶師子曰。汝莫欲見沙門瞿曇。所以者何。沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法。師子。若見宗本不可作則不吉利。供養禮事亦不吉利。

彼眾多鞞舍離麗掣再三集在聽堂。數稱歎佛。數稱歎法及比丘眾。彼時。尼幹弟子師子大臣亦再三在彼眾中。時。師子大臣亦複再三欲往見佛。供養禮事。

師子大臣便不辭尼幹。即往詣佛。共相問訊。卻坐一麵。而作是語。我聞沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法。瞿曇。若如是說。沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法。彼不謗毀沙門瞿曇耶。彼說真實耶。彼說是法耶。彼說法如法耶。於如法無過．無難詰耶。

世尊答曰。師子。若如是說。沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法。彼不謗毀沙門瞿曇。彼說真實。彼說是法。彼說如法。於法無過。亦無難詰。所以者何。師子。有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法。師子。複有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可作。亦為人說可作之法。師子。複有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本斷滅。亦為人說斷滅之法。師子。複有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可惡。亦為人說可憎惡法。師子。複有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本法．律。亦為人說法．律之法。師子。複有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本苦行。亦為人說苦行之法。師子。複有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不入於胎。亦為人說不入胎法。師子。複有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本安隱。亦為人說安隱之法。

師子。雲何有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法。師子。我說身惡行不可作。口．意惡行亦不可作。師子。若如是比無量不善穢汙之法。為當來有本．煩熱苦報．生老病死因。師子。我說此法盡不可作。師子。是謂有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法。

師子。雲何複有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可作。亦為人說可作之法。師子。我說身妙行可作。口．意妙行亦可作。師子。若如是比無量善法與樂果。受於樂報。生於善處而得長壽。師子。我說此法盡應可作。師子。是謂有事因此事故。不能謗毀。沙門瞿曇宗本可作。亦為人說可作之法。

師子。雲何複有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本斷滅。亦為人說斷滅之法。師子。我說身惡行應斷滅。口．意惡行亦應斷滅。師子。若如是比無量不善穢汙之法。為當來有本．煩熱苦報．生老病死因。師子。我說此法盡應斷滅。師子。是謂有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本斷滅。亦為人說斷滅之法。

師子。雲何複有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可惡。亦為人說可憎惡法。師子。我說身惡行可憎惡。口．意惡行亦可憎惡。師子。若如是比無量不善穢汙之法。為當來有本．煩熱苦報．生老病死因。師子。我說此法盡可憎惡。師子。是謂有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可惡。亦為人說可憎惡法。

師子。雲何複有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本法．律。亦為人說法．律之法。師子。我為斷貪淫故而說法．律。斷嗔恚．愚癡故而說法．律。師子。若如是比無量不善穢汙之法。為當來有本．煩熱苦報．生老病死因。師子。我為斷彼故而說法．律。師子。是謂有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本法．律。亦為人說法．律之法。

師子。雲何複有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本苦行。亦為人說苦行之法。師子。或有沙門．梵誌裸形無衣。或以手為衣。或以葉為衣。或以珠為衣。或不以瓶取水。或不以魁取水。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。不來尊．不善尊．不住尊。若有二人食。不在中食。不懷妊家食。不畜狗家食。設使家有糞蠅飛來。便不食也。不啖魚。不食肉。不飲酒。不飲惡水。或都無所飲。學無飲行。或啖一口。以一口為足。或二口．三．四。乃至七口。以七口為足。或食一得。以一得為足。或二．三．四。乃至七得。以七得為足。或日一食。以一食為足。或二．三．四．五．六．七日．半月．一月一食。以一食為足。或食菜茹。或食稗子。或食穄米。或食雜[麩-夫+廣]。或食頭頭邏食。或食粗食。或至無事處。依於無事。或食根。或食果。或食自落果。或持連合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛頭舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持散發。或持編發。或持散編發。或有剃發。或有剃須。或剃須發。或有拔發。或有拔須。或拔須發。或住立斷坐。或修蹲行。或有臥刺。以刺為床。或有臥果。以果為床。或有事水。晝夜手抒。或有事火。竟昔然之。或事日．月．尊佑大德。叉手向彼。如此之比受無量苦。學煩熱行。師子。有此苦行我不說無。師子。然此苦行為下賤業。至苦至困。凡人所行。非是聖道。師子。若有沙門．梵誌。彼苦行法知斷滅盡。拔絕其根。至竟不生者。我說彼苦行。師子。 如來．無所著．等正覺。彼苦行法知斷滅盡。拔絕其根。至竟不生。是故我苦行。師子。是謂有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本苦行。亦為人說苦行之法。

師子。雲何複有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不入於胎。亦為人說不入胎法。師子。若有沙門．梵誌當來胎生。知斷滅盡。拔絕其根。至竟不生者。我說彼不入於胎。師子。如來．無所著．等正覺。當來有胎生知斷滅盡。拔絕其根。至竟不生。是故我不入於胎。師子。是謂有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不入於胎。亦為人說不入胎法。

師子。雲何複有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本安隱。亦為人說安隱之法。師子。族姓子所有剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道者。唯無上梵行訖。我於現法自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。我自安隱。亦安隱他比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。我已安彼。便為生法。 眾生於生法解脫。老法．病法．死法．憂戚染汙法。眾生於憂戚染汙法解脫。師子。是謂有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本安隱。亦為人說安隱之法。

師子大臣白世尊曰。瞿曇。我已知。善逝。我已解。瞿曇。猶明目人。覆者仰之。覆者發之。迷者示道。闇中施明。若有眼者。便見於色。沙門瞿曇亦複如是。為我無量方便說法．現義。隨其諸道。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。猶如有人養不良馬。望得其利。徒自疲勞而不獲利。世尊。我亦如是。彼愚癡尼幹不善曉了。不能自知。不識良田而不自審。長夜奉敬。供養禮事。望得其利。唐苦無益。世尊。我今再自歸佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。我本無知。於愚癡尼幹有信有敬。從今日斷。所以者何。欺誑我故。世尊。我今三自歸佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。

佛說如是。師子大臣及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（一九）中阿含業相應品尼幹經第九(初一日誦)

我聞如是。

一時。佛遊釋羈瘦。在天邑中。

爾時。世尊告諸比丘。諸尼幹等如是見．如是說。謂人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。我便往彼。到已。即問。尼幹。汝等實如是見．如是說。謂人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊耶。彼答我言。如是。瞿曇。

我複問彼尼幹。汝等自有淨智。我為本有。我為本無。我為本作惡。為不作惡。我為爾所苦盡。為爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即於現世斷諸不善。得眾善法。修習作證耶。

彼答我言。不也。瞿曇。

我複語彼尼幹。汝等自無淨智。我為本有。我為本無。我為本作惡。為不作惡。我為爾所苦盡。為爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即於現世斷諸不善。得眾善法。修習作證。而作是說。謂人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。

尼幹。若汝等自有淨智。我為本有。我為本無。我為本作惡。為不作惡。我為爾所苦盡。為爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即於現世斷諸不善。得眾善法。修習作證。尼幹。汝等可得作是說。謂人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。

尼幹。猶如有人身被毒箭。因被毒箭則生極苦。彼為親屬憐念湣傷。欲饒益安隱故。即呼拔箭金醫。箭金醫來。便以利刀而為開瘡。因開瘡時。複生極苦。既開瘡已。而求箭金。求箭金時。複生極苦。求得金已。即便拔出。因拔出時。複生極苦。拔金出已。薄瘡纏裹。因裹瘡時。複生極苦。彼於拔箭金後。得力無患。不壞諸根。平複如故。尼幹。彼人自有淨智。便作是念。我本被毒箭。因被毒箭。則生極苦。我諸親屬見憐念湣傷。欲饒益安隱我故。即呼拔箭金醫。箭金醫來。便以利刀為我開瘡。因開瘡時。複生極苦。既開瘡已。而求箭金。求箭金時。複生極苦。求得金已。即便拔出。因拔出時。複生極苦。拔金出已。薄瘡纏裹。因裹瘡時。複生極苦。我於拔箭金後。得力無患。不壞諸根。平複如故。

如是。尼幹。若汝等自有淨智。我為本有。我為本無。我為本作惡。為不作惡。我為爾所苦盡。為爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即於現世斷諸不善。得眾善法。修習作證。尼幹。汝等可得作是說。謂人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。我問如是。不見諸尼幹能答我言。瞿曇。如是。不如是。

複次。我問諸尼幹曰。若諸尼幹有上斷．上苦行。爾時諸尼幹生上苦耶。彼答我言。如是。瞿曇。若有中斷．中苦行。爾時諸尼幹生中苦耶。彼答我言。如是。瞿曇。若有下斷．下苦行。爾時諸尼幹生下苦耶。彼答我言。如是。瞿曇。是為諸尼幹有上斷．上苦行。爾時諸尼幹則生上苦。有中斷．中苦行。爾時諸尼幹則生中苦。有下斷．下苦行。爾時諸尼幹則生下苦。若使諸尼幹有上斷．上苦行。爾時諸尼幹止息上苦。有中斷．中苦行。爾時諸尼幹止息中苦。有下斷．下苦行。爾時諸尼幹止息下苦。若如是作．不如是作。止息極苦甚重苦者。當知諸尼幹即於現世作苦。但諸尼幹為癡所覆。為癡所纏。而作是說。謂人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。我問如是。不見諸尼幹能答我言。瞿曇。如是。不如是。

複次。我問諸尼幹曰。諸尼幹。若有樂報業。彼業寧可因斷．因苦行。轉作苦報耶。彼答我言。不也。瞿曇。諸尼幹。若有苦報業。彼業寧可因斷．因苦行。轉作樂報耶。彼答我言。不也。瞿曇。諸尼幹。若有現法報業。彼業寧可因斷．因苦行。轉作後生報耶。彼答我言。不也。瞿曇。諸尼幹。若有後生報業。彼業寧可因斷．因苦行。轉作現法報耶。彼答我言。不也。瞿曇。諸尼幹。若有不熟報業。彼業寧可因斷．因苦行。轉作熟報耶。彼答我言不也。瞿曇。諸尼幹。若有熟報業。彼業寧可因斷．因苦行。轉作異耶。彼答我言。不也。瞿曇。諸尼幹。是為樂報業。彼業不可因斷．因苦行。轉作苦報。諸尼幹。苦報業。彼業不可因斷．因苦行。轉作樂報。諸尼幹。現法報業。彼業不可因斷．因苦行。轉作後生報。諸尼幹。後生報業。彼業不可因斷．因苦行。轉作現法報。諸尼幹。不熟業。彼業不可因斷．因苦行。轉作熟報。諸尼幹。熟報業。彼業不可因斷．因苦行。轉作異者。以是故。諸尼幹。虛妄方便。 空斷無獲。

彼諸尼幹便報我言。瞿曇。我有尊師。名親子尼幹。作如是說。諸尼幹。汝等若本作惡業。彼業皆可因此苦行而得滅盡。若今護身．口．意。因此不複更作惡業也。我複問彼諸尼幹曰。汝等信尊師親子尼幹。不疑惑耶。彼答我言瞿曇。我信尊師親子尼幹。無有疑惑。我複語彼諸尼幹曰。有五種法現世二報。信．樂．聞．念．見善觀。諸尼幹。人自有虛妄言。是可信．可樂．可聞．可念．可見善觀耶。彼答我言。如是。瞿曇。我複語彼諸尼幹曰。是虛妄言。何可信。何可樂。何可聞。何可念。何可善觀。謂人自有虛妄言。有信．有樂．有聞．有念．有善觀。

若諸尼幹作是說者。於如法中得五詰責。為可憎惡。雲何為五。今此眾生所受苦樂皆因本作。若爾者。諸尼幹等本作惡業。所以者何。因彼故。諸尼幹於今受極重苦。是謂尼幹第一可憎惡。複次。眾生所受苦樂皆因合會。若爾者。諸尼幹等本惡合會。所以者何。因彼故。諸尼幹於今受極重苦。是謂尼幹第二可憎惡。複次。眾生所受苦樂皆因為命。若爾者。諸尼揵等本惡為命。所以者何。因彼故。諸尼幹於今受極重苦。是謂尼幹第三可憎惡。複次。眾生所受苦樂皆因見也。若爾者。諸尼幹等本有惡見。所以者何。因彼故。諸尼幹於今受極重苦。是謂尼幹第四可憎惡。複次。眾生所受苦樂皆因尊佑造。若爾者。諸尼幹等本惡尊佑。所以者何。因彼故。諸尼幹於今受極重苦。是謂尼幹第五可憎惡。若諸尼幹因本所作惡業．惡合會．惡為命．惡見．惡尊佑。為惡尊佑所造。因彼故。諸尼幹於今受極重苦。是謂因彼事故。諸尼幹等為可憎惡。

我所自知．自覺法為汝說者。若沙門．梵誌。若天． 魔．梵及餘世間皆無能伏。皆無能穢。皆無能製。雲何我所自知．自覺法為汝說者。非為沙門．梵誌。若天．魔．梵及餘世間所能伏．所能穢．所能製。若有比丘舍身不善業。修身善業。舍口．意不善業。修口．意善業。彼於未來苦。便自知我無未來苦。如法得樂而不棄舍。彼或欲斷苦因。行欲。或欲斷苦因。行舍欲。彼若欲斷苦因。行欲者。即修其行欲。已斷者。苦便得盡。彼若欲斷苦因。行舍欲者。即修其行舍欲。已斷者。苦便得盡。若彼比丘便作是念。隨所為．隨所行。不善法生而善法滅。若自斷苦。不善法滅而善法生。我今寧可自斷其苦。便自斷苦。自斷苦已。不善法滅而善法生。不複斷苦。所以者何。比丘。本所為者。其義已成。若複斷苦。是處不然。

比丘。猶如箭工用檢撓箭。其箭已直。不複用檢。所以者何。彼人本所為者。其事已成。若複用檢。是處不然。如是。比丘便作是念。隨所為．隨所行。不善法生而善法滅。若自斷苦。不善法滅而善法生。我今寧可自斷其苦。便自斷苦。自斷苦已。不善法滅而善法生。不複斷苦。所以者何。本所為者。其義已成。若複斷苦。是處不然。比丘。猶如有人愛念．染著．敬待彼女。然彼女人更與他語。共相問訊。往來止宿。其人因是身心生苦惱。極憂戚耶。

比丘答曰。如是。世尊。

所以者何。其人於女愛念．染著。極相敬待。而彼女人更與他語。共相問訊。往來止宿。其人身心何得不生苦惱憂戚。比丘。若使其人而作是念。我唐愛念．敬待彼女。然彼女人更與他語。共相問訊。往來止宿。我今寧可因自苦自憂故。斷為彼女愛念．染著耶。其人於後因自苦自憂故。便斷為彼女愛念．染著。若彼女人故與他語。共相問訊。往來止宿。其人於後。身心寧當複生苦惱。極憂戚耶。

比丘答曰。不也。世尊。

所以者何。其人於女無複愛念．染著之情。若彼女人故與他語。共相問訊。往來止宿。若使其人因此身心複生苦惱極憂戚者。是處不然。如是。比丘便作是念。隨所為．隨所行。不善法生而善法滅。若自斷其苦。不善法滅而善法生。我今寧可自斷其苦。便自斷苦。自斷苦已。不善法滅而善法生。不複斷苦。所以者何。本所為者。其義已成。若複斷苦。是處不然。

彼複作是念。若有所因。斷其苦者。我便已斷。然我於欲猶故未斷。我今寧可求斷於欲。便求斷欲。彼為斷欲故。獨住遠離。在無事處。或至樹下空安靜處。山岩石室．露地穣積。或至林中。或在塚間。彼已在無事處。或至樹下空安靜處。敷尼師檀。結加趺坐。正身正願。反念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物諸生活具不起貪伺。欲令我得。彼於貪伺淨除其心。如是。嗔恚．睡眠．掉悔。斷疑．度惑。於諸善法無有猶豫。彼於疑惑淨除其心。

彼已斷此五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼得如是定。心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動。心趣向漏盡智通作證。彼便知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。亦知此漏如真。知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見已。則欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。

如來如是正心解脫。得五稱譽。如法無諍。可愛可敬。雲何為五。彼眾生者。所受苦樂皆因本作。若爾者。如來本有妙業。因彼故。如來於今聖無漏樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第一稱譽。複次。眾生所受苦樂皆因合會。若爾者。如來本妙合會。因彼故。如來於今聖無漏樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第二稱譽。複次。眾生所受苦樂皆因為命。若爾者。如來本妙為命。因彼故。如來於今聖無漏樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第三稱譽。複次。眾生所受苦樂皆因見也。若爾者。如來本妙見。因彼故。如來於今聖無漏樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第四稱譽。複次。眾生所受苦樂皆因尊佑造。若爾者。如來本妙尊佑。因彼故。如來於今聖無漏樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第五稱譽。是為如來本妙業．妙合會．妙為命．妙見．妙尊佑。為妙尊佑所造。因彼故。如來於今聖無漏樂。寂靜止息而得樂覺。以此事故。如來於今得五稱譽。

有五因緣。心生憂苦。雲何為五。淫欲纏者。因淫欲纏故。心生憂苦。如是。嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑纏者。因疑惑纏故。心生憂苦。是謂五因緣。心生憂苦。有五因緣。心滅憂苦。雲何為五。若淫欲纏者。因淫欲纏故。心生憂苦。除淫欲纏已。憂苦便滅。因淫欲纏。心生憂苦。於現法中而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知．聖所見。如是。嗔恚．睡眠．掉悔。若疑惑纏者。因疑惑纏故。心生憂苦。除疑惑纏已。憂苦便滅。因疑惑纏。心生憂苦。於現法中而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知．聖所見。是謂五因緣。心滅憂苦。

複次。更有現法而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知．聖所見。雲何更有現法而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知．聖所見。謂八支聖道正見。乃至正定。是為八。是謂更有現法而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知．聖所見。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

尼幹經第九竟(三千六百)。

（二○）中阿含業相應品波羅牢經第十(初一日誦)

我聞如是。

一時。佛遊拘麗瘦。與大比丘眾俱。往至北村。住北村北屍攝和林中。

爾時。波羅牢伽彌尼聞沙門瞿曇釋種子舍釋宗族。出家學道。遊拘麗瘦。與大比丘眾俱。至此北村。住北村北屍攝和林中。彼沙門瞿曇有大名稱。周聞十方。沙門瞿曇如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦． 天人師。號佛．眾佑。彼於此世。天及魔．梵．沙門．梵誌。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。彼若說法。初善．中善．竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵行。若見如來．無所著．等正覺。尊重禮拜。供養承事者。快得善利。彼作是念。我應往見沙門瞿曇。禮事供養。

波羅牢伽彌尼聞已。從北村出。北行至屍攝和林。欲見世尊禮事供養。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹間。端正姝好。猶星中月。光曜暐曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調禦。息心靜默。

波羅牢伽彌尼遙見佛已。前至佛所。共相問訊。卻坐一麵。白世尊曰。我聞沙門瞿曇知幻是幻。瞿曇。若如是說。沙門瞿曇知幻是幻。彼不謗毀沙門瞿曇耶。彼說真實耶。彼說是法耶。彼說法如法耶。於如法無過．無難詰耶。

世尊答曰。伽彌尼。若如是說。沙門瞿曇知幻是幻。彼不謗毀沙門瞿曇。彼說真實。彼說是法。彼說法如法。於法無過。亦無難詰。所以者何。伽彌尼。我知彼幻。我自非幻。

波羅牢說曰。彼沙門．梵誌所說真實。而我不信彼說沙門瞿曇知幻是幻。

世尊告曰。伽彌尼。若知幻者。即是幻耶。

波羅牢白曰。如是。世尊。如是。善逝。

世尊告曰。伽彌尼。汝莫自誤。謗毀於我。若謗毀我者。則便自損。有諍有犯。聖賢所惡。而得大罪。所以者何。此實不如汝之所說。伽彌尼。汝聞拘麗瘦有卒耶。

答曰。聞有。

伽彌尼。於意雲何。拘麗瘦用是卒為。

答曰。瞿曇。通使殺賊。為此事故。拘麗瘦畜是卒也。

伽彌尼。於意雲何。拘麗瘦卒為有戒。為無戒耶。

答曰。瞿曇。若世間有無戒德者。無過拘麗瘦卒。所以者何。拘麗瘦卒極犯禁戒。唯行惡法。

複問。伽彌尼。汝如是見．如是知。我不問汝。若他問汝。波羅牢伽彌尼知拘麗瘦卒極犯禁戒。唯行惡法。因此事故。波羅牢伽彌尼極犯禁戒。唯行惡法。若如是說。為真說耶。

答曰。非也。瞿曇。所以者何。拘麗瘦卒見異．欲異。所願亦異。拘麗瘦卒極犯禁戒。唯行惡法。我極持戒。不行惡法。

複問。伽彌尼。汝知拘麗瘦卒極犯禁戒。唯行惡法。然不以此為犯禁戒。唯行惡法。如來何以不得知幻而自非幻。所以者何。我知幻。知幻人。知幻報。知斷幻。伽彌尼。我亦知殺生。知殺生人。知殺生報。知斷殺生。伽彌尼。我知不與取。知不與取人。知不與取報。知斷不與取。伽彌尼。我知妄言。知妄言人。知妄言報。知斷妄言。伽彌尼。我如是知．如是見。若有作是說沙門瞿曇知幻即是幻者。彼未斷此語。聞彼心．彼欲．彼願．彼聞．彼念．彼觀。如屈伸臂頃。命終生地獄中。

波羅牢伽彌尼聞已。怖懼戰栗。身毛皆豎。即從坐起。頭麵禮足。長跪叉手。白世尊曰。悔過。瞿曇。自昔。善逝。如愚．如癡．如不定．如不善。所以者何。我以妄說沙門瞿曇是幻。唯願瞿曇受我悔過。見罪發露。我悔過已。護不更作。

世尊告曰。如是。伽彌尼。汝實如愚．如癡．如不定．如不善。所以者何。謂汝於如來．無所著．等正覺妄說是幻。然汝能悔過。見罪發露。護不更作。如是。伽彌尼。若有悔過。見罪發露。護不更作者。則長養聖法而無有失。

於是。波羅牢伽彌尼叉手向佛。白世尊曰。瞿曇。有一沙門梵誌如是見．如是說。若有殺生者。彼一切即於現法受報。因彼生憂苦。若有不與取．妄言。彼一切即於現法受報。因彼生憂苦。沙門瞿曇。於意雲何。

世尊告曰。伽彌尼。我今問汝。隨所解答。伽彌尼。於意雲何。若村邑中。或有一人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。若有問者。此人本作何等。今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。或有答者。此人為王殺害怨家。王歡喜已。即與賞賜。是以此人頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。伽彌尼。汝如是見．如是聞不。

答曰。見也。瞿曇。已聞．當聞。

伽彌尼。又複見王收捕罪人。反縛兩手。打鼓唱令。出南城門。坐高標下而梟其首。若有問者。此人何罪。為王所戮。或有答者。此人枉殺王家無過之人。是以王教如是行刑。伽彌尼。汝如是見．如是聞不。

答曰。見也。瞿曇。已聞．當聞。

伽彌尼。若有沙門．梵誌如是見．如是說。若有殺生。彼一切即於現法受報。因彼生憂苦。彼為真說。為虛妄言。

答曰。妄言。瞿曇。

若彼說妄言。汝意信不。

答曰。不信也。瞿曇。

世尊歎曰。善哉。善哉。伽彌尼。

複問。伽彌尼。於意雲何。若村邑中。或有一人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。若有問者。此人本作何等。今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。或有答者。此人於他國中而不與取。是以此人頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。伽彌尼。汝如是見．如是聞不。

答曰。見也。瞿曇。已聞．當聞。

伽彌尼。又複見王收捕罪人。反縛兩手。打鼓唱令。出南城門。坐高標下而梟其首。若有問者。此人何罪。為王所戮。或有答者。此人於王國而不與取。是以王教如是行刑。伽彌尼。汝如是見．如是聞不。

答曰。見也。瞿曇。已聞．當聞。

伽彌尼。若有沙門．梵誌如是見．如是說。若有不與取。彼一切即於現法受報。因彼生憂苦。彼為真說。為虛妄言。

答曰。妄言。瞿曇。

若彼說妄言。汝意信不。

答曰。不信也。瞿曇。

世尊歎曰。善哉。善哉。伽彌尼。

複問伽彌尼。於意雲何。若村邑中。或有一人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。若有問者。此人本作何等。今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。或有答者。此人作妓。能戲調笑。彼以妄言令王歡喜。王歡喜已。即與賞賜。是以此人頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。伽彌尼。汝如是見．如是聞不。

答曰。見也。瞿曇。已聞．當聞。

伽彌尼。又複見王收捕罪人。用棒打殺。盛以木檻。露車載之。出北城門。棄著塹中。若有問者。此人何罪。為王所殺。或有答者。此人在王前妄有所證。彼以妄言欺誑於王。是以王教取作如是。伽彌尼。汝如是見．如是聞不。

答曰。見也。瞿曇。已聞．當聞。

伽彌尼。於意雲何。若有沙門．梵誌如是見．如是說。若有妄言。彼一切即於現法受報。因彼生憂苦。彼為真說。為虛妄言。

答曰。妄言。瞿曇。

若彼說妄言。汝意信不。

答曰。不信也。瞿曇。

世尊歎曰。善哉。善哉。伽彌尼。

於是。波羅牢伽彌尼即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。甚奇。瞿曇所說極妙。善喻善證。瞿曇。我於北村中造作高堂。敷設床褥。安立水器。然大明燈。若有精進沙門．梵誌來宿高堂。我隨其力。供給所須。有四論士。所見各異。更相違反。來集高堂。於中論士如是見．如是說。無施無齋。無有咒說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無真人往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。

第二論士而有正見。反第一論士所見．所知。如是見．如是說。有施有齋。亦有咒說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。

第三論士如是見．如是說。自作．教作。自斷．教斷。自煮．教煮。愁煩憂戚。捶胸懊惱。啼哭愚癡。殺生．不與取．邪淫．妄言．飲酒。穿牆開藏。至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。為不作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此地一切眾生。於一日中斫截斬銼。剝裂剬割。作一肉段。一分一積。因是無惡業。因是無惡業報。恒水南岸殺．斷．煮去。恒水北岸施與．作齋．咒說而來。因是無罪無福。因是無罪福報。施與．調禦．守護．攝持．稱譽．饒益。惠施．愛言．利及等利。因是無福。因是無福報。

第四論士而有正見。反第三論士所知．所見。如是見．如是說。自作．教作。自斷．教斷。自煮．教煮。愁煩憂戚。捶胸懊惱。啼哭愚癡。殺生．不與取．邪淫．妄言．飲酒。穿牆開藏。至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。實為作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此地一切眾生。於一日中斫截斬銼。剝裂剬割。作一肉段。一分一積。因是有惡業。因是有惡業報。恒水南岸殺．斷．煮去。恒水北岸施與．作齋．咒說而來。因是有罪有福。因是有罪福報。施與．調禦．守護．攝持．稱譽．饒益。惠施．愛言．利及等利。因是有福。因是有福報。瞿曇。我聞是已。便生疑惑。此沙門．梵誌。誰說真實。誰說虛妄。

世尊告曰。伽彌尼。汝莫生疑惑。所以者何。因有疑惑便生猶豫。伽彌尼。汝自無淨智。為有後世。為無後世。伽彌尼。汝又無淨智。所作為惡。所作為善。伽彌尼。有法之定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得一心。如是。汝於現法便斷疑惑。而得升進。

於是。波羅牢伽彌尼複從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。瞿曇。雲何法定。名曰遠離。令我因此可得正念。可得一心。如是我於現法便斷疑惑。而得升進。

世尊告曰。伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。斷不與取．邪淫．妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與取．邪淫．妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十惡業道。念十善業道已。便生歡悅。生歡悅已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。多聞聖弟子得一心已。則心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是。二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼作是念。若有沙門．梵誌如是見．如是說。無施無齋。無有咒說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無真人往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。若彼沙門．梵誌所說真實者。我不犯世怖與不怖。常當慈湣一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。我今得無上人上之法。升進得安樂居。謂遠離法定。彼沙門．梵誌所說不是不非。不是不非已。得內心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得一心。如是汝於現法便斷疑惑。而得升進。

複次。伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。斷不與取．邪淫．妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與取．邪淫．妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十惡業道。念十善業道已。便生歡悅。生歡悅已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。多聞聖弟子得一心已。則心與悲俱。遍滿一方成就遊。如是。二三四方。四維上下。普周一切。心與悲俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼作是念。若沙門．梵誌如是見．如是說。有施有齋。亦有咒說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。若彼沙門．梵誌所說真實者。我不犯世怖與不怖。常當慈湣一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。我得無上人上之法。升進得安樂居。謂遠離法定。彼沙門．梵誌所說不是不非。不是不非已。得內心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得一心。如是於現法便斷疑惑。而得升進。

複次。伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。斷不與取．邪淫．妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與取．邪淫．妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十惡業道。念十善業道已。便生歡悅。生歡悅已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。多聞聖弟子得一心已。則心與喜俱。遍滿一方成就遊。如是。二三四方。四維上下。普周一切。心與喜俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼作是念。若有沙門．梵誌如是見．如是說。自作．教作。自斷．教斷。自煮．教煮。愁煩憂戚。捶胸懊惱。啼哭愚癡。殺生．不與取．邪淫．妄言．飲酒。穿牆開藏。至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。實為不作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此地一切眾生。於一日中斫截斬銼。剝裂剬割。作一肉段。一分一積。因是無惡業。因是無惡業報。恒水南岸殺．斷．煮去。恒水北岸施與．作齋．咒說而來。因是無罪無福。因是無罪福報。施與．調禦．守護．攝持．稱譽．饒益。惠施．愛言．利及等利。因是無福。因是無福報。若沙門．梵誌所說真實者。我不犯世怖與不怖。常當慈湣一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。我今得無上人上之法。升進得安樂居。謂遠離法定。彼於沙門．梵誌所說不是不非。不是不非已。內得心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得一心。如是汝於現法便斷疑惑。而得升進。

複次。伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。斷不與取．邪淫．妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與取．邪淫．妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十惡業道。念十善業道已。便生歡悅。生歡悅已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。多聞聖弟子得一心已。則心與舍俱。遍滿一方成就遊。如是。二三四方。四維上下。普周一切。心與舍俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼作是念。若有沙門．梵誌如是見．如是說。自作．教作。自斷．教斷。自煮．教煮。愁煩憂戚。捶胸懊惱。啼哭愚癡。殺生．不與取．邪淫．妄言．飲酒。穿牆開藏。至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。實為作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此地一切眾生。於一日中斫截斬銼。剝裂剬割。作一肉段。一分一積。因是有惡業。因是有惡業報。恒水南岸殺．斷．煮去。恒水北岸施與．作齋．咒說而求。因是有罪有福。因是有罪福報。施與．調禦．守護．攝持．稱譽．饒益。惠施．愛言．利及等利。因是有福。因是有福報。若沙門．梵誌所說真實者。我不犯世怖與不怖。常當慈湣一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。我得無上人上之法。升進得樂居。謂遠離法定。彼於沙門．梵誌所說不是不非。不是不非已。得內心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得一心。如是於現法便斷疑惑。而得升進。

說此法時。波羅牢伽彌尼遠塵離垢。諸法淨眼生。於是。波羅牢伽彌尼見法．得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不複從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法得無所畏。即從坐起。稽首佛足。白曰。世尊。我今自歸佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。

佛說如是。波羅牢伽彌尼及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

波羅牢經第十竟(四千八百)。

中阿含經卷第四(一萬八百十三字)