中阿含經卷三

中阿含經卷第三

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

業相應品第二(有十經)(初一日誦)

鹽喻．和破．度　　羅雲．思．伽藍

伽彌尼．師子　　尼幹．波羅牢

（一一）中阿含業相應品鹽喻經第一

我聞如是。

一時。 佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。 世尊告諸比丘。隨人所作業則受其報。如是。不行梵行不得盡苦。若作是說。隨人所作業則受其報。如是。修行梵行便得盡苦。所以者何。

若使有人作不善業。必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報。猶如有人以一兩鹽投少水中。欲令水鹹不可得飲。於意雲何。此一兩鹽能令少水鹹叵飲耶。

答曰。如是。世尊。

所以者何。鹽多水少。是故能令鹹不可飲。如是。有人作不善業。必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧．壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報。

複次。有人作不善業。必受苦果現法之報。雲何有人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。猶如有人以一兩鹽投恒水中。欲令水鹹不可得飲。於意雲何。此一兩鹽能令恒水鹹叵飲耶。

答曰。不也。世尊。

所以者何。恒水甚多。一兩鹽少。是故不能令鹹叵飲。如是。有人作不善業。必受苦果現法之報。雲何有人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧．壽命極長。是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。

複次。有人作不善業。必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報。猶如有人奪取他羊。雲何有人奪取他羊。謂奪羊者。或王．王臣。極有威勢。彼羊主者。貧賤無力。彼以無力故便種種承望。叉手求索而作是說。尊者。可見還羊。若見與直。是謂有人奪取他羊。如是。有人作不善業。必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報。

複次。有人作不善業。必受苦果現法之報。雲何有人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。猶如有人雖竊他羊。主還奪取。雲何有人雖竊他羊。主還奪取。謂竊羊者貧賤無勢。彼羊主者或王．王臣。極有威力。以有力故收縛竊者。還奪取羊。是謂有人雖竊他羊。主還奪取。如是。有人作不善業。必受苦果現法之報。雲何有人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。

複次。有人作不善業。必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報。猶如有人負他五錢。為主所縛。乃至一錢亦為主所縛。雲何有人負他五錢。為主所縛。乃至一錢亦為主所縛。謂負債人貧無力勢。彼貧無力故。負他五錢。為主所縛。乃至一錢亦為主所縛。是謂有人負他五錢。為主所縛。乃至一錢亦為主所縛。如是。有人作不善業。必受苦果地獄之報。雲何有人作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報。

複次。有人作不善業。必受苦果現法之報。雲何有人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。猶如有人雖負百錢。不為主所縛。乃至千萬亦不為主所縛。雲何有人雖負百錢。不為主所縛。乃至千萬亦不為主所縛。謂負債人產業無量。極有勢力。彼以是故。雖負百錢。不為主所縛。乃至千萬亦不為主所縛。是謂有人雖負百錢。不為主所縛。乃至千萬亦不為主所縛。如是。有人作不善業。必受苦果現法之報。雲何有人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。彼於現法設受善惡業報而輕微也。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

鹽喻經第一竟(千三百五十一字)。

（一二）中阿含業相應品和破經第二(和乎過反)(初一日誦)

我聞如是。

一時。佛遊釋羈瘦迦維羅衛。在尼拘類園。

爾時。尊者大目幹連與比丘眾俱。於中食後有所為故。集坐講堂。是時。尼幹有一弟子。釋種。名曰和破。中後彷徉至尊者大目幹連所。共相問訊。卻坐一麵。

於是。尊者大目幹連問如此事。於和破意雲何。若有比丘身．口．意護。汝頗見是處。因此生不善漏。令至後世耶。

和破答曰。大目幹連。若有比丘身．口．意護。我見是處。因此生不善漏令至後世。大目幹連。若有前世行不善行。因此生不善漏令至後世。

後時。世尊靜處宴坐。以淨天耳出過於人。聞尊者大目幹連與尼幹弟子釋和破共論如是。世尊聞已。則於晡時從宴坐起。往詣講堂比丘眾前。敷座而坐。

世尊坐已。問曰。目幹連。向與尼幹弟子釋和破共論何事。複以何事集坐講堂。

尊者大目幹連白曰。世尊。我今日與比丘眾俱。於中食後有所為故。集坐講堂。此尼幹弟子釋和破中後彷徉來至我所。共相問訊。卻坐一麵。我問如是。於和破意雲何。若有比丘身．口．意護。汝頗見是處。因此生不善漏令至後世耶。尼幹弟子釋和破即答我言。若有比丘身．口．意護。我見是處。因此生不善漏令至後世。大目幹連。若有前世行不善行。因此生不善漏令至後世。世尊。向與尼幹弟子釋和破共論如是。以此事故。集坐講堂。

於是。世尊語尼幹弟子釋和破曰。若我所說是者。汝當言是。若不是者。當言不是。汝有所疑。便可問我。沙門瞿曇。此有何事。此有何義。隨我所說。汝若能受者。我可與汝共論此事。

和破答曰。沙門瞿曇。若所說是。我當言是。若不是者。當言不是。我若有疑。當問瞿曇。瞿曇。此有何事。此有何義。隨沙門瞿曇所說。我則受持。沙門瞿曇但當與我共論此事。

世尊問曰。於和破意雲何。若有比丘生不善身行．漏．煩熱．憂戚。彼於後時不善身行滅。不更造新業。棄舍故業。即於現世便得究竟而無煩熱。常住不變。謂聖慧所見．聖慧所知也。身生不善．口行不善．意行不善無明行．漏．煩熱．憂戚。彼於後時不善無明行滅。不更造新業。棄舍故業。即於現世便得究竟而無煩熱。常住不變。謂聖慧所見．聖慧所知。雲何。和破。如是比丘身．口．意護。汝頗見是處。因此生不善漏令至後世耶。

和破答曰。瞿曇。若有比丘如是身．口．意護。我不見是處。因此生不善漏令至後世。

世尊歎曰。善哉。和破。雲何。和破。若有比丘無明已盡。明已生。彼無明已盡。明已生。生後身覺便知生後身覺。生後命覺便知生後命覺。身壞命終。壽已畢訖。即於現世一切所覺便盡止息。當知至竟冷。猶如和破。因樹有影。若使有人持利斧來斫彼樹根。段段斬截。破為十分。或為百分。火燒成灰。或大風吹。或著水中。於和破意雲何。影因樹有。彼影從是已絕其因。滅不生耶。

和破答曰。如是。瞿曇。

和破。當知比丘亦複如是。無明已盡。明已生。彼無明已盡。明已生。生後身覺便知生後身覺。生後命覺便知生後命覺。身壞命終。壽已畢訖。即於現世一切所覺便盡止息。當知至竟冷。和破。比丘如是正心解脫。便得六善住處。雲何為六。和破。比丘眼見色。不喜不憂。舍求無為。正念正智。和破。比丘如是正心解脫。是謂得第一善住處。如是。耳．鼻．舌．身．意知法。不喜不憂。舍求無為。正念正智。和破。比丘如是正心解脫。是謂得第六善住處。和破。比丘如是正心解脫。得此六善住處。

和破白曰。如是。瞿曇。多聞聖弟子如是正心解脫。得六善住處。雲何為六。瞿曇。多聞聖弟子眼見色。不喜不憂。舍求無為。正念正智。瞿曇。多聞聖弟子如是正心解脫。是謂得第一善住處。如是。耳．鼻．舌．身．意知法。不喜不憂。舍求無為。正念正智。如是。瞿曇。多聞聖弟子如是正心解脫。是謂得第六善住處。如是。瞿曇。多聞聖弟子如是正心解脫。得此六善住處。

於是。和破白世尊曰。瞿曇。我已知。善逝。我已解。瞿曇猶明目人。覆者仰之。覆者發之。迷者示道。暗中施明。若有眼者便見於色。沙門瞿曇亦複如是。為我無量方便說法現義。隨其諸道。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。

世尊。猶如有人養不良馬。望得其利。徒自疲勞而不獲利。世尊。我亦如是。彼愚癡尼幹不善曉了。不能解知。不識良田而不自審。長夜奉敬供養禮事。望得其利。唐苦無益。世尊。我今再自歸佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。

世尊。我本無知。於愚癡尼幹有信有敬。從今日斷。所以者何。欺誑我故。世尊。我今三自歸佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。

佛說如是。釋和破及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

和破經第二竟(一千五百二字)。

（一三）中阿含業相應品度經第三(初一日誦)

我聞如是。

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有三度處異姓．異名．異宗．異說。謂有慧者善受．極持而為他說。然不獲利。雲何為三。或有沙門．梵誌如是見．如是說。謂人所為一切皆因宿命造。複有沙門．梵誌如是見．如是說。謂人所為一切皆因尊佑造。複有沙門．梵誌如是見．如是說。謂人所為一切皆無因無緣。

於中若有沙門．梵誌如是見．如是說。謂人所為一切皆因宿命造者。我便往彼。到已。即問。諸賢。實如是見．如是說。謂人所為一切皆因宿命造耶。彼答言。爾。我複語彼。若如是者。諸賢等皆是殺生。所以者何。以其一切皆因宿命造故。如是。諸賢皆是不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。所以者何。以其一切皆因宿命造故。諸賢。若一切皆因宿命造。見如真者。於內因內。作以不作。都無欲．無方便。諸賢。若於作以不作。不知如真者。便失正念．無正智。則無可以教。如沙門法如是說者。乃可以理伏彼沙門．梵誌。

於中若有沙門．梵誌如是見．如是說。謂人所為一切皆因尊佑造者。我便往彼。到已。即問。諸賢。實如是見．如是說。謂人所為一切皆因尊佑造耶。彼答言。爾。我複語彼。若如是者。諸賢等皆是殺生。所以者何。以其一切皆因尊佑造故。如是。諸賢皆是不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。所以者何。以其一切皆因尊佑造故。諸賢。若一切皆因尊佑造。見如真者。於內因內。作以不作。都無欲．無方便。諸賢。若於作以不作。不知如真者。便失正念．無正智。則無可以教。如沙門法如是說者。乃可以理伏彼沙門．梵誌。

於中若有沙門．梵誌如是見．如是說。謂人所為一切皆無因無緣者。我便往彼。到已。即問。諸賢。實如是見．如是說。謂人所為一切皆無因無緣耶。彼答言。爾。我複語彼。若如是者。諸賢等皆是殺生。所以者何。以其一切皆無因無緣故。如是。諸賢皆是不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。所以者何。以其一切皆無因無緣故。諸賢。若一切皆無因無緣。見如真者。於內因內。作以不作。都無欲．無方便。諸賢。若於作以不作。不知如真者。便失正念．無正智。則無可以教。如沙門法如是說者。乃可以理伏彼沙門．梵誌。

我所自知．自覺法。為汝說者。若沙門．梵誌。若天． 魔．梵及餘世間皆無能伏。皆無能穢。皆無能製。雲何我所自知．自覺法為汝說。非為沙門．梵誌。若天．魔．梵及餘世間所能伏．所能穢．所能製。謂有六處法。我所自知．自覺為汝說。非為沙門．梵誌。若天．魔．梵及餘世間所能伏．所能穢．所能製。複有六界法。我所自知．自覺為汝說。非為沙門．梵誌。若天．魔．梵及餘世間所能伏．所能穢．所能製。

雲何六處法。我所自知．自覺為汝說。謂眼處。耳．鼻．舌．身．意處。是謂六處法。我所自知．自覺為汝說也。雲何六界法。我所自知．自覺為汝說。謂地界。水．火．風． 空．識界。是謂六界法。我所自知．自覺為汝說也。

以六界合故。便生母胎。因六界便有六處。因六處便有更樂。因更樂便有覺。比丘。若有覺者便知苦如真。知苦習．知苦滅．知苦滅道如真。雲何知苦如真。謂生苦．老苦．病苦．死苦．怨憎會苦．愛別離苦．所求不得苦．略五盛陰苦。是謂知苦如真。雲何知苦習如真。謂此愛受當來有樂欲共俱。求彼彼有。是謂知苦習如真。雲何知苦滅如真。謂此愛受當來有樂欲。共俱求彼彼有斷無餘。舍．吐盡．無欲．滅．止．沒。是謂知苦滅如真。雲何知苦滅道如真。謂八支聖道正見。乃至正定。是為八。是謂知苦滅道如真。比丘。當知苦如真。當斷苦習。當苦滅作證。當修苦滅道。若比丘知苦如真。斷苦習。苦滅作證。修苦滅道者。是謂比丘一切漏盡。諸結已解。能以正智而得苦際。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

度經第三竟(千一百八十四字)。

（一四）中阿含業相應品羅雲經第四(初一日誦)

我聞如是。

一時。佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。

爾時。尊者羅雲亦遊王舍城溫泉林中。於是。世尊過夜平旦。著衣持缽入王舍城而行乞食。乞食已竟。至溫泉林羅雲住處。尊者羅雲遙見佛來。即便往迎。取佛衣缽。為敷坐具。汲水洗足。佛洗足已。坐羅雲座。

於是。世尊即取水器。瀉留少水已。問曰。羅雲。汝今見我取此水器。瀉留少水耶。

羅雲答曰。見也。世尊。

佛告羅雲。我說彼道少。亦複如是。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅雲。彼亦無惡不作。是故。羅雲。當作是學。不得戲笑妄言。

世尊複取此少水器。盡瀉棄已。問曰。羅雲。汝複見我取少水器。盡瀉棄耶。

羅雲答曰。見也。世尊。

佛告羅雲。我說彼道盡棄。亦複如是。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅雲。彼亦無惡不作。是故。羅雲。當作是學。不得戲笑妄言。

世尊複取此空水器。覆著地已。問曰。羅雲。汝複見我取空水器。覆著地耶。

羅雲答曰。見也。世尊。

佛告羅雲。我說彼道覆。亦複如是。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅雲。彼亦無惡不作。是故羅雲。當作是學。不得戲笑妄言。

世尊複取此覆水器。發令仰已。問曰。羅雲。汝複見我取覆水器。發令仰耶。

羅雲答曰。見也。世尊。

佛告羅雲。我說彼道仰。亦複如是。謂知已妄言。不羞不悔。不慚不愧。羅雲。彼亦無惡不作。是故。羅雲。當作是學。不得戲笑妄言。

羅雲。猶如王有大象入陣鬥時。用前腳．後腳．尾．髂．脊．脅．項．額．耳．牙。一切皆用。唯護於鼻。象師見已。便作是念。此王大象猶故惜命。所以者何。此王大象入陣鬥時。用前腳．後腳．尾．髂．脊．脅．項．額．耳．牙。一切皆用。唯護於鼻。羅雲。若王大象入陣鬥時。用前腳．後腳．尾．髂．脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。一切盡用。象師見已。便作是念。此王大象不複惜命。所以者何。此王大象入陣鬥時。用前腳．後腳．尾．髂．脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。一切盡用。羅雲。若王大象入陣鬥時。用前腳．後腳．尾．髂．脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。一切盡用。羅雲。我說此王大象入陣鬥時。無惡不作。如是。羅雲。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅雲。我說彼亦無惡不作。是故。羅雲。當作是學。不得戲笑妄言。

於是。世尊即說頌曰。

　　人犯一法　　謂妄言是

　　不畏後世　　無惡不作

　　寧啖鐵丸　　其熱如火

　　不以犯戒　　受世信施

　　若畏於苦　　不愛念者

　　於隱顯處　　莫作惡業

　　若不善業　　已作今作

　　終不得脫　　亦無避處

佛說頌已。複問羅雲。於意雲何。人用鏡為。

尊者羅雲答曰。世尊。欲觀其麵。見淨不淨。

如是。羅雲。若汝將作身業。即觀彼身業。我將作身業。彼身業為淨。為不淨。為自為。為他。羅雲。若觀時則知。我將作身業。彼身業淨。或自為。或為他。不善與苦果受於苦報。羅雲。汝當舍彼將作身業。羅雲。若觀時則知。我將作身業。彼身業不淨。或自為。或為他。善與樂果受於樂報。羅雲。汝當受彼將作身業。

羅雲。若汝現作身業。即觀此身業。若我現作身業。此身業為淨。為不淨。為自為。為他。羅雲。若觀時則知。我現作身業。此身業淨。或自為。或為他。不善與苦果受於苦報。羅雲。汝當舍此現作身業。羅雲。若觀時則知。我現作身業。此身業不淨。或自為。或為他。善與樂果受於樂報。羅雲。汝當受此現作身業。

羅雲。若汝已作身業。即觀彼身業。若我已作身業。彼身業已過去滅盡變易。為淨。為不淨。為自。或為他。羅雲。若觀時則知。我已作身業。彼身業已過去滅盡變易。彼身業淨。或自為。或為他。不善與苦果受於苦報。羅雲。汝當詣善知識．梵行人所。彼已作身業。至心發露。應悔過說。慎莫覆藏。更善持護。羅雲。若觀時則知。我已作身業。彼身業已過去滅盡變易。彼身業不淨。或自為。或為他。善與樂果受於樂報。羅雲。汝當晝夜歡喜。住正念正智。口業亦複如是。

羅雲。因過去行故。已生意業。即觀彼意業。若因過去行故。已生意業。彼意業為淨。為不淨。為自為。為他。羅雲。若觀時則知。因過去行故。已生意業。彼意業已過去滅盡變易。彼意業淨。或自為。或為他。不善與苦果受於苦報。羅雲。汝當舍彼過去意業。羅雲。若觀時則知。因過去行故。已生意業已過去滅盡變易。彼意業不淨。或自為。或為他。善與樂果受於樂報。羅雲。汝當受彼過去意業。

羅雲。因未來行故。當生意業。即觀彼意業。若因未來行故。當生意業。彼意業為淨。為不淨。為自為。為他。羅雲。若觀時則知。因未來行故。當生意業。彼意業淨。或自為。或為他。不善與苦果受於苦報。羅雲。汝當舍彼未來意業。羅雲。若觀時則知。因未來行故。當生意業。彼意業不淨。或自為。或為他。善與樂果受於樂報。羅雲。汝當受彼未來意業。

羅雲。因現在行故。現生意業。即觀此意業。若因現在行故。現生意業。此意業為淨。為不淨。為自為。為他。羅雲。若觀時則知。因現在行故。現生意業。此意業淨。或自為。或為他。不善與苦果受於苦報。羅雲。汝當舍此現在意業。羅雲。若觀時則知。因現在行故。現生意業。此意業不淨。或自為。或為他。善與樂果受於樂報。羅雲。汝當受此現在意業。

羅雲。若有過去沙門．梵誌．身．口．意業。已觀而觀。已淨而淨。彼一切即此身．口．意業。已觀而觀。已淨而淨。羅雲。若有未來沙門．梵誌。身．口．意業。當觀而觀。當淨而淨。彼一切即此身．口．意業。當觀而觀。當淨而淨。羅雲。若有現在沙門．梵誌。身．口．意業。現觀而觀。現淨而淨。彼一切即此身．口．意業。現觀而觀。現淨而淨。羅雲。汝當如是學。我亦即此身．口．意業。現觀而觀。現淨而淨。

於是。世尊複說頌曰。

　　身業口業　　意業羅雲

　　善不善法　　汝應常觀

　　知已妄言　　羅雲莫說

　　禿從他活　　何可妄言

　　覆沙門法　　空無真實

　　謂說妄言　　不護其口

　　故不妄言　　正覺之子

　　是沙門法　　羅雲當學

　　方方豐樂　　安隱無怖

　　羅雲至彼　　莫為害他

佛說如是。尊者羅雲及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

羅雲經第四竟(一千八百三十二字)。

（一五）中阿含業相應品思經第五(初一日誦)

我聞如是。

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。若有故作業。我說彼必受其報。或現世受。或後世受。若不故作業。我說此不必受報。於中。身故作三業。不善與苦果受於苦報。口有四業。意有三業。不善與苦果受於苦報。

雲何身故作三業。不善與苦果受於苦報。一曰殺生。極惡飲血。其欲傷害。不慈 眾生。乃至蜫蟲。二曰不與取。著他財物以偷意取。三曰邪淫。彼或有父所護。或母所護。或父母所護。或姊妹所護。或兄弟所護。或婦父母所護。或親親所護。或同姓所護。或為他婦女。有鞭罰恐怖。及有名假賃至華鬘。親犯如此女。是謂身故作三業。不善與苦果受於苦報。

雲何口故作四業。不善與苦果受於苦報。一曰妄言。彼或在眾。或在眷屬。或在王家。若呼彼問。汝知便說。彼不知言知。知言不知。不見言見。見言不見。為己為他。或為財物。知已妄言。二曰兩舌。欲離別他。聞此語彼。欲破壞此。聞彼語此。欲破壞彼。合者欲離。離者複離。而作群黨。樂於群黨。稱說群黨。三曰粗言。彼若有言。辭氣粗獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。說如是言。四曰綺語。彼非時說。不真實說。無義說。非法說。不止息說。又複稱歎不止息事。違背於時而不善教。亦不善訶。是謂口故作四業。不善與苦果受於苦報。

雲何意故作三業。不善與苦果受於苦報。一曰貪伺。見他財物諸生活具。常伺求望。欲令我得。二曰嫉恚。意懷憎嫉而作是念。彼眾生者。應殺．應縛．應收．應免．應逐擯出。其欲令彼受無量苦。三曰邪見。所見顛倒。如是見．如是說。無施．無齋．無有咒說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無真人往至善處．善去．善向。此世彼世。自知．自覺．自作證成就遊。是謂意故作三業。不善與苦果受於苦報。

多聞聖弟子舍身不善業。修身善業。舍口．意不善業。修口．意善業。彼多聞聖弟子如是具足精進戒德。成就身淨業。成就口．意淨業。離恚離諍。除去睡眠。無調．貢高。斷疑．度慢。正念正智。無有愚癡。彼心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼作是念。我本此心少不善修。我今此心無量善修。多聞聖弟子其心如是無量善修。若本因惡知識。為放逸行。作不善業。彼不能將去。不能穢汙。不複相隨。若有幼少童男．童女。生便能行慈心解脫者。而於後時。彼身．口．意寧可複作不善業耶。

比丘答曰。不也。世尊。

所以者何。自不作惡業。惡業何由生。是以男女在家．出家。常當勤修慈心解脫。若彼男女在家．出家修慈心解脫者。不持此身往至彼世。但隨心去此。比丘應作是念。我本放逸。作不善業。是一切今可受報。終不後世。若有如是行慈心解脫無量善修者。必得阿那含。或複上得。如是。悲．喜．心與舍俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼作是念。我本此心少不善修。我今此心無量善修。多聞聖弟子其心如是無量善修。若本因惡知識。為放逸行。作不善業。彼不能將去。不能穢汙。不複相隨。若有幼少童男．童女。生便能行舍心解脫者。而於後時。彼身．口．意寧可複作不善業耶。

比丘答曰。不也。世尊。

所以者何。自不作惡業。惡業何由生。是以男女在家．出家。常當勤修舍心解脫。若彼男女在家．出家修舍心解脫者。不持此身往至彼世。但隨心去此。比丘應作是念。我本放逸。作不善業。是一切今可受報。終不後世。若有如是行舍心解脫無量善修者。必得阿那含。或複上得。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

思經第五竟(千一百七十四字)。

（一六）中阿含業相應品伽藍經第六(初一日誦)

我聞如是。

一時。佛遊伽藍園。與大比丘眾俱。至羈舍子。住羈舍子村北屍攝和林中。

爾時。羈舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子舍釋宗族。出家學道。遊伽藍園。與大比丘眾俱。來至此羈舍子。住羈舍子村北屍攝和林中。彼沙門瞿曇有大名稱。周聞十方。沙門瞿曇 如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦． 天人師。號佛．眾佑。彼於此世。天及魔．梵．沙門．梵誌。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。彼若說法。初善．中善．竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵行。若見如來．無所著．等正覺。尊重禮拜。供養承事者。快得善利。我等應共往見沙門瞿曇。禮事供養。

羈舍子伽藍人聞已。各與等類眷屬相隨從羈舍子出。北行至屍攝和林。欲見世尊禮事供養。往詣佛已。彼伽藍人或稽首佛足。卻坐一麵。或問訊佛。卻坐一麵。或叉手向佛。卻坐一麵。或遙見佛已。默然而坐。彼時。伽藍人各坐已定。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。

時。伽藍人。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。各從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。瞿曇。有一沙門梵誌來詣伽藍。但自稱歎己所知見。而呰毀他所知所見。瞿曇。複有一沙門梵誌來詣伽藍。亦自稱歎己所知見。而呰毀他所知所見。瞿曇。我等聞已。便生疑惑。此沙門梵誌何者為實。何者為虛。

世尊告曰。伽藍。汝等莫生疑惑。所以者何。因有疑惑。便生猶豫。伽藍。汝等自無淨智。為有後世。為無後世。伽藍。汝等亦無淨智。所作有罪。所作無罪。伽藍。當知諸業有三因。習．本．有。雲何為三。伽藍。謂貪是諸業。因習本有。伽藍。恚及癡是諸業。因習本有。伽藍。貪者為貪所覆。心無厭足。或殺生。或不與取。或行邪淫。或知已妄言。或複飲酒。伽藍。恚者為恚所覆。心無厭足。或殺生。或不與取。或行邪淫。或知已妄言。或複飲酒。伽藍。癡者為癡所覆。心無厭足。或殺生。或不與取。或行邪淫。或知已妄言。或複飲酒。

伽藍。多聞聖弟子離殺斷殺。棄舍刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離不與取。斷不與取。與之乃取。樂於與取。常好布施。歡喜無吝。不望其報。彼於不與取淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離非梵行。斷非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清淨無穢。離欲斷淫。彼於非梵行淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離妄言。斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦不移動。一切可信。不欺世間。彼於妄言淨除其心。

伽藍。多聞聖弟子離兩舌。斷兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此語彼。欲破壞此。不聞彼語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱群黨。彼於兩舌淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離粗言。斷粗言。若有所言。辭氣粗獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所說。清和柔潤。順耳入心。可喜可愛。使他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。彼於粗言淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離綺語。斷綺語。時說．真說．法說．義說．止息說。樂止息說。事順時得宜。善教善訶。彼於綺語淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離貪伺。斷貪伺。心不懷諍。見他財物諸生活具。不起貪伺。欲令我得。彼於貪伺淨除其心。

伽藍。多聞聖弟子離恚。斷恚。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。彼於嫉恚淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離邪見。斷邪見。行於正見而不顛倒。如是見。如是說。有施有齋。亦有咒說。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善處．善去．善向。此世彼世。自知．自覺．自作證成就遊。彼於邪見淨除其心。

如是。伽藍。多聞聖弟子成就身淨業。成就口．意淨業。離恚離諍。除去睡眠無調．貢高。斷疑．度慢。正念正智。無有愚癡。彼心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是。二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是。悲．喜心與舍俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。

如是。伽藍。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。便得四安隱住處。雲何為四。有此世彼世。有善惡業報。我得此正見相應業。受持具足。身壞命終。必至善處。乃生天上。如是。伽藍。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得第一安隱住處。複次。伽藍。無此世彼世。無善惡業報。如是我於現法中。非以此故為他所毀。但為正智所稱譽。精進人．正見人說其有。如是。伽藍。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得第二安隱住處。複次。伽藍。若有所作。必不作惡。我不念惡。所以者何。自不作惡。苦何由生。如是。伽藍。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得第三安隱住處。複次。伽藍。若有所作。必不作惡。我不犯世怖與不怖。常當慈湣一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。如是。伽藍。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得第四安隱住處。如是。伽藍。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得四安隱住處。

伽藍白世尊曰。如是。瞿曇。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。得四安隱住處。雲何為四。有此世彼世。有善惡業報。我得此正見相應業。受持具足。身壞命終。必至善處。乃至天上。如是。瞿曇。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得第一安隱住處。複次。瞿曇。若無此世彼世。無善惡業報。我於現法中。非以此故為他所毀。但為正智所稱譽。精進人．正見人說其有。如是。瞿曇。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得第二安隱住處。複次。瞿曇。若有所作。必不作惡。我不念惡。所以者何。自不作惡。苦何由生。如是。瞿曇。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得第三安隱住處。複次。瞿曇。若有所作。必不作惡。我不犯世怖與不怖。常當慈湣一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。如是。瞿曇。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得第四安隱住處。如是。瞿曇。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得四安隱住處。瞿曇。我已知。善逝。我已解。世尊。我等盡自歸佛．法及比丘眾。唯願世尊受我等為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。

佛說如是。一切伽藍人及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

伽藍經第六竟(一千九百八十七字)。

（一七）中阿含業相應品伽彌尼經第七(伽音巨羅反)(初一日誦)

我聞如是。

一時。佛遊那難陀園。在牆村捺林。

爾時。阿私羅天有子名伽彌尼。色像巍巍。光耀煒曄。夜將向旦。往詣佛所。稽首佛足。卻住一麵。

阿私羅天子伽彌尼白曰。世尊。梵誌自高。事若幹天。若眾生命終者。彼能令自在往來善處。生於天上。世尊為法主。唯願世尊使眾生命終得至善處。生於天中。

世尊告曰。伽彌尼。我今問汝。隨所解答。伽彌尼。於意雲何。若村邑中或有男女。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。彼命終時。若眾人來。各叉手向稱歎求索。作如是語。汝等男女。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。汝等因此緣此。身壞命終。必至善處。乃生天上。如是。伽彌尼。彼男女等。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。寧為眾人各叉手向稱歎求索。因此緣此。身壞命終。得至善處。生天上耶。

伽彌尼答曰。不也。世尊。

世尊歎曰。善哉。伽彌尼。所以者何。彼男女等。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。若為眾人各叉手向稱歎求索。因此緣此。身壞命終。得至善處。乃生天上者。是處不然。伽彌尼。猶去村不遠有深水淵。於彼有人以大重石擲著水中。若眾人來。各叉手向稱歎求索。作如是語。願石浮出。伽彌尼。於意雲何。此大重石寧為眾人各叉手向稱歎求索。因此緣此。而當出耶。

伽彌尼答曰。不也。世尊。

如是。伽彌尼。彼男女等。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。若為眾人各叉手向稱歎求索。因此緣此。身壞命終。得至善處。生天上者。是處不然。所以者何。謂此十種不善業道。黑有黑報。自然趣下。必至惡處。

伽彌尼。於意雲何。若村邑中或有男女。精進勤修。而行妙法。成十善業道。離殺．斷殺．不與取．邪淫．妄言。乃至離邪見。斷邪見。得正見。彼命終時。若眾人來。各叉手向稱歎求索。作如是語。汝男女等。精進勤修。而行妙法。成十善業道。離殺．斷殺．不與取．邪淫．妄言。乃至離邪見。斷邪見。得正見。汝等因此緣此。身壞命終。當至惡處。生地獄中。伽彌尼。於意雲何。彼男女等。精進勤修。而行妙法。成十善業道。離殺．斷殺．不與取．邪淫．妄言。乃至離邪見。斷邪見。得正見。寧為眾人各叉手向稱歎求索。因此緣此。身壞命終。得至惡處。生地獄中耶。

伽彌尼答曰。不也。世尊。

世尊歎曰。善哉。伽彌尼。所以者何。伽彌尼。彼男女等。精進勤修。而行妙法。成十善業道。離殺．斷殺．不與取．邪淫．妄言。乃至離邪見。斷邪見。得正見。若為眾人各叉手向稱歎求索。因此緣此。身壞命終。得生惡處。生地獄中者。是處不然。所以者何。伽彌尼。謂此十善業道。白有白報。自然升上。必至善處。伽彌尼。猶去村不遠有深水淵。於彼有人以酥油瓶投水而破。滓瓦沉下。酥油浮上。

如是。伽彌尼。彼男女等。精進勤修。而行妙法。成十善業道。離殺．斷殺．不與取。邪淫．妾言乃至離邪見。斷邪見。得正見。彼命終時。謂身粗色四大之種從父母生。衣食長養。坐臥按摩。澡浴強忍。是破壞法。是滅盡法。離散之法。彼命終後。或烏鳥啄。或虎狼食。或燒或埋。盡為粉塵。彼心．意．識常為信所熏。為精進．多聞．布施．智慧所熏。彼因此緣此。自然升上。生於善處。伽彌尼。彼殺生者。離殺．斷殺。園觀之道．升進之道．善處之道。伽彌尼。不與取．邪淫．妄言。乃至邪見者。離邪見。得正見。園觀之道．升進之道．善處之道。伽彌尼。複有園觀之道．升進之道．善處之道。伽彌尼。雲何複有園觀之道．升進之道．善處之道。謂八支聖道正見。乃至正定。是為八。伽彌尼。是謂複有園觀之道．升進之道．善處之道。

佛說如是。伽彌尼及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

伽彌尼經第七竟(千二百一十三字)。

中阿含經卷第三(一萬二百四十七字)