如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,波斯匿王來詣佛所,稽首佛足,退坐一麵,白佛言:“世尊,應施何等人?”
佛言:“大王,隨心所樂處。”
波斯匿王複白佛言:“應施何處,得大果報?”
佛言:“大王,此是異問。所問應施何處?此問則異。複問施何處,應得大果?此問複異。我今問汝,隨意答我。大王,譬如此國臨陣戰鬥,集諸戰士,而有一婆羅門子,從東方來,年少幼稚,柔弱端正,膚白發黑,不習武藝,不學術策,恐怖退弱,不能自安,不忍敵觀,若刺若射,無有方便,不能傷彼。雲何,大王,如此士夫,王當賞不?”
王白佛言:“不賞,世尊。”
“如是,大王,有刹利童子從南方來,鞞舍童子從西方來,首陀羅童子從北方來,無有伎術,皆如東方婆羅門子,王當賞不?”
王白佛言:“不賞,世尊。”
佛告大王:“此國集軍臨戰鬥時,有婆羅門童子從東方來,年少端正,膚白發黑,善學武藝,知鬥術法,勇健無畏,苦戰不退,安住諦觀,運戈能傷,能破巨敵。雲何,大王,如此戰士,加重賞不?”
王白佛言:“重賞,世尊。”
“如是,刹利童子從南方來,鞞舍童子從西方來,首陀羅童子從北方來,年少端正,善諸術藝,勇健堪能,苦戰卻敵,皆如東方婆羅門子。如是戰士,王當賞不?”
王白佛言:“重賞,世尊。”
佛言:“大王,如是沙門、婆羅門遠離五支,成就五支,建立福田;施此田者,得大福利,得大果報。何等為舍離五支?所謂貪欲蓋,瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋,已斷已知,是名舍離五支。何等為成就五支?謂無學戒身成就,無學定身、慧身、解脫身、解脫知見身,是名成就五支。大王,如是舍離五支,成就五支,建立福田;施此田者,得大果報。”
爾時,世尊複說偈言:
“運戈猛戰鬥,堪能勇士夫,
為其戰鬥故,隨功重加賞;
不賞名族胄,怯劣無勇者。
忍辱修賢良,見諦建福田,
賢聖律儀備,成就深妙智。
族胄雖卑微,堪為施福田,
衣食錢財寶,床臥等眾具,
悉應以敬施,為持淨戒故。
人表林野際,穿井給行人,
溪澗施橋梁,迥路造房舍,
戒德多聞眾,行路得止息。
譬如重雲起,雷電聲振耀,
普雨於壤土,百卉悉扶蔬,
禽獸皆歡喜,田夫並欣樂。
如是淨信心,聞慧舍慳垢,
錢財豐飲食,常施良福田,
高唱增歡愛,如雷雨良田。
功德注流澤,沾洽施主心,
財富名稱流,及涅槃大果。”
佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,波斯匿王來詣佛所,稽首佛足,退坐一麵,白佛言:“雲何,世尊,為婆羅門死還生自姓婆羅門家,刹利、鞞舍、首陀羅家耶?”
佛言:“大王,何得如是?大王當知:有四種人,何等為四?有一種人,從冥入冥;有一種人,從冥入明;有一種人,從明入冥;有一種人,從明入明。
“大王,雲何為一種人從冥入冥?謂有人生卑姓家,若生旃陀羅家、魚獵家、竹作家、車師家,及餘種種下賤工巧業家,貧窮活命,形體憔悴,而複修行卑賤之業,亦複為人下賤作使,是名為冥。處斯冥中,複行身惡行、行口惡行、行意惡行,以是因緣,身壞命終,當生惡趣,墮泥梨中。猶如有人從暗入暗,從廁入廁,以血洗血,舍惡受惡;從冥入冥者亦複如是,是故名為從冥入冥。
“雲何名為從冥入明?謂有世人生卑姓家,乃至為人作諸鄙業,是名為冥。然其彼人於此冥中,行身善行、行口善行、行意善行,以是因緣,身壞命終,生於善趣,受天化生。譬如有人登床跨馬,從馬升象;從冥入明亦複如是,是名有人從冥入明。
“雲何有人從明入冥?謂有世人生富樂家,若刹利大姓、婆羅門大姓家、長者大姓家,及餘種種富樂家生,多諸錢財,奴婢、客使,廣集知識,受身端正,聰明黠慧,是名為明。於此明中,行身惡行、行口惡行、行意惡行,以是因緣,身壞命終,生於惡趣,墮泥梨中。譬如有人從高樓下乘於大象,下象乘馬,下馬乘輿,下輿坐床,下床墮地,從地落坑;從明入冥者亦複如是。
“雲何有人從明入明?謂有世人生富樂家,乃至形相端嚴,是名為明。於此明中,行身善行、行口善行、行意善行,以是因緣,身壞命終,生於善趣,受天化生。譬如有人從樓觀至樓觀,如是乃至從床至床;從明入明者亦複如是,是名有人從明入明。”
爾時,世尊複說偈言:
“貧窮困苦者,不信增瞋恨,
慳貪惡邪想,癡惑不恭敬;
見沙門道士,持戒多聞者,
毀訾而不譽,障他施及受;
如斯等士夫,從此至他世,
當墮泥梨中,從冥入於冥。
若有貧窮人,信心少瞋恨,
常生慚愧心,惠施離慳垢;
見沙門梵誌,持戒多聞者,
謙虛而問訊,隨宜善供給,
勸人令施與,歎施及受者;
如是修善人,從此至他世,
善趣上生天,從冥而入明。
有富樂士夫,不信多瞋恨,
慳貪嫉惡想,邪惑不恭敬;
見沙門梵誌,毀訾而不譽,
障他人施惠,亦斷受施者;
如是惡士夫,從此至他世,
當生苦地獄,從明入冥中。
若有富士夫,信心不瞋恨,
常起慚愧心,惠施離瞋妒;
見沙門梵誌,持戒多聞者,
先奉迎問訊,隨宜給所須,
勸人令供養,歎施及受者;
如是等士夫,從此至他世,
生三十三天,從明而入明。”
佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,波斯匿王白日身蒙塵土,來詣佛所,稽首佛足,退坐一麵。
佛言:“大王,從何所來?”
波斯匿王白佛言:“世尊,彼灌頂王法,人中自在,精勤方便。王領大地,統理王事,周行觀察,而來至此。”
佛告大王:“今問大王,隨意答我。譬如有人從東方來,有信有緣,未曾虛妄,而白王言:‘我東方來,見一石山,極方廣大,不穿不壞,亦無缺壞,磨地而來,一切眾生草木之類悉磨令碎。’南、西、北方亦有人來,有信有緣,亦不虛妄,而白王言:‘我見石山,方廣高大,不斷不壞,亦不缺壞,磨地而來,眾生草木悉皆磨碎。’大王,於意雲何?如是像貌大恐怖事,險惡相殺,眾生運盡,人道難得,當作何計?”
王白佛言:“若如是者,更無餘計,唯當修善,於佛法、律專心方便。”
佛告大王:“何故說言:‘險惡恐怖於世卒起,眾生運盡,人身難得,唯當行法、行義、行福,於佛法教,專精方便’?何以不言:‘灌頂王位為眾人首,堪能自在。王於大地,事務眾人,當須營理’耶?”
王白佛言:“世尊,為複閑時言:‘灌頂王位為眾人首,王於大地,多所經營,以言鬥言,以財鬥財,以象鬥象,以車鬥車,以步鬥步。’當於爾時,無有自在,若勝若伏,是故我說:‘險惡恐怖卒起之時,眾生運盡,人身難得,無有餘計,唯有行義、行法、行福,於佛法教專心歸依。’”
佛告大王:“如是!如是!經常磨迮,謂惡劫、老、病、死,磨迮眾生。當作何計?正當修義、修法、修福、修善、修慈,於佛法中精勤方便。”
爾時,世尊而說偈言:
“如有大石山,高廣無缺壞,
周遍四方來,磨迮此大地,
非兵馬咒術,力所能防禦。
惡劫老病死,常磨迮眾生;
四種大族姓,栴陀羅獵師,
在家及出家,持戒犯戒者,
一切皆磨迮,無能救護者。
是故慧士夫,觀察自己利,
建立清淨信,信佛法僧寶,
身口心清淨,隨順於正法,
現世名稱流,終則生天上。”
佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,波斯匿王來詣佛所,稽首佛足,退坐一麵。時,有尼乾子七人、闍祇羅七人、一舍羅七人,身皆粗大,彷徉行住祇洹門外。時,波斯匿王遙見斯等彷徉門外,即從座起,往至其前,合掌問訊,三自稱名言:“我是波斯匿王拘薩羅王。”
爾時,世尊告波斯匿王:“汝今何故恭敬斯等,三稱姓名,合掌問訊?”
王白佛言:“我作是念:‘世間若有阿羅漢者,斯等則是。’”
佛告波斯匿王:“汝今且止!汝亦不知是阿羅漢、非阿羅漢,不得他心智故,且當親近觀其戒行,久而可知,勿速自決!審諦觀察,勿但洛莫!當用智慧,不以不智;經諸苦難,堪能自辨;交契計校,真偽則分。見說知明,久而則知,非可卒識,當須思惟,智慧觀察!”
王白佛言:“奇哉!世尊,善說斯理,言久相習,觀其戒行,乃至見說知明。我有家人,亦複出家,作斯等形相,周流他國,而複來還,舍其被服,還受五欲。是故當知世尊善說,應與同止,觀其戒行,乃至言說知有智慧。”
爾時,世尊而說偈言:
“不以見形相,知人之善惡,
不應暫相見,而與同心誌。
有現身口密,俗心不斂攝,
猶如鍮石銅,塗以真金色,
內懷鄙雜心,外現聖威儀,
遊行諸國土,欺誑於世人。”
佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,波斯匿王為首,並七國王及諸大臣悉共集會,作如是論議:“五欲之中,何者第一?”
有一人言:“色最第一。”又複有稱聲、香、味、觸為第一者。中有人言:“我等人人各說第一,竟無定判,當詣世尊,問如此義。如世尊說,當共憶持。”
爾時,波斯匿王為首,與七國王、大臣、眷屬來詣佛所,稽首佛足,退坐一麵,白佛言:“世尊,我等七王與諸大臣如是論議:‘五欲功德,何者為勝?’其中有言色勝、有言聲勝、有言香勝、有言味勝、有言觸勝,竟無決定。來問世尊,竟何者勝?”
佛告諸王:“各隨意適,我悉有餘說,以是因緣,我說五欲功德。然自有人於色適意,止愛一色,滿其誌願;正使過上有諸勝色,非其所愛,不觸不視,言己所愛最為第一,無過其上。如愛色者,聲、香、味、觸亦皆如是,當其所愛,輒言最勝,歡喜樂著;雖更有勝過其上者,非其所欲,不觸不視,唯我愛者最勝最妙,無比無上。”
爾時,座中有一優婆塞,名曰栴檀,從座起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛:“善說!世尊,善說!善逝。”
佛告優婆塞:“善說!栴檀。快說!栴檀。”
時,栴檀優婆塞即說偈言:
“央伽族姓王,服珠瓔珞鎧,
摩竭眾慶集,如來出其國;
名聞普流布,猶如雪山王,
如淨水蓮華,清淨無瑕穢,
隨日光開敷,芬香熏其國。
央耆國明顯,猶如空中日,
觀如來慧力,如夜燃炬火,
為眼為大明,來者為決疑。”
時,諸國王歎言:“善說!栴檀優婆塞!”
爾時,七王脫七寶上衣,奉優婆塞。
時,彼七王聞佛所說,歡喜隨喜,從座起去。
爾時,栴檀優婆塞知諸王去已,從座起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛:“今七國王遺我七領上衣,惟願世尊受此七衣,以哀湣故!”
爾時,世尊為哀湣故,受其七衣,栴檀優婆塞歡喜隨喜,作禮而去。
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,波斯匿王其體肥大,舉體流汗,來詣佛所,稽首佛足,退坐一麵,氣息長喘。
爾時,世尊告波斯匿王:“大王身體極肥盛!”
大王白佛言:“如是,世尊,患身肥大,常以此身極肥大故,慚恥厭苦。”
爾時,世尊即說偈言:
“人當自係念,每食知節量,
是則諸受薄,安消而保壽。”
時,有一年少,名鬱多羅,於會中坐。時,波斯匿王告鬱多羅:“汝能從世尊受向所說偈,每至食時,為我誦不?若能爾者,賜金錢十萬,亦常與食。”
鬱多羅白王:“奉教當誦!”
時,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
時,鬱多羅知王去已,至世尊前,受所說偈,於王食時,食食為誦,白言:“大王,如佛、世尊、如來、應、等正覺所知所見,而說斯偈:
“人當自係念,每食知節量,
是則諸受薄,安消而保壽。”
如是,波斯匿王漸至後時,身體????細,容貌端正,處樓閣上,向佛住處合掌恭敬,右膝著地,三說是言:“南無敬禮世尊、如來、應、等正覺,南無敬禮世尊、如來、應、等正覺,與我現法利益、後世利益、現法後世利益,以其飯食知節量故。”
如是我聞:一時,佛住舍衛國。
時,有年少阿修羅來詣佛所,於佛麵前粗惡不善語,瞋罵嗬責。爾時,世尊即說偈言:
“不怒勝瞋恚,不善以善伏,
惠施伏慳貪,真言壞妄語。
不罵亦不虐,常住賢聖心,
惡人住瞋恨,不動如石山。
起瞋恚能持,勝製狂馬車,
我說善禦士,非彼攝繩者。”
時,年少阿修羅白佛言:“瞿曇,我今悔過,如愚如癡,不辯不善,於瞿曇麵前訶罵毀辱。”
如是懺悔已,時,阿修羅聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有年少賓耆迦婆羅門來詣佛所,於世尊麵前作粗惡不善語,瞋罵嗬責。
爾時,世尊告年少賓耆迦:“若於一時吉星之日,汝當會諸宗親眷屬耶?”
賓耆白佛:“如是,瞿曇。”
佛告賓耆:“若汝宗親不受食者,當如之何?”
賓耆白佛:“不受食者,食還屬我。”
佛告賓耆:“汝亦如是,如來麵前作粗惡不善語,罵辱嗬責,我竟不受,如此罵者,應當屬誰?”
賓耆白佛:“如是,瞿曇,彼雖不受,且以相贈,則便是與。”
佛告賓耆:“如是不名更相贈遺,何得便為相與?”
賓耆白佛:“雲何名為更相贈遺,名為相與?雲何名不受相贈遺,不名相與?”
佛告賓耆:“若當如是罵則報罵,瞋則報瞋,打則報打,鬥則報鬥,名相贈遺,名為相與。若複,賓耆,罵不報罵,瞋不報瞋,打不報打,鬥不報鬥,若如是者,非相贈遺,不名相與。”
賓耆白佛:“瞿曇,我聞古昔婆羅門長老宿重行道大師所說:‘如來、應、等正覺,麵前罵辱,瞋恚訶責,不瞋不怒。’而今瞿曇有瞋恚耶?”
爾時,世尊即說偈言:
“無瞋何有瞋?正命以調伏,
正智心解脫,慧者無有瞋。
以瞋報瞋者,是則為惡人。
不以瞋報瞋,臨敵伏難伏,
不瞋勝於瞋,三偈如前說。”
爾時,年少賓耆白佛言:“悔過!瞿曇,如愚如癡,不辯不善,而於沙門瞿曇麵前粗惡不善語,瞋罵嗬責。”
聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
如是我聞:一時,佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
爾時,世尊晡時從禪覺,詣講堂東蔭蔭中,露地經行。
時,有健罵婆羅豆婆遮婆羅門來詣佛所,世尊麵前作粗惡不善語,罵詈嗬責。世尊經行,彼隨世尊後行。世尊經行已竟,住於一處,彼婆羅門言:“瞿曇伏耶?”
爾時,世尊即說偈言:
“勝者更增怨,伏者臥不安;
勝伏二俱舍,是得安隱眠。”
婆羅門白言:“瞿曇,我今悔過,如愚如癡,不辯不善,何於瞿曇麵前作粗惡不善語,罵詈嗬責?”
時,婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,複道而去。
如是我聞:一時,佛住舍衛國東園鹿子母講堂。世尊晨朝著衣持缽,入舍衛城乞食。
時,健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊,作粗惡不善語,瞋罵嗬責,把土坌佛。時,有逆風,還吹其土,反自坌身。爾時,世尊即說偈言:
“若人無瞋恨,罵辱以加者,
清淨無結垢,彼惡還歸己,
猶如土坌彼,逆風還自汙。”
時,彼婆羅門白佛言:“悔過!瞿曇,如愚如癡,不善不辯,何於瞿曇麵前粗惡不善語,瞋罵嗬責?”
時,婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,複道而去。
如是我聞:一時,佛在拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有婆羅門名曰違義,聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園;聞已,作是念:“我當往詣沙門瞿曇所,聞所說法,當反其義。”作是念已,往詣精舍,至世尊所。
爾時,世尊無量眷屬圍繞說法。世尊遙見違義婆羅門來,即默然住。
違義婆羅門白佛言:“瞿曇說法,樂欲聞之!”
爾時,世尊即說偈言:
“違義婆羅門,未能解深義,
內懷嫉恚心,欲為法留難。
調伏違反心,諸不信樂意,
息諸障礙垢,則解深妙說。”
時,違義婆羅門作是念:“沙門瞿曇已知我心。”聞佛所說,歡喜隨喜,從座起而去。
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。世尊晨朝著衣持缽,入舍衛城乞食。
時,有不害婆羅門來詣佛所,白佛言:“世尊,我名不害,為稱實不?”
佛告婆羅門:“如是稱實者,若身不害,若口不害,若心不害,則為稱實。”
爾時,世尊即說偈言:
“若心不殺害,口意亦俱然,
是則為離害,不恐怖眾生。”
佛說此經已,不害婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,複道而去。
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持缽,入王舍城乞食,次第行乞至火與婆羅門舍。
火與婆羅門遙見佛來,即具眾美飲食,滿缽與之。如是二日、三日,乞食複至其舍。火與婆羅門遙見佛來,作是念:“禿頭沙門何故數來,貪美食耶?”爾時,世尊知火與婆羅門心念已,即說偈言:
“上天日日雨,田夫日夜耕,
數數植種子,是田數收穀。
如人數懷妊,乳牛數懷犢,
數數有求者,則能數惠施。
數數惠施故,常得大名稱,
數數棄死屍,數數哭悲戀,
數數生數死,數數憂悲苦,
數數以火燒,數數諸蟲食。
若得賢聖道,不數受諸有,
亦不數生死,不數憂悲苦,
不數數火燒,不數諸蟲食。”
時,火與婆羅門聞佛說偈,還得信心,複以種種飲食滿缽與之。世尊不受,以因說偈而施故,複說偈言:
“因為說偈法,不應受飲食,
當觀察自法,說法不受食。
婆羅門當知,斯則淨命活,
應以餘供養,純淨大仙人。
已盡諸有漏,穢法悉已斷,
供養以飲食,於其良福田。
欲求福德者,則我田為良!”
火與婆羅門白佛:“今以此食,應著何所?”
佛告婆羅門:“我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人有能食此信施,令身安樂。汝持是食去棄於無蟲水中,及少生草地。”
時,婆羅門即以此食持著無蟲水中,水即煙出,沸聲啾啾。譬如鐵丸燒令火色,擲著水中,水即煙起,沸聲啾啾,亦複如是;婆羅門持此飲食著水中,水即煙出,沸聲啾啾。於時火與婆羅門歎言:“甚奇瞿曇,大德大力,能令此食而作神變。”
時,火與婆羅門因此飯食神變,得信敬心,稽首佛足,退住一麵,白佛言:“世尊,我今可得於正法中出家、受具足、修梵行不?
佛告婆羅門:“汝今可得於正法中出家、受具足。”
彼即出家已,作是思惟,所以族姓子剃除發須,著袈裟衣,正信、非家、出家學道,乃至得阿羅漢,心善解脫。
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,舍衛國中婆肆吒婆羅門女,信佛、法、僧,歸佛、歸法、歸比丘僧,於佛、法、僧已離狐疑;於苦集盡道亦離疑惑,見諦得果,得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門。每至左右所為作時,有小得失,即稱南無佛,向如來所住方麵,隨方合掌,三說是言:“南無多陀阿伽度、阿羅嗬、三藐三佛陀,身純金色,圓光一尋,方身圓滿,如尼拘律樹;善說妙法,牟尼之尊,仙人上首,是我大師!”
時,夫婆羅門聞之,瞋恚不喜,語其婦言:“為鬼著耶?無有此義,舍諸三明大德婆羅門,而稱歎彼禿頭沙門,黑暗之分,世所不稱。我今當往共汝大師論議,足知勝如。”
婦語夫言:“不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人能共世尊、如來、應、等正覺金色之身,圓光一尋,如尼拘律樹圓滿之身,言說微妙,仙人上首,我之大師共論議者。然今婆羅門且往,自可知之!”
時,婆羅門即往詣佛,麵相問訊慰勞已,退坐一麵,而說偈言:
“為殺於何等,而得安隱眠?
為殺於何等,令心得無憂?
為殺於何等,瞿曇所稱歎?”
爾時,世尊知婆羅門心之所念,而說偈言:
“殺於瞋恨者,而得安隱眠。
殺於瞋恚者,而心得無憂。
瞋恚為毒本,能害甘種子;
能害於彼者,賢聖所稱歎;
若能害彼者,其心得無憂。”
時,婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說,示教照喜,次第說法,謂說施,說戒,說生天法,說欲味著為災患煩惱,清淨出要,遠離隨順,福利清淨,分別廣說。譬如清淨白氎易為染色;如是,婆羅豆婆遮婆羅門即於座上,於四聖諦得無間等,所謂苦、集、滅、道。是婆羅門見法、得法、知法、入法,度諸疑惑,不由他度,於正法、律得無所畏;即從座起,偏露右肩,合掌白佛:“已度,世尊,已度,善逝,我今歸佛!歸法、歸比丘僧已,盡其壽命,為優婆塞,證知我!”
時,婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去,還歸自家。
其婦優婆夷遙見夫來,見已,白言:“已與如來、應、等正覺純金色身,圓光一尋,如尼拘律樹圓滿之身,妙說之上,仙人之首,大牟尼尊,為我大師共論議耶?”
其夫答言:“我未嚐見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人有能與如來、應、等正覺真金色身,圓光一尋,如尼拘律樹圓滿之身,妙說之上,諸仙之首,牟尼之尊,汝之大師共論議也。汝今與我作好法衣,我持至世尊所出家學道。”
時,婦悉以鮮潔白氎,令作法衣。時,婆羅門持衣往詣世尊所,稽首禮足,退住一麵,白言:“世尊,我今可得於世尊法中出家學道,修梵行不?”
佛告婆羅門:“汝今可得於此法、律出家學道,修諸梵行。”
即出家已,獨靜思惟,所以善男子剃除須發,著袈裟衣,出家學道,乃至得阿羅漢,心善解脫。
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有魔瞿婆羅門來詣佛所,與世尊麵相問訊慰勞已,退坐一麵,白佛言:“瞿曇,我於家中常行布施,若一人來,施於一人;若二人、三人,乃至百千,悉皆施與。我如是施,得多福不?”
佛告婆羅門:“汝如是施,實得大福。所以者何?以於家中常行布施,一人來乞,即施一人;二人、三人,乃至百千,悉皆施與故,即得大福。”
時,魔瞿婆羅門即說偈言:
“在家所為作,布施複大會,
因此惠施故,欲求大功德。
今問於牟尼,我之所應知,
同梵天所見,為我分別說。
雲何為解脫,勝妙之善趣?
雲何修方便,得生於梵世?
雲何隨樂施,生明勝梵天?”
爾時,世尊說偈答言:
“施者設大會,隨彼愛樂施,
歡喜淨信心,攀緣善功德。
以其所建立,求離諸過惡,
遠離於貪欲,其心善解脫!
修習於慈心,其功德無量,
況複加至誠,廣施設大會!
若於其中間,所得諸善心,
正向善解脫,或餘純善趣,
如是勝因緣,得生於梵世。
如是之惠施,其心平等故,
得生於梵世,其壽命延長。”
時,魔瞿婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從座起而去。
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有持華蓋、著舍勒導從婆羅門來詣佛所,與世尊麵相問訊慰勞已,退坐一麵,而說偈言:
“無非婆羅門,所行為清淨,
刹利修苦行,於淨亦複乖。
三典婆羅門,是則為清淨,
如是清淨者,不在餘眾生。”
爾時,世尊說偈答言:
“不知清淨道,及諸無上淨,
於餘求靜者,至竟無淨時。”
婆羅門白佛:“瞿曇說清淨道及無上清淨耶?何等為清淨道?何等為無上清淨?”
佛告婆羅門:“正見者為清淨道;正見修習多修習,斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷,瞋恚、愚癡永斷,一切煩惱永斷,是名無上清淨。正誌、正語、正業、正命、正方便、正念、正定,是名清淨道;正定修習多修習已,斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷,瞋恚、愚癡永斷,一切煩惱永斷,是名無上清淨。”
婆羅門白佛言:“瞿曇說清淨道、無上清淨耶?瞿曇,世務多事,今且辭還。”
佛告婆羅門:“宜知是時。”
持華蓋、著舍勒導從婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從座起去。
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,有異婆羅門來詣佛所,與世尊麵相問訊慰勞已,退坐一麵,而說偈言:
“雲何為屍羅?雲何正威儀?
雲何為功德?雲何名為業?
成就何等法,羅漢婆羅門?”
爾時,世尊說偈答言:
“宿命憶念智,見生天惡趣,
得諸受生盡,牟尼明決定。
知心善解脫,解脫一切貪,
具足於三明,三明婆羅門。”
佛說此經已,異婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從座起而去。
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊晨朝著衣持缽,入舍衛城乞食,尊者阿難從世尊後。時,有二老男女,是其夫婦,年耆根熟,僂背如鉤,詣裏巷頭,燒糞掃處,俱蹲向火。
世尊見彼二老夫婦,年耆愚老,僂背如鉤,俱蹲向火,猶如老鵠,欲心相視;見已,告尊者阿難:“汝見彼夫婦二人,年耆愚老,僂背如鉤,俱蹲向火,猶如老鵠,欲心相視不?”
阿難白佛:“如是,世尊。”
佛告阿難:“此二老夫婦,於年少時盛壯之身,勤求財物者,亦可得為舍衛城中第一富長者;若複剃除須發,著袈裟衣,正信、非家、出家學道,精勤修習者,亦可得阿羅漢第一上果。於第二分盛壯之身,勤求財物,亦可得為舍衛城中第二富者;若複剃除須發,著袈裟衣,正信、非家、出家學道者,亦可得阿那含果證。若於第三分中年之身,勤求財物,亦可得為舍衛城中第三富者;若剃須發,著袈裟衣,正信、非家、出家學道者,亦可得為斯陀含果證。彼於第四分老年之身,勤求財物,亦可得為舍衛城中第四富者;若剃須發,著袈裟衣,正信、非家、出家學道者,亦可得為須陀洹果證。彼於今日,年耆根熟,無有錢財,無有方便,無所堪能,不複堪能,若覓錢財,亦不能得勝過人法。”
爾時,世尊複說偈言:
“不行梵行故,不得年少財,
思惟古昔事,眠地如曲弓。
不修於梵行,不得年少財,
猶如老鵠鳥,守死於空池!”
佛說此經已,尊者阿難陀聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園,如上說,差別者,唯說異偈言:
“老死之所壞,身及所受滅,
唯有惠施福,為隨己資糧。
依於善攝護,及修禪功德,
隨力而行施,錢財及飲食,
於群則眠覺,非為空自活。”
佛說此經已,彼婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。