《雜阿含經》第四十卷

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如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“若能受持七種受者，以是因緣得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時，供養父母；及家諸尊長；和顏軟語；不惡口；不兩舌；常真實言；於慳吝世間，雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行施，施會供養，等施一切。”

爾時，世尊即說偈言：

“供養於父母，及家之尊長，
柔和恭遜辭，離粗言兩舌，
調伏慳吝心，常修真實語。
彼三十三天，見行七法者，
鹹各作是言，當來生此天。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。

時，有離車名摩訶利，來詣佛所，稽首佛足，退坐一麵，白佛言：“世尊，見天帝釋不？”

佛答言：“見。”

離車複問：“世尊，見有鬼似帝釋形以不？”

佛告離車：“我知天帝釋，亦知有鬼似天帝釋，亦知彼帝釋法，受持彼法緣故，得生帝釋處。離車，帝釋本為人時，供養父母，乃至行平等舍。”

爾時，世尊即說偈言：

“供養於父母，及家之尊長，
柔和恭遜辭，離粗言兩舌，
調伏慳吝心，常修真實語。
彼三十三天，見行七法者，
鹹各作是言，當來生此天。”

佛說此經已，時摩訶利離車聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。

時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一麵，白佛言：“世尊，何因何緣釋提桓因名釋提桓因？”

佛告比丘：“釋提桓因本為人時，行於頓施；沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞，施以飲食、錢財、穀、帛、華香、嚴具、床臥、燈明。以堪能故，名釋提桓因。”

比丘複白佛言：“世尊，何因何緣故，釋提桓因複名富蘭陀羅？”

佛告比丘：“彼釋提桓因本為人時，數數行施衣被、飲食乃至燈明。以是因緣，故名富蘭陀羅。”

比丘複白佛言：“何因何緣故，複名摩伽婆？”

佛告比丘：“彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆故，釋提桓因即以本名，名摩伽婆。”

比丘複白佛言：“何因何緣複名婆娑婆？”

佛告比丘：“彼釋提桓因本為人時，數以婆詵和衣布施供養。以是因緣故，釋提桓因名婆娑婆。”

比丘複白佛言：“世尊，何因何緣釋提桓因複名憍屍迦？”

佛告比丘：“彼釋提桓因本為人時，為憍屍族姓人。以是因緣故，彼釋提桓因複名憍屍迦。”

比丘問佛言：“世尊，何因何緣彼釋提桓因名舍脂缽低？”

佛告比丘：“彼阿修羅女名日舍脂，為天帝釋第一天後，是故帝釋名舍脂缽低。”

比丘白佛言：“世尊，何因何緣釋提桓因複名千眼？”

佛告比丘：“彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間，思千種義，觀察稱量。以是因緣，彼天帝釋複名千眼。”

比丘白佛：“何因何緣彼釋提桓因複名因提利？”

佛告比丘：“彼天帝釋於諸三十三天，為王為主。以是因緣故，彼天帝釋名因提利。”

佛告比丘：“然彼釋提桓因本為人時，受持七種受。以是因緣，得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母；乃至等行惠施，是為七種受。以是因緣，為天帝釋。”

爾時，世尊即說偈言，如上廣說。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：“過去世時，有一夜叉鬼，醜陋惡色，在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼醜陋惡色，在帝釋空座上坐；見已，鹹各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是、如是隨瞋恚漸漸端正。時，三十三天往詣天帝釋，白帝釋言：‘憍屍迦，當知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐。我等諸天見彼鬼醜陋惡色，坐天王座，極生瞋恚，隨彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。’釋提桓因告諸三十三天：‘彼是瞋恚對治鬼。’爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三稱名字而言：‘仁者，我是釋提桓因。’隨釋提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是、如是隨漸醜陋，即複不現。時，釋提桓因自坐已，而說偈言：

“‘人當莫瞋恚，見瞋莫瞋報，
於惡莫生惡，當破壞驕慢。
不瞋亦不害，名住賢聖眾；
惡罪起瞋恚，堅住如石山。
盛瞋恚能持，如製逸馬車，
我說善禦士，非謂執繩者。’”

佛告諸比丘：“釋提桓因於三十三天為自在王，歎說不瞋。汝等如是正信、非家、出家學道，亦應讚歎不瞋。當如是學！”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入晝正受。

爾時，祇桓中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔懺謝於彼，而彼比丘不受其懺。以不受懺故，時，精舍中眾多比丘共相勸諫，高聲鬧亂。

爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞祇桓中高聲鬧亂；聞已，從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：“我今晨朝乞食，還至安陀林，坐禪入晝正受，聞精舍中高聲大聲，紛紜鬧亂，竟為是誰？”

比丘白佛：“此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時，罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不受故，多人勸諫，故致大聲，高聲鬧亂。”

佛告比丘：“雲何，比丘，愚癡之人人向悔謝，不受其懺？若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。諸比丘，過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言：

“‘於他無害心，瞋亦不纏結，
懷恨不經久，於瞋以不住，
雖複瞋恚盛，不發於粗言。
不求彼闕節，揚人之虛短，
常當自防護，以義內省察。
不怒亦不害，常與賢聖俱；
若與惡人俱，剛強猶山石。
盛恚能自持，如製逸馬車，
我說為善禦，非謂執繩者。’”

佛告諸比丘：“釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，亦複讚歎行忍者。汝等比丘正信、非家、出家學道，當行忍辱，讚歎忍者，應當學！”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“過去世時，天、阿修羅對陣欲戰，釋提桓因語毗摩質多羅阿修羅王：‘莫得各各共相殺害，但當論議，理屈者伏。’毗摩質多羅阿修羅王言：‘設共論議，誰當證知理之通塞？’天帝釋言：‘諸天眾中自有智慧明記識者，阿修羅眾亦複自有明記識者。’毗摩質多羅阿修羅言：‘可爾。’釋提桓因言：‘汝等可先立論，然後我當隨後立論，則不為難。’時，毗摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：

“‘我若行忍者，於事則有闕，
愚癡者當言，怖畏故行忍。’

“釋提桓因說偈答言：

“‘正使愚癡者，言恐怖故忍，
及其不言者，於理何所傷？
但自觀其義，亦觀於他義，
彼我悉獲安，斯忍為最上。’

“毗摩質多羅阿修羅複說偈言：

“‘若不製愚癡，愚癡則傷人，
猶如凶惡牛，舍走逐觸人。
執杖而強製，怖畏則調伏，
是故堅持杖，折伏彼愚夫。’

“帝釋複說偈言：

“‘我常觀察彼，製彼愚夫者，
愚者瞋恚盛，智以靜默伏。
不瞋亦不害，常與賢聖俱；
惡罪起瞋恚，堅住如石山。
盛瞋恚能持，如製逸馬車，
我說善禦士，非謂執繩者。’

“爾時，天眾中有天智慧者。阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟稱量觀察，作是念：‘毗摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬥訟戰諍，當知毗摩質多羅阿修羅王教人長夜鬥訟戰諍；釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬥訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬥訟戰諍。當知帝釋善論得勝。’”

佛告諸比丘：“釋提桓因以善論議伏阿修羅。諸比丘，釋提桓因於三十三天為自在王，立於善論，讚歎善論。汝等比丘亦應如是，正信、非家、出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學！”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
 

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給狐獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“過去世時，有天帝釋天、阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十三天眾言：‘今日諸天與阿修羅軍戰，諸天得勝，阿修羅不如者，當生擒毗摩質多羅阿修羅王，以五係縛，將還天宮。’毗摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾：‘今日諸天、阿修羅共戰，若阿修羅勝，諾天不如者，當生擒釋提桓因，以五係縛，將還阿修羅宮。’當其戰時，諸天得勝，阿修羅不如。時，彼諸天捉得毗摩質多羅阿修羅王，以五係縛，將還天宮，縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時，毗摩質多羅阿修羅縛在門側瞋恚罵詈。時，帝釋禦者見阿修羅王，身被五縛，在於門側，帝釋出入之時輒瞋恚罵詈；見已，即便說偈，白帝釋言：

“‘釋今為畏彼，為力不足耶？
能忍阿修羅，麵前而罵辱。’

“帝釋即答言：

“‘不以畏故忍，亦非力不足，
何有黠慧人，而與愚夫對？’

“禦者複白言：

“‘若但行忍者，於事則有闕，
愚癡者當言，畏怖故行忍。
是故當苦治，以智製愚癡。’

“帝釋答言：

“‘我常觀察彼，製彼愚夫者，
見愚者瞋盛，智以靜默伏。
非力而為力，是彼愚癡力，
愚癡違遠法，於道則無有。
若使有大力，能忍於劣者，
是則為上忍，無力何有忍？
於他極罵辱，大力者能忍，
是則為上忍，無力何所忍？
於己及他人，善護大恐怖，
知彼瞋恚盛，還自守靜默，
於二義俱備，自利亦利他。
謂言愚夫者，以不見法故，
愚夫謂勝忍，重增其惡口，
未知忍彼罵，於彼常得勝。
於勝己行忍，是名恐怖忍；
於等者行忍，是名忍諍忍；
於劣者行忍，是則為上忍。’”

佛告諸比丘：“釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，讚歎於忍。汝等比丘正信、非家、出家學道，亦應如是行忍，讚歎於忍，應當學！”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“過去世時，釋提桓因欲入園觀。時，敕其禦者，令嚴駕千馬之車詣於園觀。禦者奉敕，即嚴駕千馬之車，往白帝釋：‘唯！俱屍迦，嚴駕已竟，唯王知時。’天帝釋即下常勝殿，東向合掌禮佛。爾時，禦者見，即心驚毛豎，馬鞭落地。時，天帝釋見禦者心驚毛堅，馬鞭落地，即說偈言：

“‘汝見何憂怖，馬鞭落於地？’

“禦者說偈白帝釋言：

“‘見王天帝釋，為舍脂之夫，
所以生恐怖，馬鞭落地者。
常見天帝釋，一切諸大地，
人天大小王，及四護世主，
三十三天眾，悉皆恭敬禮。
何處更有尊，尊於帝釋者？
而今正東向，合掌修敬禮！

“爾時，帝釋說偈答言：

“‘我實於一切，世間大小王，
及四護世王，三十三天眾，
最為其尊主，故悉來恭敬。
而複有世間，隨順等正覺，
名號滿天師，故我稽首禮！’

“禦者複白言：

“‘是必世間勝，故使天王釋，
恭敬而合掌，東向稽首禮！
我今亦當禮，天王所禮者。’

“時，天帝釋舍脂之夫說如是偈，禮佛已，乘千馬車，往詣園觀。”

佛告諸比丘：“彼天帝釋於三十三天為自在王，尚恭敬佛，亦複讚歎恭敬於佛。汝等比丘正信、非家、出家學道，亦應如是恭敬於佛，亦當讚歎恭敬佛者，應當學！”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，廣說如上。差別者：“爾時，帝釋下常勝殿，合掌東向敬禮尊法。”乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，如上廣說。差別者：“爾時，帝釋說偈答禦者言：

“‘我實為大地，世間大小王，
及四護世主，三十三天眾，
如是等一切，悉尊重恭敬。
然複有淨戒，長夜入正受，
正信而出家，究竟諸梵行，
故我於彼所，尊重恭敬禮。
又調伏貪恚，超越愚癡境，
修學不放逸，亦恭敬禮彼。
貪欲瞋恚癡，悉已水不著，
漏盡阿羅漢，複應敬禮彼。
若複在居家，奉持於淨戒，
如法修布薩，亦複應敬禮！’

“禦者白帝釋言：

“‘是必世間勝，故天王敬禮，
我亦當如是，隨天王恭敬。’

“諸比丘，彼天帝釋舍脂之夫敬禮法、僧，亦複讚歎禮法、僧者；汝等已能正信、非家、出家學道，亦當如是敬禮法、僧，當複讚歎禮法、僧者。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“過去世時，有天帝釋欲入園觀，王敕禦者，令嚴駕千馬之車。禦者受教，即嚴駕已，還白帝釋：‘乘已嚴駕，唯王知時。’爾時，帝釋從常勝殿來下，周向諸方，合掌恭敬。時，彼禦者見天帝釋從殿來下，住於中庭，周向諸方，合掌恭敬；見已驚怖，馬鞭落地，而說偈言：

“‘諸方唯有人，臭穢胞胎生，
神處穢死屍，饑渴常燋然；
何故憍屍迦，故重於非家？
為我說其義，饑渴願欲聞！

“時，天帝釋說偈答言：

“‘我正恭敬彼，能出非家者，
自在遊諸方，不計其行止。
城邑國土色，不能累其心，
不畜資生具，一往無欲定。
往則無所求，唯無為為樂，
言則定善言，不言則寂定。
諸天阿修羅，各各共相違，
人間自共諍，相違亦如是。
唯有出家者，於諸諍無諍，
於一切眾生，放舍於刀杖。
於財離財色，不醉亦不荒，
遠離一切惡，是故敬禮彼。’

“是時，禦者複說偈言：

“‘天王之所敬，是必世間勝，
故我從今日，當禮出家人。’

“如是說已，天帝釋敬禮諸方一切僧畢，升於馬車，遊觀園林。”

佛告比丘：“彼天帝釋於三十三天為自在王，而常恭敬眾僧，亦常讚歎恭敬僧功德。汝等比丘正信、非家、出家學道，亦當如是恭敬眾僧，亦當讚歎敬僧功德。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“過去世時，阿修羅王興四種兵：象兵、馬兵、車兵、步兵，與三十三天欲共鬥戰。時，天帝釋聞阿修羅王興四種兵，象兵、馬兵、車兵、步兵，來欲共戰；聞已，即告宿毗梨天子言：‘阿公知不？阿修羅興四種兵：象兵、馬兵、車兵、步兵，欲與三十三天共戰。阿公可敕三十三天興四種兵：象兵、馬兵、車兵、步兵，與彼阿修羅共戰。’

“爾時，宿毗梨天子受帝釋教，還自天宮，慢緩寬縱，不勤方便。阿修羅眾已出在道路，帝釋聞已，複告宿毗梨天子：‘阿公，阿修羅軍已在道路，阿公可速告令起四種兵與阿修羅戰。’宿毗梨天子受帝釋教已，即複還宮，懈怠寬縱。時，阿修羅王軍已垂至，釋提桓因聞阿修羅軍已在近路，複告宿毗梨天子：‘阿公知不？阿修羅軍已在近路。阿公，速告諸天起四種兵！’

“時，宿毗梨天子即說偈言：

“‘若有不起處，無為安隱樂，
得如是處者，無作亦無憂，
當與我是處，令我得安隱。’

“爾時，帝釋說偈答言：

“‘若有不起處，無為安隱樂，
若得是處者，無作亦無憂，
汝得是處者，亦應將我去！’

“宿毗梨天子複說偈言：

“‘若處無方便，不起安隱樂，
若得彼處者，無作亦無憂，
當與我是處，令我得安隱。’

“時，天帝釋複說偈答言：

“‘若處無方便，不起安隱樂，
若人得是處，無作亦無憂，
汝得是處者，亦應將我去！’

“宿毗梨天子複說偈言：

“‘若處不放逸，不起安隱樂，
若人得是處，無作亦無憂，
當與我是處，令得安隱樂。’

“時，天帝釋複說偈言：

“‘若處不放逸，不起安隱樂，
若人得是處，無作亦無憂，
汝得是處者，亦應將我去！’

“宿毗梨複說偈言：

“‘懶惰無所起，不知作已作，
行欲悉皆會，當與我是處。’

“時，天帝釋複說偈言：

“‘懶惰無所起，得究竟安樂，
汝得彼處者，亦應將我去！’

“宿毗梨天子複說偈言：

“‘無事亦得樂，無作亦無憂，
若與我是處，令我得安樂。’

“天帝釋複說偈言：

“‘若見若複聞，眾生無所作，
汝得是處者，亦應將我去！
汝若畏所作，不念於有為，
但當速淨除，涅槃之徑路。’

“時，宿毗梨天子嚴四兵：象兵、馬兵、車兵、步兵，與阿修羅戰，摧阿修羅眾，諸天得勝，還歸天宮。”

佛告諸比丘：“釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰，精勤得勝。諸比丘，釋提桓因於三十三天為自在王，常以精勤方便，亦常讚歎精勤之德。汝等比丘正信、非家、出家學道，當勤精進，讚歎精勤。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“過去世時，有一聚落，有諸仙人於聚落邊空閑處住止。時，有諸天、阿修羅去聚落不遠，對陣戰鬥。爾時，毗摩質多羅阿修羅王除去五飾，脫去天冠，卻傘蓋，除劍刀，屏寶拂，脫革屣，至彼仙人住處，入於門內，周向看視，不顧眄諸仙人，亦不問訊；看已，還出。時，有一仙人遙見毗摩質多羅阿修羅王除去五飾入園，看已，還出；見已，語諸仙人言：‘此何等人？有不調伏色，不似人形，非威儀法，似田舍兒，非長者子，除去五飾，入於園門，高視觀看，亦不顧眄問訊諸仙人。’有一仙人答言：‘此是毗摩質多羅阿修羅王，除去五飾，觀看而去。’彼仙人言：‘此非賢士，不好不善，非賢非法，除去五飾，來入園門，看已，還去，亦不顧眄問訊諸仙人。以是故，當知天眾增長，阿修羅損減。’

“時，釋提桓因除去五飾，入仙人住處，與諸仙人麵相問訊慰勞，然後還出。複有仙人見天帝釋除去五飾，入於園門，周遍問訊；見已，問諸仙人：‘此是何人？入於園林，有調伏色，有可適人色，有威儀色，非田舍兒，似族姓子，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還出。’有仙人答言：‘此是天帝釋，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。’彼仙人言：‘此是賢士，善好真實威儀法，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。以是當知天眾增長，阿修羅眾損減。’

“時，毗摩質多羅阿修羅王聞仙人稱歎諸天，聞已，瞋恚熾盛。時，彼空處仙人聞阿修羅王瞋恚熾盛，往詣毗摩質多羅阿修羅王所，而說偈言：

“‘仙人故來此，求乞施無畏；
汝能施無畏，賜牟尼恩教。’

“毗摩質多羅以偈答言：

“‘於汝仙人所，無有施無畏；
違背阿修羅，習近帝釋故；
於此諸無畏，當遺以恐怖。’

“仙人複說偈言：

“‘隨行植種子，隨類果報生；
來乞於無畏，遺之以恐怖；
當獲無盡畏，施畏種子故。’

“時，諸仙人於毗摩質多羅阿修羅王麵前說咒已，陵虛而逝。即於是夜，毗摩質多羅阿修羅王心驚三起，眠中聞惡聲言：‘釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰！’驚覺恐怖，慮戰必敗，退走而還阿修羅宮。時，天帝釋敵退得勝已，詣彼空閑仙人住處，禮諸仙人足已，退於西麵諸仙人前，東向而坐。時，東風起，有異仙人即說偈言：

“‘今此諸牟尼，出家來日久；
腋下流汗臭，莫順坐風下；
千眼可移坐，此臭難可堪！’

“時，天帝釋說偈答言：

“‘種種眾香華，結以為華鬘；
今之所聞香，其香複過是；
寧久聞斯香，未曾生厭患。’”

佛告諸比丘：“彼天帝釋於三十三天為自在王，恭敬出家人，亦常讚歎出家人，亦常讚歎恭敬之德。汝等比丘正信、非家、出家學道，常應恭敬諸梵行者，亦當讚歎恭敬之德。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，天帝釋晨朝來詣佛所，稽首佛足，以帝釋神力，身諸光明遍照祇樹精舍。時，釋提桓因說偈問佛言：

“為殺於何等，而得安隱眠？
為殺於何等，而得無憂畏？
為殺何等法，瞿曇所讚歎？”

爾時，世尊說偈答言：

“害凶惡瞋恚，而得安隱眠。
害凶惡瞋恚，心得無憂畏。
瞋恚為毒根，滅彼苦種子，
滅彼苦種子，而得無憂畏。
彼苦種滅故，賢聖所稱歎！”

爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“於月八日，四大天王敕遣大臣，案行世間：‘為何等人供養父母、沙門、婆羅門，宗親尊重，作諸福德，見今世惡，畏後世罪，行施作福，受持齋戒，於月八日、十四日、十五日，及神變月，受戒布薩？’至十四日，遣太子下，觀察世間：‘為何等人供養父母，乃至受戒布薩？’至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生：‘為何等人供養父母，乃至受戒布薩？’

“諸比丘，爾時，世間無有多人供養父母，乃至受戒布薩者。時，四天王即往詣三十三天集法講堂，白天帝釋：‘天王當知：今諸世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩。’時，三十三天眾聞之不喜，轉相告語：‘今世間人，不賢不善，不好不類，無真實行，不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。’

“諸比丘，爾時，世間若複多人供養父母，乃至受戒布薩者，四天王至三十三天集法講堂，白天帝釋：‘天王當知：今諸世間，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。’時，三十三天心皆歡喜，轉相告語：‘今諸世間，賢聖真實如法，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾增廣。’時，天帝釋知諸天眾皆歡喜已，即說偈言：

“若人月八日，十四十五日，
及神變之月，受持八支齋，
如我所修行，彼亦如是修。”

爾時，世尊告諸比丘：“彼天帝釋所說偈言：

“若人月八日，十四十五日，
及神變之月，受持八支齋，
如我所修行，彼亦如是修。

“此非善說。所以者何？彼天帝釋自有貪、恚、癡患，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦故。若阿羅漢比丘諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，心善解脫，說此偈言：

“若人月八日，十四十五日，
及神變之月，受持八支齋，
如我所修行，彼亦如是修。

“如是說者，則為善說。所以者何？阿羅漢比丘離貪、恚、癡，已脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦，是故此偈則為善說。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“過去世時，毗摩質多羅阿修羅王疾病困篤，往詣釋提桓因所，語釋提桓因言：‘憍屍迦，當知我今疾病困篤，為我療治，令得安隱！’釋提桓因語毗摩質多羅阿修羅言：‘汝當授我幻法，我當療治汝病，令得安隱。’毗摩質多羅阿修羅語帝釋言：‘我當還問諸阿修羅眾，聽我者，當授帝釋阿修羅幻法。’

“爾時，毗摩質多羅阿修羅即往至諸阿修羅眾中，語諸阿修羅言：‘諸人當知：我今疾病困篤，往詣釋提桓因所，求彼治病。彼語我言：“汝能授我阿修羅幻法者，當治汝病，令得安隱。”我今當往為彼說阿修羅幻法。’時，有一詐偽阿修羅語毗摩質多羅阿修羅：‘其彼天帝釋質直好信不虛偽，但語彼言：“天王，此阿修羅幻法，若學者，令人墮地獄，受罪無量百千歲。”彼天帝釋必當息意，不複求學，當言：“汝去！令汝病差，可得安隱！”’

“時，毗摩質多羅阿修羅複往帝釋所，說偈白言：

“‘千眼尊天王，阿修羅幻術，
皆是虛誑法，令人墮地獄，
無量百千歲，受苦無休息。’

“時，天帝釋語毗摩質多羅阿修羅言：‘止！止！如是幻術，非我所須，汝且還去。令汝身病寂滅休息，得力安隱！’”

佛告諸比丘：“釋提桓因於三十三天為自在王，長夜真實，不幻不偽，賢善質直。汝等比丘正信、非家、出家學道，亦應如是不幻不偽，賢善質直。當如是學！”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
 

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“時，有天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，有絕妙之容，於晨朝時，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一麵。時，天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，身諸光明，普照祇樹給孤獨園。爾時，鞞盧闍那阿修羅王說偈白佛：

“‘人當勤方便，必令利滿足，
是利滿足已，何須複方便？’

“時，天帝釋複說偈言：

“‘若人勤方便，必令利滿足，
是利滿足已，修忍無過上！’

“說是偈已，俱白佛言：‘世尊，何者善說？’世尊告言：‘汝等所說，二說俱善。然今汝等複聽我說：

“‘一切眾生類，悉皆求己利，
彼彼諸眾生，各自求所應。
世間諸和合，及與第一義，
當知世和合，則為非常法。
若人勤方便，必令利滿足，
是利滿足已，修忍無過上！’

“爾時，天帝釋及毗盧闍那子婆稚阿修羅王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。”

爾時，世尊告諸比丘：“釋提桓因於三十三天為自在王，修行於忍，讚歎於忍。汝等比丘正信、非家、出家學道，亦應如是修行於忍，讚歎於忍！”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
 

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“過去世時，有天帝釋白佛言：‘世尊，我今受如是戒：乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，要不反報加惱於彼。’時，毗摩質多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒：‘乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報加惱於彼。’聞已，執持利劍，逆道而來。時，天帝釋遙見毗摩質多羅阿修羅王執持利劍，逆道而來，即遙告言：‘阿修羅，住！縛汝勿動！’毗摩質多羅阿修羅王即不得動，語帝釋言：‘汝今豈不受如是戒：若佛法住世，盡其形壽，有惱我者，必不還報耶？’天帝釋答言：‘我實受如是戒，但汝自住受縛。’阿修羅言：‘今且放我！’帝釋答言：‘汝若約誓不作亂者，然後放汝。’阿修羅言：‘放我，當如法作。’帝釋答言：‘先如法作，然後放汝！’時，毗摩質多羅阿修羅王即說偈言：

“‘貪欲之所趣，及瞋恚所趣，
妄語之所趣，謗毀賢聖趣；
我若嬈亂者，趣同彼趣趣。’

“釋提桓因複告言：‘放汝令去，隨汝所安。’

“爾時，天帝釋令阿修羅王作約誓已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一麵，白佛言：‘世尊，我於佛前受如是戒：乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報。毗摩質多羅阿修羅王聞我受戒，手執利劍，隨路而來。我遙見已，語言：“阿修羅，住！住！縛汝勿動！”彼阿修羅言：“汝不受戒耶？”我即答言：“我實受戒，且汝今住，縛汝勿動。”彼即求脫，我告彼言：“若作約誓不作亂者，當令汝脫。”阿修羅言：“且當放我，當說約誓。”我即告言：“先說約誓，然後放汝。”彼即說偈，作約誓言：

“‘“貪欲之所趣，及瞋恚所趣，
妄語之所趣，謗毀賢聖趣；
我若作嬈亂，趣同彼趣趣。”

“‘如是，世尊，我要彼阿修羅王令說約誓，為是法不？彼阿修羅複為嬈亂不？’佛告天帝釋：‘善哉！善哉！汝要彼約誓，如法不違，彼亦不複敢作嬈亂。’爾時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。”

爾時，世尊告諸比丘：“彼天帝釋於三十三天為自在王，不為嬈亂，亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘正信、非家、出家學道，亦應如是行不嬈亂，亦當讚歎不擾亂法。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。