《雜阿含經》第三十四卷

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如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘，於意雲何？若此大地一切草本，以四指量，斬以為籌，以數汝等長夜輪轉生死所依父母；籌數已盡，其諸父母數猶不盡。諸比丘，如是無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘，當如是學：當勤精進，斷除諸有，莫令增長！”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
 

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。雲何，比丘，此大地土泥悉以為丸，如婆羅果，以數汝等長夜生死以來所依父母；土丸既盡，所依父母其數不盡。比丘，眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，其數如是。是故，比丘，當勤方便，斷除諸有，莫令增長。當如是學！”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘，汝等見諸眾生安隱諸樂，當作是念：‘我等長夜輪轉生死，亦曾受斯樂，其趣無量。’是故，比丘，當如是學：無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際；當勤精進，斷除諸有，莫令增長！”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘，若見眾生受諸苦惱，當作是念：‘我長夜輪轉生死以來，亦曾更受如是之苦，其數無量。’當勤方便，斷除諸有，莫令增長！”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘，汝等見諸眾生而生恐怖，衣毛為豎，當作是念：‘我等過去必曾殺生，為傷害者，為惡知識，於無始生死長夜輪轉，不知苦之本際。’諸比丘，當作是學：斷除諸有，莫令增長。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘，若見眾生愛念歡喜者，當作是念：‘如是眾生過去世時，必為我等父母、兄弟、妻子、親屬、師友、知識，如是長夜生死輪轉，無明所蓋，愛係其頸，故長夜輪轉，不知苦之本際。’是故，諸比丘，當如是學：精勤方便，斷除諸有，莫令增長！”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異婆羅門來詣佛所，恭敬問訊，問訊已，退坐一麵，白佛言：“瞿曇，未來世當有幾佛？”

佛告婆羅門：“未來佛者，如無量恒河沙。”

爾時，婆羅門作是念：“未來當有如無量恒河沙三藐三佛陀，我當從彼修諸梵行。”爾時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

時，婆羅門隨路思惟：“我今唯問沙門瞿曇未來諸佛，不問過去。”即隨路還，複問世尊：“雲何，瞿曇，過去世時複有幾佛？”

佛告婆羅門：“過去世佛亦如無量恒河沙數。”

時，婆羅門即作是念：“過去世中有無量恒河沙等諸佛世尊，我曾不習近；設複未來如無量恒河沙三藐三佛陀，亦當不與習近娛樂；我今當於沙門瞿曇所修行梵行。”即便合掌白佛言：“惟願聽我於正法、律出家修梵行。”

佛告婆羅門：“聽汝於正法、律出家修梵行，得比丘分。”

爾時，婆羅門即出家受具足，出家已，獨一靜處，思惟所以善男子正信、非家、出家學道，乃至得阿羅漢。

 

如是我聞：一時，佛住王舍城毗富羅山。

爾時，世尊告諸比丘：“有一人於一劫中生死輪轉，積累白骨不腐壞者，如毗富羅山。若多聞聖弟子此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知，彼如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑，斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。”

爾時，世尊即說偈言：

“一人一劫中，積聚其身骨，
常積不腐壞，如毗富羅山。
若諸聖弟子，正智見真諦，
此苦及苦因，離苦得寂滅。
修習八道跡，正向般涅槃，
極至於七有，天人來往生，
盡一切諸結，究竟於苦邊。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“眾生於無始生死長夜輪轉，不知苦之本際。”

時，有異比丘從座起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：“世尊，劫長久如？”

佛告比丘：“我能為汝說，而汝難知。”

比丘白佛：“可說譬不？”

佛言：“可說，比丘，譬如鐵城，方一由旬，高下亦爾，滿中芥子，有人百年取一芥子，盡其芥子，劫猶不竟。如是，比丘，其劫者，如是長久。如是長劫，百千萬億大苦相續，白骨成丘，膿血成流，地獄、畜生、餓鬼惡趣，是名，比丘，無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘，當如是學：斷除諸有，莫令增長！”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
 

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。”

時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：“世尊，劫長久如？”

佛告比丘：“我能為汝說，汝難得知。”

比丘白佛：“可說譬不？”

佛言：“可說，比丘，如大石山，不斷不壞，方一由旬。若有士夫以迦屍劫貝百年一拂，拂之不已，石山遂盡，劫猶不竟。比丘，如是長久之劫，百千萬億劫受諸苦惱。乃至諸比丘，當如是學：斷除諸有，莫令增長！”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。”

時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：“世尊，過去有幾劫？”

佛告比丘：“我悉能說，汝知甚難。”

比丘白佛：“可說譬不？”

佛言：“可說，譬如，比丘，有士夫壽命百歲，晨朝憶念三百千劫，日中憶念三百千劫，日暮憶念三百千劫，如是日日憶念劫數，百年命終，不能憶念劫數邊際。比丘當知：過去劫數無量如是，過去無量劫數，長夜受苦，積骨成山，髓血成流，乃至地獄、畜生、餓鬼惡趣。如是，比丘，無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘，當如是學：斷除諸有，莫令增長！”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，無有一處不生不死者。如是長夜無始生死，不知苦之本際。是故，比丘，當如是學：斷除諸有，莫令增長！”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，無有一處無父母、兄弟、妻子、眷屬、宗親、師長者。如是，比丘，無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘，當如是學：斷除諸有，莫令增長！”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如大雨滴泡，一生一滅；如是眾生無明所蓋，愛係其頸，無始生死，生者、死者長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘，當如是學：斷除諸有，莫令增長！”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
 

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍，東西南北無斷絕處。如是東方、南方、西方、北方，無量國土劫成劫壞，如天大雨，普雨天下，無斷絕處。如是無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如擲杖空中，或頭落地，或尾落地，或中落地；如是無始生死，長夜輪轉，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼。如是無始生死，長夜輪轉。是故，比丘，當如是學：斷除諸有，莫令增長！”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如，比丘，若有士夫轉五節輪，常轉不息；如是眾生轉五趣輪，或墮地獄、畜生、餓鬼及人、天趣，常轉不息。如是無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘，當如是學：斷除諸有，莫令增長！”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城毗富羅山側。

爾時，世尊告諸比丘：“一切行無常，一切行不恒、不安、變易之法。諸比丘，於一切行當生厭離、不樂、解脫。

“諸比丘，過去世時，此毗富羅山名長竹山，有諸人民圍繞山居，名低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬歲，低彌羅邑人上此山頂，四日乃得往反。時，世有佛，名迦羅迦孫提如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊出興於世，說法教化，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。彼長竹山於今名字亦滅，低彌羅聚落人民亦沒，彼佛如來已般涅槃。比丘，當知一切諸行皆悉無常、不恒、不安、變易之法，於一切行，當修厭離、離欲、解脫。

“諸比丘，過去世時，此毗富羅山名曰朋迦。時，有人民繞山而居，名阿毗迦邑。彼時人民壽三萬歲，阿毗迦人上此山頂，經三日中乃得往反。時，世有佛，名拘那含牟尼如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊出興於世，演說經法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。諸比丘，彼朋迦山名字久滅，阿毗迦邑人亦久亡沒，彼佛世尊亦般涅槃。如是，比丘，一切諸行皆悉無常、不恒、不安、變易之法，汝等比丘當修厭離、不樂、解脫。

“諸比丘，過去世時，此毗富羅山名宿波羅首，有諸人民繞山居止，名赤馬邑。人壽二萬歲，彼諸人民上此山頂，經二日中乃得往反。爾時，有佛名曰迦葉如來、應供乃至出興於世，演說經法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。比丘，當知宿波羅首山名字久滅，赤馬邑人亦久亡沒，彼佛世尊亦般涅槃。如是，比丘，一切諸行皆悉無常、不恒、不安、變易之法，是故，比丘，當修厭離、離欲、解脫。

“諸比丘，今日此山名毗富羅，有諸人民繞山而居，名摩竭提國。此諸人民壽命百歲，善自消息，得滿百歲。摩竭提人上此山頂，須臾往反。我今於此得成如來、應、等正覺乃至佛、世尊，演說正法，教化令得寂滅涅槃、正道、善逝、覺知。比丘，當知此毗富羅出名亦當磨滅，摩竭提人亦當亡沒，如來不久當般涅槃。如是，比丘，一切諸行悉皆無常、不恒、不安、變易之法，是故，比丘，當修厭離、離欲、解脫。”

爾時，世尊即說偈言：

“古昔長竹山，低彌羅村邑；
次名朋迦山，阿毗迦聚落；
宿波羅首山，聚落名赤馬；
今毗富羅山，國名摩竭陀。
名山悉磨滅，其人悉沒亡，
諸佛般涅槃，有者無不盡！
一切行無常，悉皆生滅法，
有生無不盡，唯寂滅為樂！”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有婆蹉種出家來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一麵，白佛言：“瞿曇，欲有所問，寧有閑暇見答以不？”

佛告婆蹉種出家：“隨汝所問，當為汝說。”

婆蹉種出家白佛言：“雲何，瞿曇，命即身耶？”

佛告婆蹉種出家：“命即身者，此是無記。”

“雲何，瞿曇，為命異身異耶？”

佛告婆蹉種出家：“命異身異者，此亦無記。”

婆蹉種出家白佛：“雲何，瞿曇，命即身耶？答言無記。命異身異？答言無記。沙門瞿曇有何等法？弟子命終，即記說言：‘某生彼處，某生彼處。’彼諸弟子於此命終舍身，即乘意生身生於餘處。當於爾時，非為命異身異也？”

佛告婆蹉：“此說有餘，不說無餘。”

婆蹉白佛：“瞿曇，雲何說有餘，不說無餘？”

佛告婆蹉：“譬如火，有餘得燃，非無餘。”

婆蹉白佛：“我見火無餘亦燃。”

佛告婆蹉：“雲何見火無餘亦燃？”

婆蹉白佛：“譬如大聚熾火，疾風來吹，火飛空中，豈非無餘火耶？”

佛告婆蹉：“風吹飛火，即是有餘，非無餘也。”

婆蹉白佛：“瞿曇，空中飛火，雲何名有餘？”

佛告婆蹉：“空中飛火依風故住，依風故燃；以依風故，故說有餘。”

婆蹉白佛：“眾生於此命終，乘意生身往生餘處，雲何有餘？”

佛告婆蹉：“眾生於此處命終，乘意生身生於餘處，當於爾時因愛故取，因愛而住，故說有餘。”

婆蹉白佛：“眾生以愛樂有餘，染著有餘；唯有世尊得彼無餘，成等正覺。沙門瞿曇，世間多緣，請辭還去。”

佛告婆蹉：“宜知是時！”

婆蹉出家聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連亦於彼住。

時，有婆蹉種出家詣尊者大目揵連所，與尊者目揵連麵相問訊慰勞，慰勞已，退坐一麵，語尊者大目揵連：“欲有所問，寧有閑暇見答以不？”

目連答言：“婆蹉，隨意所問，知者當答。”

時，婆蹉種出家問尊者目揵連：“何因何緣餘沙門、婆羅門有人求問：‘雲何如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死？’皆悉隨答。而沙門瞿曇有來問言：‘如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死？’而不記說？”

目揵連言：“婆蹉，餘沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色出不如實知；不如實知故，於如來有後死則取著，如來無後死、有後死、有無後死、非有後死非無後死則生取著。受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識出不如實知；不如實知故，於如來有後死生取著，無後死、有無後死、非有非無後死生取著。

“如來者，於色如實知，色集、色滅、色味、色患、色出如實知；如實知故，於如來有後死則不著，無後死、有無後死、非有非無後死則不著。受、想、行、識如實知，識集、識滅、識味、識患、識出如實知；如實知故，於如來有後死則不然，無後死、有無後死、非有非無後死則不然，甚深廣大，無量無數，皆悉寂滅。

“婆蹉，如是因、如是緣，餘沙門、婆羅門若有來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，則為記說。如是因、如是緣，如來若有來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，不為記說。”

時，婆蹉種出家聞尊者大目揵連所說，歡喜隨喜，從座起而去。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有婆蹉種出家來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一麵，白佛言：“瞿曇，何因何緣餘沙門、婆羅門若有來問……”如上廣說。

爾時，婆蹉種出家歎言：“奇哉！瞿曇，弟子、大師義同義、句同句、味同味，乃至同第一義。瞿曇，我今詣摩訶目揵連，以如是義、如是句、如是味而問於彼，彼亦以如是義、如是句、如是味而答我，如今瞿曇所說。是故，瞿曇，真為奇特，大師、弟子義同義、句同句、味同味，同第一義。”

爾時，婆蹉種出家有諸因緣至那梨聚落。營事訖已，詣尊者詵陀迦旃延所，共相問訊，問訊已，退坐一麵，問詵陀迦旃延：“何因何緣沙門瞿曇若有來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，不為記說？”

詵陀迦旃延語婆蹉種出家：“我今問汝，隨意答我。於汝意雲何？若因若緣，若種施設諸行，若色、若無色，若想、若非想、若非想非非想，若彼因彼緣、彼行無餘行滅。永滅已，如來於彼有所記說，言：‘有後死、無後死、有無後死、非有非無後死’耶？”

婆蹉種出家語詵陀迦旃延：“若因若緣，若種施設諸行，若色、若非色，若想、若非想、若非想非非想，彼因彼緣、彼行無餘滅。雲何瞿曇於彼記說如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死？”

詵陀迦旃延語婆蹉種出家：“是故如來以是因、以是緣故，有問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，不為記說。”

婆蹉種出家問詵陀迦旃延：“汝於沙門瞿曇弟子，為日久如？”

詵陀迦旃延答言：“少過三年，於正法、律出家修梵行。”

婆蹉種出家言：“詵陀迦旃延，快得善利，少時出家而得如是身律儀、口律儀，又得如是智慧辯才。”

時，婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所說，歡喜隨喜，從座起去。
 

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有婆蹉種出家來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一麵，白佛言：“瞿曇，欲有所問，寧有閑暇為解說不？”

佛告婆蹉種出家：“隨所欲問，當為汝說。”

婆蹉種出家白佛言：“瞿曇，何因何緣有人來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，而不為記說耶？”

佛告婆蹉種出家，如上詵陀迦旃延廣說，乃至非有非無後死。

婆蹉種出家白佛言：“奇哉！瞿曇，師及弟子義義同，句句同，味味同，其理悉合，所謂第一句說。瞿曇，我為小緣事至那利伽聚落，營事訖已，暫過沙門迦旃延，以如是義、如是句、如是味問沙門迦旃延，彼亦以如是義、如是句、如是味答我所問，如今沙門瞿曇所說。是故當知，實為奇特！師及弟子義、句、味，義、句、味悉同。”

時，婆蹉種出家聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有婆蹉種出家來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一麵，白佛言：“雲何，瞿曇，為有我耶？”

爾時，世尊默然不答。如是再三，爾時，世尊亦再三不答。

爾時，婆蹉種出家作是念：“我已三問沙門瞿曇，而不見答，但當還去。”

時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。爾時，阿難白佛言：“世尊，彼婆蹉種出家三問，世尊何故不答？豈不增彼婆蹉種出家惡邪見，言沙門不能答其所問？”

佛告阿難：“我若答言有我，則增彼先來邪見；若答言無我，彼先癡惑豈不更增癡惑？言先有我從今斷滅，若先來有我則是常見，於今斷滅則是斷見。如來離於二邊，處中說法，所謂是事有故是事有，是事起故是事生，謂緣無明行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦滅。”

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，婆蹉種出家來詣佛所，與世尊麵相問訊，問訊已，退坐一麵，白佛言：“瞿曇，雲何瞿曇作如是見、如是說：‘世間常，此是真實，餘則虛妄’耶？”

佛告婆蹉種出家：“我不作如是見、如是說：‘世間常，是則真實，餘則虛妄。’”

“雲何瞿曇作如是見、如是說：‘世間無常、常無常、非常非無常，有邊、無邊、邊無邊、非邊非無邊，命即是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死？’”

佛告婆蹉種出家：“我不作如是見、如是說，乃至非有非無後死。”

爾時，婆蹉種出家白佛言：“瞿曇，於此見，見何等過患，而於此諸見，一切不說？”

佛告婆蹉種出家：“若作是見，世間常，此則真實，餘則虛妄者，此是倒見、此是觀察見、此是動搖見、此是垢汙見、此是結見，是苦、是礙、是惱、是熱，見結所係，愚癡無聞凡夫於未來世，生、老、病、死、憂、悲、惱苦生。婆蹉種出家，若作是見，世間無常、常無常、非常非無常，有邊、無邊、邊無邊、非有邊非無邊，是命是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死。此是倒見，乃至憂、悲、惱苦生。”

婆蹉種出家白佛：“瞿曇，何所見？”

佛告婆蹉種出家：“如來所見已畢。婆蹉種出家，然如來見，謂見此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦；作如是知、如是見已，於一切見、一切受、一切生，一切我、我所見、我慢係著使，斷滅、寂靜、清涼、真實，如是等解脫。比丘，生者不然，不生亦不然。”

婆蹉白佛：“瞿曇，何故說言生者不然？”

佛告婆蹉：“我今問汝，隨意答我。婆蹉，猶如有人於汝前燃火，汝見火燃不？即於汝前火滅，汝見火滅不？”

婆蹉白佛：“如是，瞿曇。”

佛告婆蹉：“若有人問汝：‘向者火燃，今在何處？為東方去耶？西方、南方、北方去耶？’如是問者，汝雲何說？”

婆蹉白佛：“瞿曇，若有來作如是問者，我當作如是答：‘若有於我前燃火，薪草因緣故燃；若不增薪，火則永滅，不複更起。東方、南方、西方、北方去者，是則不然。’”

佛告婆蹉：“我亦如是說，色已斷已知，受、想、行、識已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無複生分，於未來世永不複起。若至東方，南、西、北方，是則不然，甚深廣大，無量無數永滅。”

婆蹉白佛：“我當說譬。”

佛告婆蹉：“為知是時。”

婆蹉白佛：“瞿曇，譬如近城邑聚落，有好淨地，生堅固林，有一大堅固樹，其生以來經數千歲，日夜既久，枝葉零落，皮膚枯朽，唯幹獨立。如是，瞿曇，如來法、律離諸枝條柯葉，唯空幹堅固獨立。”

爾時，婆蹉出家聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有婆蹉種出家來詣佛所，與世尊麵相問訊慰勞已，退坐一麵，白佛言：“瞿曇，彼雲何無知故，作如是見、如是說：‘世間常，此是真實，餘則虛妄；世間無常、世間常無常、世間非常非無常，世有邊、世無邊、世有邊無邊，世非有邊非無邊，命即是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死？’”

佛告婆蹉：“於色無知故，作如是見、如是說：世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。於受、想、行、識無知故，作如是見、如是說：世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。”

婆蹉白佛：“瞿曇，知作法故，不如是見、如是說：世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。”

佛告婆蹉：“知色故，不如是見、如是說：世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。知受、想、行、識故，不作如是見、如是說：世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。如是不知、知，如是不見、見，不識、識，不斷、斷，不觀、觀，不察、察，不覺、覺。”

佛說此經已，婆蹉種出家聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
 

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有婆蹉種出家來詣佛所，與世尊麵相慰勞已，退坐一麵，白佛言：“瞿曇，欲有所問，寧有閑暇為解說不？”爾時，世尊默然而住。

婆蹉種出家第二、第三問，佛亦第二、第三默然而住。

時，婆蹉種出家白佛言：“我與瞿曇共相隨順，今有所問，何故默然？”

爾時，世尊作是念：“此婆蹉種出家長夜質直，不諂不偽，時有所問，皆以不知故，非故惱亂。我今當以阿毗曇律納受於彼。”作是念已，告婆蹉種出家：“隨汝所問，當為解說。”

婆蹉白佛：“雲何，瞿曇，有善不善法耶？”

佛答言：“有。”

婆蹉白佛：“當為我說善不善法，令我得解。”

佛告婆蹉：“我今當為汝略說善不善法。諦聽！善思！婆蹉，貪欲者是不善法，調伏貪欲是則善法；瞋恚、愚癡是不善法，調伏恚、癡是則善法。殺生者是不善法，離殺生者是則善法；偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見是不善法，不盜乃至正見是則善法，是為，婆蹉，我今已說三種善法三種不善法。如是，聖弟子於三種善法、三種不善法如實知，十種不善法、十種善法如實知者，則於貪欲無餘滅盡，瞋恚、愚癡無餘滅盡者，則於一切有漏滅盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

婆蹉白佛：“頗有一比丘於此法、律得盡有漏，無漏心解脫，乃至不受後有耶？”

佛告婆蹉：“不但若一，若二、若三，乃至五百，有眾多比丘於此法、律盡諸有漏，乃至不受後有。”

婆蹉白佛：“且置比丘，有一比丘尼於此法、律盡諸有漏，乃至不受後有不？”

佛告婆蹉：“不但一、二、三比丘尼，乃至五百，有眾多比丘尼於此法、律盡諸有漏，乃至不受後有。”

婆蹉白佛：“置比丘尼，有一優婆塞修諸梵行，於此法、律度狐疑不？”

佛告婆蹉：“不但一、二、三，乃至五百優婆塞，乃有眾多優婆塞修諸梵行，於此法、律斷五下分結，得成阿那含，不複還生此。”

婆蹉白佛：“複置優婆塞，頗有一優婆夷於此法、律修持梵行，於此法、律度狐疑不？”

佛告婆蹉：“不但一、二、三優婆夷，乃至五百，乃有眾多優婆夷於此法、律斷五下分結，於彼化生，得阿那含，不複還生此。”

婆蹉白佛：“置比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，頗有優婆塞受五欲，而於此法、律度狐疑不？”

佛告婆蹉：“不但一、二、三，乃至五百，乃有眾多優婆塞居家妻子，香華嚴飾，畜養奴婢，於此法、律斷三結，貪、恚、癡薄，得斯陀含，一往一來，究竟苦邊。”

婆蹉白佛：“複置優婆塞，頗有一優婆夷受習五欲，於此法、律得度狐疑不？”

佛告婆蹉：“不但一、二、三，乃至五百，乃有眾多優婆夷在於居家，畜養男女，服習五欲，華香嚴飾，於此法、律三結盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。”

婆蹉白佛言：“瞿曇，若沙門瞿曇成等正覺，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，及優婆塞、優婆夷服習五欲，不得如是功德者，則不滿足；以沙門瞿曇成等正覺，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修諸梵行，及優婆塞、優婆夷服習五欲，而成就爾所功德故，則為滿足。瞿曇，今當說譬。”

佛告婆蹉：“隨意所說。”

婆蹉白佛：“如天大雨，水流隨下；瞿曇法、律亦複如是，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若男若女，悉皆隨流，向於涅槃，浚輸涅槃。甚奇！佛、法、僧平等法、律。為餘異道出家來詣瞿曇所，於正法、律求出家、受具足者，幾時便聽出家？”

佛告婆蹉：“若餘異道出家欲來於正法、律求出家、受具足者，乃至四月於和尚所受依而住，然此是為人粗作齊限耳！”

婆蹉白佛：“若諸異道出家來於正法、律欲求出家、受具足，聽於和尚所受依，若滿四月聽出家者，我今堪能於四月在和尚所受依。若於正法、律而得出家、受具足，我當於瞿曇法中出家、受具足，修持梵行。”

佛告婆蹉：“我先不說粗為人作分齊耶？”

婆蹉白佛：“如是，瞿曇。”

爾時，世尊告諸比丘：“汝等當度彼婆蹉出家於正法、律出家，受具足。”

婆蹉種出家即得於正法、律出家，受具足，成比丘分。乃至半月，學所應知、應識、應見、應得、應覺、應證，悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證如來正法。

尊者婆蹉作是念：“我今已學所應知、應識、應見、應得、應覺、應證，彼一切悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證，今當往見世尊。”

是時，婆蹉詣世尊所，稽首禮足，於一麵住，白佛言：“世尊，我於學所應知、應識、應見、應得、應覺、應證，悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證世尊正法。惟願世尊為我說法！我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，思惟所以善男子剃除須發，著袈裟衣，正信出家學道，乃至自知不受後有。”

佛告婆蹉：“有二法，修習多修習，所謂止觀。此二法修習多修習，得知界、果，覺了於界，知種種界，覺種種界。如是，比丘，欲求離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住，慈、悲、喜、舍，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，令我三結盡，得須陀洹；三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含；五下分結盡，得阿那含；種種神通境界，天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。是故，比丘，當修二法，修習多修習；修二法故，知種種界，乃至漏盡。”

爾時，尊者婆蹉聞佛所說，歡喜作禮而去。爾時，婆蹉獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。

時，有眾多比丘莊嚴方便，欲詣世尊恭敬供養。爾時，婆蹉問眾多比丘：“汝等莊嚴方便，欲詣世尊恭敬供養耶？”

諸比丘答言：“爾。”

爾時，婆蹉語諸比丘：“尊者，持我語，敬禮世尊，問訊起居輕利，少病少惱，安樂住不？言：‘婆蹉比丘白世尊言：我已供養世尊，具足奉事，令歡悅，非不歡悅；大師弟子所作皆悉已作，供養大師，令歡悅，非不歡悅。’”

時，眾多比丘往詣佛所，稽首禮足，退坐一麵，白佛言：“世尊，尊者婆蹉稽首敬禮世尊足，乃至歡悅，非不歡悅。”

佛告諸比丘：“諸天先已語我，汝今複說。如來成就第一知見，亦如婆蹉比丘，有如是德力。”

爾時，世尊為彼婆蹉比丘說第一記。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有外道出家名曰鬱低迦，來詣佛所，與世尊麵相問訊慰勞已，退坐一麵，白佛言：“瞿曇，雲何，瞿曇，世有邊耶？”

佛告鬱低迦：“此是無記。”

鬱低迦白佛：“雲何，瞿曇，世無邊耶？有邊無邊耶？非有邊非無邊耶？”

佛告鬱低迦：“此是無記。”

鬱低迦白佛：“雲何，瞿曇，世有邊耶？答言無記。世無邊耶？世有邊無邊耶？世非有邊非無邊耶？答言無記。瞿曇，於何等法而可記說？”

佛告鬱低迦：“知者，智者，我為諸弟子而記說道，令正盡苦，究竟苦邊。”

鬱低迦白佛：“雲何，瞿曇，為諸弟子說道，令正盡苦，究竟苦邊？為一切世間從此道出，為少分耶？”

爾時，世尊默然不答。第二、第三問，佛亦第二、第三默然不答。

爾時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。尊者阿難語鬱低迦外道出家：“汝初已問此義，今複以異說而問，是故，世尊不為記說。鬱低迦，今當為汝說譬，夫智者因譬得解。譬如國王，有邊境城，四周堅固，巷陌平正，唯有一門。立守門者聰明黠慧，善能籌量，外有人來，應入者聽入，不應入者不聽。周匝繞城，求第二門，都不可得，都無貓狸出入之處，況第二門？彼守門者都不覺悟入者、出者，然彼士夫知一切人唯從此門若出若入，更無餘處。如是，世尊雖不用心覺悟眾生，一切世間從此道出，及以少分，然知眾生正盡苦，究竟苦邊者，一切皆悉從此道出。”

時，鬱低迦外道出家聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有尊者富鄰尼住王舍城耆闍崛山中。

時，有眾多外道出家詣尊者富鄰尼，共相問訊慰勞已，退坐一麵，問尊者富鄰尼：“我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶？今問尊者富鄰尼，竟為爾不？”

富鄰尼語諸外道出家：“我不如是知世尊教語，眾生斷滅壞有，令無所有者，無有是處！我作如是解：‘世尊所說有諸眾生，計言有我、我慢、邪慢，世尊為說，令其斷滅。’”

時，諸外道出家聞富鄰尼所說，心不喜悅，嗬責而去。

爾時，尊者富鄰尼，諸外道去已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一麵，以向諸外道出家所說具白世尊：“世尊，我向答諸外道說，得無謗毀世尊耶？為是法說，如佛所說，如法說，隨順法說，得不為諸論議者所見嫌責耶？”

佛告富鄰尼：“如汝所說，不謗如來，不失次第。如我記說，如法法說，隨順法說，不為諸論者之所嫌責。所以者何？富鄰尼，先諸眾生我慢、邪慢，邪慢所迫、邪慢集、邪慢不無間等，亂如狗腸，如鐵鉤鎖，亦如亂草，往反驅馳，此世他世、他世此世，驅馳往反，不能遠離。富鄰尼，一切眾生於諸邪慢無餘永滅者，彼一切眾生長夜安隱快樂。”

佛說此經已，富鄰尼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者阿難陀於後夜時，向榻補河邊，脫衣置岸邊，入水洗手足，還上岸，著一衣，摩拭身體。時，俱迦那外道出家亦至水邊。尊者阿難聞其行聲，聞聲已，即便謦咳作聲。俱迦那外道出家聞有人聲，而問言：“為何等人？”

尊者阿難答言：“沙門。”

俱迦那外道言：“何等沙門？”

尊者阿難答言：“釋種子。”

俱迦那外道言：“欲有所問，寧有閑暇見答以不？”

尊者阿難答言：“隨意所問，知者當答。”

俱迦那言：“雲何，阿難，如來死後有耶？”

阿難答言：“世尊所說，此是無記。”

複問：“如來死後無耶？死後有無耶？非有非無耶？”

阿難言：“世尊所說，此是無記。”

俱迦那外道言：“雲何，阿難，如來死後有？答言無記，死後無？死後有無？死後非有非無？答言無記。雲何，阿難，為不知不見耶？”

阿難答言：“非不知、非不見，悉知、悉見。”

複問阿難：“雲何知？雲何見？”

阿難答言：“見可見處，見所起處，見纏斷處，此則為知，此則為見。我如是知、如是見，雲何說言不知、不見？”

俱迦那外道複問：“尊者何名？”

阿難陀答言：“我名阿難陀。”

俱迦那外道言：“奇哉！大師弟子，而共論議！我若知是尊者阿難陀者，不敢發問。”

說是語已，即舍而去。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，給孤獨長者日日出見世尊，禮事供養。給孤獨長者作是念：“我今出太早，世尊及諸比丘禪思未起，我寧可過諸外道住處。”即入外道精舍，與諸外道共相問訊慰勞已，退坐一麵。

時，彼外道問言：“長者，汝見沙門瞿曇，雲何見？何所見？”

長者答言：“我亦不知雲何見世尊，世尊何所見。”

諸外道言：“汝言見眾僧，雲何見眾僧？眾僧何所見？”

長者答言：“我亦不知雲何見僧，僧何所見。”

外道複問：“長者，汝今雲何自見？自何所見？”

長者答言：“汝等各各自說所見，然後我說所見，亦不難。”

時，有一外道作如是言：“長者，我見一切世間常，是則真實，餘者虛妄。”

複有說言：“長者，我見一切世間無常，此是真實，餘則虛妄。”

複有說言：“長者，世間常無常，此是真實，餘則虛妄。”

複有說言：“世間非常非無常，此是真實，餘則虛妄。”

複有說言：“世有邊，此是真實，餘則虛妄。”

複有說言：“世無邊，此是真實，餘則虛妄。”

複有說言：“世有邊無邊。”

複有說言：“世非有邊非無邊。”

複有說言：“命即是身。”

複有說言：“命異身異。”

複有說言：“如來死後有。”

複有說言：“如來死後無。”

複有說言：“如來死後有無。”

複有說言：“如來死後非有非無，此是真實，餘則虛妄。”

諸外道語長者言：“我等各各已說所見，汝複應說汝所見。”

長者答言：“我之所見真實、有為、思量、緣起。若複真實、有為、思量、緣起者，彼則無常，無常者是苦。如是知已，於一切見都無所得。如汝所見‘世間常，此是真實，餘則虛妄’者，此見真實、有為、思量、緣起；若真實、有為、思量、緣起者，是則無常，無常者是苦。是故汝等習近於苦，唯得於苦，堅住於苦，深入於苦。如是汝言世間常，此是真實，餘則虛妄。有如是咎。”

世間無常、常無常、非常非無常，世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊，命即是身、命異身異，如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無，此是真實，餘則虛妄，皆如上說。

有一外道語給孤獨長者言：“如汝所說，若有見彼，則真實、有為、思量、緣起者，是無常法，若無常者是苦。是故，長者所見亦習近苦，得苦，住苦，深入於苦？”

長者答言：“我先不言所見者，是真實、有為、思量、緣起法，悉皆無常，無常者是苦，知苦已，我於所見無所得耶？”

彼外道言：“如是，長者。”

爾時，給孤獨長者於外道精舍伏彼異論，建立正論，於異學眾中作師子吼已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一麵，以向與諸外道共論事向佛廣說。佛告給孤獨長者：“善哉！善哉！宜應時時摧伏愚癡外道，建立正論。”

佛說是語已，給孤獨長者歡喜隨喜，作禮而去。
 

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有長爪外道出家來詣佛所，與世尊麵相問訊慰勞已，退坐一麵，白佛言：“瞿曇，我一切見不忍。”

佛告火種：“汝言一切見不忍者，此見亦不忍耶？”

長爪外道言：“向言一切見不忍者，此見亦不忍。”

佛告火種：“如是知、如是見，此見則已斷、已舍、已離，餘見更不相續、不起、不生。火種，多人與汝所見同，多人作如是見、如是說，汝亦與彼相似。火種，若諸沙門、婆羅門舍斯等見，餘見不起，是等沙門、婆羅門世間亦少少耳！

“火種，依三種見。何等為三？有一如是見、如是說：‘我一切忍。’複次，有一如是見、如是說：‘我一切不忍。’複次，有一如是見、如是說：‘我於一忍、一不忍。’火種，若言一切忍者，此見與貪俱生，非不貪；與恚俱生，非不恚；與癡俱生，非不癡；係，不離係；煩惱，非清淨；樂取，染著生。若如是見：‘我一切不忍。’此見非貪俱、非恚俱、非癡俱，清淨非煩惱，離係非係，不樂不取，不著生。火種，若如是見：‘我一忍、一不忍。’彼若忍者，則有貪，乃至染著生；若如是見不忍者，則離貪，乃至不染著生。

“彼多聞聖弟子所學言：我若作如是見、如是說‘我一切忍’，則為二者所責、所詰。何等二種？謂一切不忍，及一忍、一不忍，則為此等所責。責故詰，詰故害。彼見責、見詰、見害故，則舍所見，餘見則不複生。如是斷見、舍見、離見，餘見，不複相續，不起不生。彼多聞聖弟子作如是學：我若如是見、如是說‘我一切不忍’者，則有二責二詰。何等為二？謂我一切忍，及一忍、一不忍。如是二責二詰，乃至不相續，不起不生。彼多聞聖弟子作如是學：我若作如是見、如是說‘一忍、一不忍’，則有二責二詰。何等二？謂如是見、如是說，我一切忍，及一切不忍，如是二責，乃至不相續，不起不生。

“複次，火種，如是身色粗四大，聖弟子當觀無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀舍。若聖弟子觀無常、觀滅、觀離欲、觀滅盡、觀舍住者，於彼身、身欲、身念、身愛、身染、身著，永滅不住。

“火種，有三種受，謂苦受、樂受、不苦不樂受。此三種受，何因？何集？何生？何轉？謂此三受觸因、觸集、觸生、觸轉。彼彼觸集，則受集；彼彼觸滅，則受滅，寂靜、清涼、永盡。彼於此三受：覺苦、覺樂、覺不苦不樂。彼彼受若集、若滅、若味、若患、若出如實知；如實知已，即於彼受觀察無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀舍。彼於身分齊受覺如實知，於命分齊受覺如實知，若彼身壞命終後，即於爾時一切受永滅、無餘永滅。彼作是念：‘樂受覺時，其身亦壞；苦受覺時，其身亦壞；不苦不樂受覺時，其身亦壞，悉為苦邊。’於彼樂覺，離係不係；於彼苦覺，離係不係；於不苦不樂覺，離係不係。於何離係？離於貪欲、瞋恚、愚癡，離於生、老、病、死、憂、悲、惱苦，我說斯等，名為離苦。”

當於爾時，尊者舍利弗受具足始經半月。時，尊者舍利弗住於佛後，執扇扇佛。時，尊者舍利弗作是念：“世尊歎說於彼彼法，斷欲、離欲、欲滅盡、欲舍。”爾時，尊者舍利弗即於彼彼法觀察無常，觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀舍，不起諸漏，心得解脫。

爾時，長爪外道出家遠塵離垢，得法眼淨。長爪外道出家見法、得法、覺法、入法，度諸疑惑，不由他度，入正法、律，得無所畏；即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：“願得於正法、律出家、受具足，於佛法中修諸梵行。”

佛告長爪外道出家：“汝得於正法、律出家、受具足，成比丘分。”

即得善來比丘出家，彼思惟所以善男子剃除須發，著袈娑衣，正信、非家、出家學道，乃至心善解脫，得阿羅漢。

佛說是經已，尊者舍利弗、尊者長爪聞佛所說，歡喜奉行。