《雜阿含經》第二十七卷

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如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。如上說，差別者：“有沙門、婆羅門作如是見、如是說：‘無因無緣眾生無智、無見，無因無緣眾生智、見。’”

如是廣說，乃至無畏王子聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛足而去。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有眾多比丘晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。時，眾多比丘作是念：“今日太早，乞食時未至，我等且過諸外道精舍。”

眾多比丘即入外道精舍，與諸外道共相問訊慰勞，問訊慰勞已，於一麵坐已，諸外道問比丘言：“沙門瞿曇為諸弟子說法，斷五蓋覆心，慧力羸，為障礙分，不轉趣涅槃，住四念處，修七覺意。我等亦為諸弟子說斷五蓋覆心，慧力羸，善住四念處，修七覺分。我等與彼沙門瞿曇有何等異？俱能說法。”

時，眾多比丘聞外道所說，心不喜悅，反嗬罵，從座起去。入舍衛城，乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一麵，以諸外道所說，具白世尊。

爾時，世尊告眾多比丘：“彼外道說是語時，汝等應反問言：‘諸外道，五蓋者，種應有十；七覺者，種應有十四。何等為五蓋之十、七覺之十四？’如是問者，彼諸外道則自駭散，說諸外道法，瞋恚、驕慢、毀訾、嫌恨、不忍心生，或默然低頭，失辯潛思。所以者何？我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，聞我所說歡喜隨順者，唯除如來及聲聞眾於此聞者。

“諸比丘，何等為五蓋之十？謂有內貪欲，有外貪欲。彼內貪欲者即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。彼外貪欲即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。謂瞋恚有瞋恚相，若瞋恚及瞋恚相即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。有睡有眠，彼睡彼眠即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。有掉有悔，彼掉彼悔即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。有疑善法，有疑不善法，彼善法疑，不善法疑即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。是名五蓋說十。

“何等為七覺分說十四？有內法心念住，有外法心念住。彼內法念住即是念覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼外法念住即是念覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。有擇善法、擇不善法。彼善法擇，即是擇法覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼不善法擇，即是擇法覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。有精進斷不善法，有精進長養善法。彼斷不善法精進，即是精進覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼長養善法精進，即是精進覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。有喜，有喜處。彼喜即是喜覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼喜處，亦即是喜覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。有身猗息，有心猗息。彼身猗息，即是猗覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼心猗息，即是猗覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。有定，有定相。彼定即是定覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼定相即是定覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。有舍善法，有舍不善法。彼善法舍，即是舍覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼不善法舍，即是舍覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。是名七覺分說為十四。”

佛說此經已，眾多比丘聞佛所說，歡喜奉行。
 

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有眾多比丘，如上說，差別者：“有諸外道出家作如是說者，當複問言：‘若心微劣猶豫者，爾時應修何等覺分？何等為非修時？若複掉心者、掉心猶豫者，爾時複修何等覺分？何等為非時？’如是問者，彼諸外道心則駭散，說諸異法，心生忿恚、驕慢、毀訾、嫌恨、不忍，或默然低頭，失辯潛思。所以者何？我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天人眾中，聞我所說歡喜隨喜者，唯除如來及聲聞眾於此聞者。諸比丘，若爾時其心微劣、其心猶豫者，不應修猗覺分、定覺分、舍覺分。所以者何？微劣心生、微劣猶豫，以此諸法增其微劣故。譬如小火，欲令其燃，增以燋炭。雲何，比丘，非為增炭令火滅耶？”

比丘白佛：“如是，世尊。”

“如是，比丘，微劣猶豫，若修猗覺分、定覺分、舍覺分者，此則非時，增懈怠故。若掉心起，若掉心猶豫，爾時不應修擇法覺分、精進覺分、喜覺分。所以者何？掉心起、掉心猶豫，以此諸法能令其增。譬如熾火，欲令其滅，足其幹薪。於意雲何？豈不令火增熾燃耶？”

比丘白佛：“如是，世尊。”

佛告比丘：“如是掉心生、掉心猶豫，修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，增其掉心。諸比丘，若微劣心生、微劣猶豫，是時應修擇法覺分、精進覺分、喜覺分。所以者何？微劣心生、微劣猶豫，以此諸法示教照喜。譬如小火，欲令其燃，足其幹薪。雲何，比丘，此火寧熾燃不？”

比丘白佛：“如是，世尊。”

佛告比丘：“如是微劣心生、微劣猶豫，當於爾時修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，示教照喜。若掉心生、掉心猶豫，修猗覺分、定覺分、舍覺分。所以者何？掉心生、掉心猶豫，此等諸法，能令內住一心攝持。譬如燃火，欲令其滅，足其燋炭，彼火則滅。如是，比丘，掉心猶豫，修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，則非時；修猗覺分、定覺分、舍覺分，自此則是時。此等諸法，內住一心，攝持念覺分者，一切兼助。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“有五蓋、七覺分，有食、無食，我今當說。諦聽！善思！當為汝說。

“譬如身依食而立，非不食；如是五蓋依於食而立，非不食。

“貪欲蓋以何為食？謂觸相，於彼不正思惟，未起貪欲令起，已起貪欲能令增廣，是名欲愛蓋之食。

“何等為瞋恚蓋食？謂障礙相，於彼不正思惟，未起瞋恚蓋令起，已起瞋恚蓋能令增廣，是名瞋恚蓋食。

“何等為睡眠蓋食？有五法。何等為五？微弱、不樂、欠呿、多食、懈怠，於彼不正思惟，未起睡眠蓋令起，已起睡眠蓋能令增廣，是名睡眠蓋食。

“何等為掉悔蓋食？有四法。何等為四？謂親屬覺、人眾覺、天覺、本所經娛樂覺。自憶念、他人令憶念而生覺，於彼起不正思惟，未起掉悔令起，已起掉悔令其增廣，是名掉悔蓋食。

“何等為疑蓋食？有三世。何等為三？謂過去世、未來世、現在世。於過去世猶豫、未來世猶豫、現在世猶豫，於彼起不正思惟，未起疑蓋令起，已起疑蓋能令增廣，是名疑蓋食。

“譬如身依於食而得長養，非不食；如是七覺分依食而住，依食長養，非不食。

“何等為念覺分不食？謂四念處不思惟，未起念覺分不起，已起念覺分令退，是名念覺分不食。

“何等為擇法覺分不食？謂於善法撰擇，於不善法撰擇，於彼不思惟，未起擇法覺分令不起，已起擇法覺分令退，是名擇法覺分不食。

“何等為精進覺分不食？謂四正斷，於彼不思惟，未起精進覺分令不起，已起精進覺分令退，是名精進覺分不食。

“何等為喜覺分不食？有喜，有喜處法，於彼不思惟，未起喜覺分不起，已起喜覺分令退，是名喜覺分不食。

“何等為猗覺分不食？有身猗息及心猗息，於彼不思惟，未生猗覺分不起，已生猗覺分令退，是名猗覺分不食。

“何等為定覺分不食？有四禪，於彼不思惟，未起定覺分不起，已起定覺分令退，是名定覺分不食。

“何等為舍覺分不食？有三界，謂斷界、無欲界、滅界，於彼不思惟，未起舍覺分不起，已起舍覺分令退，是名舍覺分不食。

“何等為貪欲蓋不食？謂不淨觀，於彼思惟，未起貪欲蓋不起，已起貪欲蓋令斷，是名貪欲蓋不食。

“何等為瞋恚蓋不食？彼慈心思惟，未生瞋恚蓋不起，已生瞋恚蓋令滅，是名瞋恚蓋不食。

“何等為睡眠蓋不食？彼明照思惟，未生睡眠蓋不起，已生睡眠蓋令滅，是名睡眠蓋不食。

“何等為掉悔蓋不食？彼寂止思惟，未生掉悔蓋不起，已生掉悔蓋令滅，是名掉悔蓋不食。

“何等為疑蓋不食？彼緣起法思惟，未生疑蓋不起，已生疑蓋令滅，是名疑蓋不食。

“譬如身依食而住、依食而立，如是七覺分依食而住、依食而立。

“何等為念覺分食？謂四念處思惟已，未生念覺分令起，已生念覺分轉生令增廣，是名念覺分食。

“何等為擇法覺分食？有擇善法，有擇不善法，彼思惟已，未生擇法覺分令起，已生擇法覺分重生令增廣，是名擇法覺分食。

“何等為精進覺分食？彼四正斷思惟，未生精進覺分令起，已生精進覺分重生令增廣，是名精進覺分食。

“何等為喜覺分食？有喜，有喜處，彼思惟，未生喜覺分令起，已生喜覺分重生令增廣，是名喜覺分食。

“何等為猗覺分食？有身猗息、心猗息思惟，未生猗覺分令起，已生猗覺分重生令增廣，是名猗覺分食。

“何等為定覺分食？謂有四禪思惟，未生定覺分令生起，已生定覺分重生令增廣，是名定覺分食。

“何等為舍覺分食？有三界。何等為三？謂斷界、無欲界、滅界，彼思惟，未生舍覺分令起，已生舍覺分重生令增廣，是名舍覺分食。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“於內法中，我不見一法，未生惡不善法令生，已生惡不善法重生令增廣，未生善法不生，已生則退，所謂不正思惟。諸比丘，不正思惟者，未生貪欲蓋令生，已生者重生令增廣；未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令生，已生者重生令增廣。未生念覺分令不生，已生者令退；未生擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分令不生，已生者令退。

“我不見一法能令未生惡不善法不生，已生者令斷，未生善法令生，已生者重生令增廣，所謂正思惟。比丘，正思惟者，未生貪欲蓋令不生，已生者令斷；未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令不生，已生者令斷。未生念覺分令生，已生者重生令增廣；未生擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分令生，已生者重生令增廣。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“於外法中，我不見一法，未生惡不善法令生，已生者重生令增廣，未生善法令不生，已生者令退，如惡知識、惡伴黨。惡知識、惡伴黨者，未生貪欲蓋令生，已生者重生令增廣；未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令生，已生者重生令增廣。未生念覺分令不生，已生者令退；未生擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分令不生，已生者令退。

“諸比丘，我不見一法，未生惡不善法令不生，已生者令斷，未生善法令生，已生者重生令增廣，所謂善知識、善伴黨、善隨從者。若善知識、善伴黨、善隨從者，未生貪欲蓋令不生，已生者令斷；未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令不生，已生者令斷。未生念覺分令生，已生者重生令增廣；未生擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分令生，已生者重生令增廣。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者舍利弗告諸比丘：“有七覺分。何等為七？謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分。此七覺分決定而得，不勤而得，我隨所欲，覺分正受。若晨朝時、日中時、日暮時，若欲正受，隨其所欲，多入正受。

“譬如王大臣，有種種衣服，置箱篋中，隨其所須：日中所須、日暮所須，隨欲自在。如是，比丘，此七覺分，決定而得，不勤而得，隨意正受。我此念覺分，清淨純白，起時知起，滅時知滅，沒時知沒，已起知已起，已滅知已滅，如是擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分亦如是說。”

尊者舍利弗說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住巴連弗邑。爾時，尊者優波摩、尊者阿提目多住巴連弗邑雞林精舍。

爾時，尊者阿提目多晡時從禪覺，詣尊者優波摩所，共相問訊慰勞已，退坐一麵，問尊者優波摩：“尊者，能知七覺分方便，如是樂住正受，如是苦住正受？”

優波摩答言：“尊者阿提目多，比丘善知方便修七覺分，如是樂住正受，如是苦住正受。”

複問：“雲何比丘善知方便修七覺分？”

優波摩答言：“比丘方便修念覺分時知思惟：‘彼心不善解脫，不害睡眠，不善調伏掉悔，如我念覺處法思惟，精進方便，不得平等。’如是擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分，亦如是說。若比丘念覺分方便時先思惟：‘心善解脫，正害睡眠，調伏掉悔，如我於此念覺處法思惟已，不勤方便，而得平等。’如是，阿提目多，比丘知方便修七覺分，如是樂住正受，如是不樂住正受。”

時，二正士共論義已，各從座起而去。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者阿那律亦住舍衛國鬆林精舍。時，有眾多比丘詣阿那律所，共相問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一麵，語尊者阿那律：“尊者知方便修七覺分時生樂住不？”

尊者阿那律語諸比丘言：“我知比丘方便修七覺分時生樂住。”

諸比丘問尊者阿那律：“雲何知比丘方便修七覺分時生樂住？”

尊者阿那律語諸比丘：“比丘方便修念覺分，善知思惟：‘我心善解脫，善害睡眠，善調伏掉悔。如此念覺分處法思惟已，精勤方便，心不懈怠，身猗息不動亂，係心令住，不起亂念，一心正受。’如是擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分亦如是說，是名知比丘方便修七覺分時生樂住。”

時，眾多比丘聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，從座起而去。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“轉輪聖王出世之時，有七寶現於世間：金輪寶、象寶、馬寶、神珠寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶；如是，如來出世，亦有七覺分寶現。齋戒處樓觀上，大臣圍繞，有金輪寶從東方出，輪有千輻，齊轂圓輞，輪相具足，有此吉瑞，必是轉輪聖王：‘我今決定為轉輪王。’即以兩手承金輪寶，著左手中，右手旋轉，而說是言：‘若是轉輪聖王金輪寶者，當複轉輪聖王古道而去。’於是輪寶即發，王蕃前隨，而於東方乘虛而逝，向於東方，遊古聖王正直之道。王隨輪寶，四兵亦從；若所至方，輪寶住者，王於彼住，四兵亦住。東方諸國處處小王，見聖王來，悉皆歸伏。如來出興於世，有七覺分現於世間，所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“轉輪聖王出於世時，有七寶現於世間。雲何轉輪聖王出於世時，金輪寶現有？時，刹利灌頂聖王，月十五日，沐浴清淨，受持齋戒，於樓閣上，大臣圍繞。有金輪寶從東方出，輪有千輻，齊轂圓輞，輪相具足，天真金寶。王作是念：‘古昔傳聞，刹利灌頂大王月十五日布薩時，沐浴清淨，受持福善，有輪寶現。今既如古，有斯吉瑞，當知我是轉輪聖王。’即以兩手承金輪寶，著左手中，右手旋轉，而作是言：‘若是轉輪聖王金輪寶者，當複轉輪聖王古道而去。’作是語訖，於是輪寶即從王前乘虛而逝，向於東方，遊古聖王正直之道，王及四兵隨輪去住。東方諸國處處小王見聖王來，皆稱：‘善哉！善來大王，此是王國，此國安隱，人民豐樂，願於中止，教化國人。我等皆是天尊翼從。’聖王答言：‘諸聚落主，汝今但當善化國人，有不順者，當來白我。當如法化，莫作非法，亦令國人善化非法；若如是者，則從我化。’於是聖王從東海度，乘古聖王道，至於南海；乘古聖王之道，度於南海，至於西海；乘於古昔聖王之道，度於西海，至於北海。南、西、北方諸小國王奉迎啟請，亦如東方廣說。於是金輪寶，聖王隨從，度於北海，還至王宮正治殿上，住虛空中。是為轉輪聖王出興於世，金輪寶現於世間。

“雲何為轉輪聖王出興於世，白象寶現於世間？若刹利灌頂大王純白之象，其色鮮好，七支拄地。聖王見已，心則欣悅：‘今此寶象，來應於我。’告善調象師，令速調此寶象，調已送來。象師受命，不盈一日，象即調伏，一切調伏相悉皆具足，猶如餘象經年調者，今此象寶一日調伏亦複如是。調已送詣王所，上白大王：‘此象已調，唯王自知時。’爾時，聖王觀察此象調相已備，即乘寶象，於晨旦時周行四海，至日中時還歸王宮。是名轉輪聖王出興於世，如此象寶現於世間。

“何等為轉輪聖王出興於世，馬寶現於世間？轉輪聖王所有馬寶純一青色，烏頭澤尾。聖王見馬，心生欣悅：‘今此神馬來應我故。’付調馬師，令速調之，調已送來。馬師奉教，不盈一日，其馬即調，猶如餘馬經年調者，馬寶調伏亦複如是。知馬調已，還送奉王，白言：‘大王，此馬已調。’爾時，聖王觀察寶馬調相已備，於晨旦時乘此寶馬周行四海，至日中時還歸王宮。是名轉輪聖王出興於世，馬寶現於世間。

“何等為轉輪聖王出興於世，摩尼珠寶現於世間？若轉輪聖王所有寶珠，其形八楞，光澤明照，無諸類隙，於王宮內，常為燈明。轉輪聖王察試寶珠，陰雨之夜，將四種兵入於園林，持珠前導，光明照耀，麵一由旬。是為轉輪聖王出興於世，摩尼寶珠現於世間。

“何等為轉輪聖王出興於世，賢玉女寶現於世間？轉輪聖王所有玉女，不黑不白，不長不短，不粗不細，不肥不瘦，肢體端正，寒時體暖、熱時體涼，身體柔軟如迦陵伽衣，身諸毛孔出栴檀香，口鼻出息作優缽羅香。後臥先起，瞻王意色，隨宜奉事，軟言愛語，端心正念，發王道意，心無違越，況複身、口？是為轉輪聖王寶女。

“雲何為轉輪聖王主藏臣寶現於世間？謂轉輪聖王主藏大臣本行施故，生得天眼，能見伏藏，有主無主、若水若陸、若遠若近，悉能見之。轉輪聖王若須珍寶，即便告敕，隨王所須，輒以奉上。於是聖王有時試彼大臣，觀其所能，乘船遊海，告彼大臣：‘我須寶物。’臣白王言：‘小住岸邊，當以奉上。’王告彼臣：‘我今不須岸邊之寶，且須畫時與我。’於是大臣即於水中出四金甕，金寶滿中，以奉聖王。王所須即取用之，若取足已，餘則還歸水中。聖王出世，則有如此主藏之臣現於世間。

“雲何聖王出興於世，有主兵之臣現於世間？謂有主兵臣聰明智辯，譬如世間善思量成就者，聖王所宜，彼則悉從，宜去、宜住、宜出、宜入。聖王四種兵行，道裏頓止，不令疲倦，悉知聖王宜所應作，現法後世功德之事，以白聖王。轉輪聖王出興於世，有如是主兵之臣。

“如是如來、應、等正覺出興於世，有七覺分現於世間。何等為七？謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
 

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“善哉！比丘，依人聞法，諸年少比丘供養奉事諸尊長老。所以者何？年少比丘供養奉事長老比丘者，時時得聞深妙之法；聞深法已，二正事成就：身正及心正。爾時修念覺分，修念覺分已，念覺分滿足；念覺滿足已，於法選擇，分別於法，思量於法，爾時，方便修擇法覺分，乃至舍覺分修習滿足。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“若比丘持戒、修德、慚、愧，成真實法，見此人者，多得果報。若複聞者，若隨憶念者、隨出家者，多得功德，況複親近恭敬奉事！所以者何？親近奉事如是人者，時時得聞深妙之法；得聞深法已，成就二正：身正及心正，方便修習定覺分；修習已，修習滿足，乃至舍覺分修習滿足。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“說不善積聚者，所謂五蓋，是為正說。所以者何？純一不善聚者，謂五蓋故。何等為五？謂貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。

“說善積聚者，謂七覺分，是為正說。所以者何？純一滿淨者，是七覺分故。何等為七？謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城夾穀精舍。爾時，尊者阿難亦在彼住。

時，尊者阿難獨一靜處禪思思惟，作如是念：“半梵行者，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。”

時，尊者阿難從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一麵，白佛言：“世尊，我獨一靜處禪思思惟，作是念：‘半梵行者，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。’”

佛告阿難：“莫作是言：‘半梵行者，謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。’所以者何？純一滿淨，梵行清白，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。我為善知識故，有眾生於我所取念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於舍；如是擇法覺分，精進、喜、猗、定、舍覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於舍。以是故當知，阿難，純一滿淨，梵行清白，謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識，非惡伴黨，非惡隨從。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛在力士聚落人間遊行，於拘夷那竭城希連河中間住，於聚落側告尊者阿難：“令四重襞疊敷世尊鬱多羅僧，我今背疾，欲小臥息。”

尊者阿難即受教敕，四重襞疊敷鬱多羅僧已，白佛言：“世尊，已四重襞疊敷鬱多羅僧，唯世尊知時。”

爾時，世尊厚襞僧伽梨枕頭，右脅而臥，足足相累，係念明相，正念正智，作起覺想，告尊者阿難：“汝說七覺分。”

時，尊者阿難即白佛言：“世尊，所謂念覺分，世尊自覺成等正覺，說依遠離、依無欲、依滅、向於舍；擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分，世尊自覺成等正覺，說依遠離、依無欲、依滅、向於舍。”

佛告阿難：“汝說精進耶？”

阿難白佛：“我說精進，世尊。我說精進，善逝。”

佛告阿難：“唯精進，修習多修習，得阿耨多羅三藐三菩提。”說是語已，正坐端身係念。

時，有異比丘即說偈言：

“樂聞美妙法，忍疾告人說，
比丘即說法，轉於七覺分。
善哉尊阿難，明解巧便說，
有勝白淨法，離垢微妙說。
念擇法精進，喜猗定舍覺，
此則七覺分，微妙之善說。
聞說七覺分，深達正覺味，
身嬰大苦患，忍疾端坐聽。
觀為正法王，常為人演說，
猶樂聞所說，況餘未聞者！
第一大智慧，十力所禮者，
彼亦應疾疾，來聽說正法。
諸多聞通達，契經阿毗曇，
善通法律者，應聽況餘者！
聞說如實法，專心黠慧聽，
於佛所說法，得離欲歡喜。
歡喜身猗息，心自樂亦然，
心樂得正受，正觀有事行。
厭惡三趣者，離欲心解脫，
厭惡諸有趣，不集於人天，
無餘猶燈滅，究竟般涅槃。
聞法多福利，最勝之所說，
是故當專思，聽大師所說。”

異比丘說此偈已，從座起而去。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“有七覺分。何等為七？謂念覺分，乃至舍覺分。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
 

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“當修七覺分。何等為修七覺分？謂念覺分，乃至舍覺分。若比丘修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於舍；如是修擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於舍。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：“諸比丘，過去已如是修七覺分，未來亦當如是修七覺分。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“若比丘念覺分清淨鮮白，無有支節，離諸煩惱，未起不起，除佛調伏教授，乃至舍覺分，亦如是說。諸比丘，念覺分清淨鮮白，無有支節，離諸煩惱，未起而起，佛所調伏教授，非餘乃至舍覺分，亦如是說。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：“未起不起，除善逝調伏教授；未起而起，是則善逝調伏教授，非餘。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
 

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一麵，白佛言：“世尊謂覺分。世尊，雲何為覺分？”

佛告比丘：“所謂覺分者，謂七道品法。然諸比丘七覺分漸次而起，修習滿足。”

異比丘白佛：“世尊，雲何覺分漸次而起，修習滿足？”

佛告比丘：“若比丘內身身觀住，彼內身身觀住時，攝心係念不忘，彼當爾時，念覺分方便修習；方便修習念覺分已，修習滿足。滿足念覺分已，於法選擇，分別思量，當於爾時修擇法覺分方便；修方便已，修習滿足。如是乃至舍覺分修習滿足。如內身身觀念住，如是外身、內外身，受、心、法法觀念住，當於爾時專心係念不忘，乃至舍覺分亦如是說。如是住者，漸次覺分起；漸次起已，修習滿足。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告彼比丘，如上說，差別者：“若比丘如是修習七覺分已，當得二種果：現法得漏盡無餘涅槃，或得阿那含果。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

如上說，差別者：“如是比丘修習七覺分已，多修習已，得四種果、四種福利。何等為四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。”

佛說此經已，異比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

如上說，差別者：“若比丘修習七覺分，多修習已，當得七種果、七種福利。何等為七？是比丘得現法智證樂；若命終時；若不得現法智證樂，及命終時，而得五下分結盡，中般涅槃；若不得中般涅槃，而得生般涅槃；若不得生般涅槃，而得無行般涅槃；若不得無行般涅槃，而得有行般涅槃；若不得有行般涅槃，而得上流般涅槃。”

佛說此經已，異比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“所謂覺分，何等為覺分？”

諸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依，惟願為說！諸比丘聞已，當受奉行。”

佛告諸比丘、比丘尼：“七覺分者，謂七道品法。諸比丘，此七覺分漸次起；漸次起已，修習滿足。”

諸比丘白佛：“雲何七覺分漸次起；漸次起已，修習滿足？”

“若比丘身身觀念住，彼身身觀念住已，專心係念不忘，當於爾時方便修念覺分；方便修念覺分已，修習滿足。謂修念覺分已，於法選擇，當於爾時修擇法覺分方便；修擇法覺分方便已，修習滿足。如是精進、喜、猗、定、舍覺分亦如是說。如內身，如是外身、內外身，受、心、法法觀念住，專心係念不忘，當於爾時方便修念覺分；方便修念覺分已，修習滿足。乃至舍覺分亦如是說，是名比丘七覺分漸次起；漸次起已，修習滿足。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
 

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：“此七覺分修習多修習，當得二果：得現法智有餘涅槃及阿那含果。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：“若比丘修習七覺分，多修習已，當得四果。何等為四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

如上說，差別者：“若比丘修習此七覺分，多修習已，當得七果。何等為七？謂現法智有餘涅槃，及命終時；若不爾者，五下分結盡，得中般涅槃；若不爾者，得生般涅槃；若不爾者，得無行般涅槃；若不爾者，得有行般涅槃；若不爾者，得上流般涅槃。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“當修不淨觀，多修習已，當得大果大福利。雲何修不淨觀，多修習已，得大果大福利？是比丘修不淨觀俱念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於舍；修擇法、精進、喜、猗、定、舍覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於舍。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
 

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“若比丘修習隨死念，多修習已，得大果大福利。雲何比丘修習隨死念，多修習已，得大果大福利？是比丘修隨死念俱念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於舍，乃至舍覺分亦如是說。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住釋氏黃枕邑。

時，眾多比丘晨朝著衣持缽，入黃枕邑乞食。時，眾多比丘作是念：“今日太早，乞食時未至，我等可過外道精舍。”爾時，眾多比丘即入外道精舍，與諸外道出家共相問訊慰勞已，於一麵坐。

諸外道出家言：“沙門瞿曇為諸弟子說如是法：‘不斷五蓋惱心，慧力羸，為障礙分，不趣涅槃。善攝其心，住四念處，心與慈俱，無怨無嫉，亦無瞋恚，廣大無量，善修充滿，四方、四維、上、下一切世間。心與慈俱，無怨無嫉，亦無瞋恚，廣大無量，善修習充滿。如是修習，悲、喜、舍心俱亦如是說。’我等亦複為諸弟子作如是說，我等與彼沙門瞿曇有何等異？所謂俱能說法。”

時，眾多比丘聞諸外道出家所說，心不喜悅，默然不嗬，從座起去。入黃枕邑，乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一麵，以彼外道出家所說廣白世尊。

爾時，世尊告諸比丘：“如彼外道出家所說，汝等應問：‘修習慈心，為何所勝？修習悲、喜、舍心，為何所勝？’如是問時，彼諸外道出家，心則駭散，或說外異事，或瞋慢、毀訾、違背、不忍，或默然萎熟，低頭失辯，思惟而住。所以者何？我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，聞我所說隨順樂者，唯除如來及聲聞眾者。比丘，心與慈俱多修習，於淨最勝；悲心修習多修習，空入處最勝；喜心修習多修習，識入處最勝；舍心修習多修習，無所有入處最勝。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“若比丘修習慈心，多修習已，得大果大福利。雲何比丘修習慈心，得大果大福利？是比丘心與慈俱，修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於舍，乃至修習舍覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於舍。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“若比丘修空入處，多修習已，得大果大福利。雲何比丘修空入處，多修習已，得大果大福利？是比丘心與空入處俱，修念覺分，依遠離，依無欲，依滅、向於舍，乃至修舍覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於舍。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如修空入處，如是識入處、無所有入處、非想非非想入處三經亦如上說。”

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“若比丘修習安那般那念，多修習已，得大果大福利。雲何修習安那般那念，多修習已，得大果大福利？是比丘心與安那般那念俱，修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於舍，乃至修舍覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於舍。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“若比丘修無常想，多修習已，得大果大福利。雲何比丘修無常想，多修習已，得大果大福利？是比丘心口與無常想俱，修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於舍，乃至得舍覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於舍。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如無常想，如是無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、盡想、斷想、無欲想、滅想、患想、不淨想、青瘀想、膿潰想、膨脹想、壞想、食不盡想、血想、分離想、骨想、空想，一一經如上說。