《雜阿含經》第二十一卷

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如是我聞：一時，佛住波羅利弗妒路國，尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅利弗妒路雞林精舍。

時，尊者迦摩詣尊者阿難所，共相問訊慰勞已，於一麵坐，語尊者阿難：“奇哉！尊者阿難，有眼有色、有耳有聲、有鼻有香、有舌有味、有身有觸、有意有法，而有比丘有是等法，能不覺知。雲何，尊者阿難，彼比丘為有想不覺知？為無想故不覺知？”

尊者阿難語迦摩比丘言：“有想者亦不覺知，況複無想？”

複問尊者阿難：“何等為有想於有而不覺知？”

尊者阿難語迦摩比丘言：“若比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪其足住，如是有想比丘有法而不覺知；如是第二、第三、第四禪，空入處、識入處、無所有入處具足住，如是有想比丘有法而不覺知。雲何無想有法而不覺知？如是比丘一切想不憶念，無想心三昧身作證具足住，是名比丘無想於有法而不覺知。”

尊者迦摩比丘複問尊者阿難：“若比丘無想心三味，不湧不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是何果、何功德？”

尊者阿難語迦摩比丘言：“若比丘無想心三昧，不湧不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是智果、智功德。”

時，二正士共論議已，歡喜隨喜，各從座起去。
 

如是我聞：一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時，尊者阿難亦在彼住。

時，尊者阿難告諸比丘：“若比丘、比丘尼於我前自記說，我當善哉慰勞問訊，或求以四道。何等為四？若比丘、比丘尼坐作如是住心——善住心、局住心，調伏心止觀，一心等受分別，於法量度，修習多修習已，得斷諸使；若有比丘、比丘尼於我前自記說，我則如是善哉慰喻，或求是，名說初道。

“複次，比丘、比丘尼正坐思惟，於法選擇，思量住心——善住、局住，調伏止觀，一心等受，如是正向多住，得離諸使；若有比丘、比丘尼於我前自記說，我當如是善哉慰喻，或求是，名第二說道。

“複次，比丘、比丘尼為掉亂所持，以調伏心坐、正坐，住心、善住心、局住心，調伏止觀，一心等受化，如是正向多住已，則斷諸使；若有比丘、比丘尼於我前自記說，我則如是善哉慰喻，或求是，名第三說道。

“複次，比丘、比丘尼止觀和合俱行，作如是正向多住，則斷諸使；若比丘、比丘尼於我前自記說者，我則如是善哉慰喻教誡，或求是，名第四說道。”

時，諸比丘聞尊者阿難所說，歡喜奉行。
 

如是我聞：一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園，尊者阿難亦在彼住。

時，有異婆羅門詣尊者阿難所，共相問訊慰勞已，於一麵坐，問尊者阿難：“何故於沙門瞿曇所修梵行？”

尊者阿難語婆羅門：“為斷故。”

複問：“尊者何所斷？”

答言：“斷愛。”

複問：“尊者阿難，何所依而得斷愛？”

答言：“婆羅門，依於欲而斷愛。”

複問：“尊者阿難，豈非無邊際？”

答言：“婆羅門，非無邊際！如是有邊際，非無邊際。”

複問：“尊者阿難，雲何有邊際，非無邊際？”

答言：“婆羅門，我今問汝，隨意答我。婆羅門，於意雲何？汝先有欲來詣精舍不？”

婆羅門答言：“如是，阿難。”

“如是，婆羅門，來至精舍已，彼欲息不？”

答言：“如是，尊者阿難，彼精進、方便、籌量，來詣精舍。”

複問：“至精舍已，彼精進、方便、籌量息不？”

答言：“如是。”

尊者阿難複語婆羅門：“如是，婆羅門，如來、應、等正覺所知所見，說四如意足，以一乘道淨眾生、滅苦惱、斷憂悲。何等為四？欲定斷行成就如意足，精進定、心定、思惟定斷行成就如意足。如是，聖弟子修欲定斷行成就如意足，依離、依無欲、依出要、依滅、向於舍，乃至斷愛；愛斷已，彼欲亦息。修精進定、心定、思惟定斷行成就，依離、依無欲、依出要、依滅、向於舍，乃至愛盡；愛盡已，思惟則息。婆羅門，於意雲何？此非邊際耶？”

婆羅門言：“尊者阿難，此是邊際，非不邊際。”

爾時，婆羅門聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從座起去。
 

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園，尊者阿難亦在彼住。

爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一麵，白尊者阿難：“雲何名為世間說法者？雲何名世間善向？雲何名世間善到？”

尊者阿難語瞿師羅長者：“我今問汝，隨意答我。長者，於意雲何？若有說法，調伏貪欲、調伏瞋恚、調伏愚癡，得名世間說法者不？”

長者答言：“尊者阿難，若有說法，能調伏貪欲、瞋恚、愚癡，是則名為世間說法者。”

複問：“長者，於意雲何？若世間向調伏貪欲、調伏瞋恚、調伏愚癡，是名世間善向；若世間已調伏貪欲、瞋恚、愚癡，是名善到耶？為非耶？”

長者答言：“尊者阿難，若調伏貪欲，已斷無餘，瞋恚、愚癡已斷無餘，是名善到。”

尊者阿難答言：“長者，我試問汝，汝便真實答我，其義如此，當受持之。”

瞿師羅長者聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。
 

如是我聞：一時，佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂，尊者阿難亦在彼住。

爾時，無畏離車是尼揵弟子，聰明童子離車是阿耆毗弟子，俱往尊者阿難所，共相問訊慰勞已，於一麵坐。時，無畏離車語尊者阿難：“我師尼揵子滅熾然法，清淨超出，為諸弟子說如是道：‘宿命之業，行苦行故，悉能吐之，身業不作，斷截橋梁，於未來世無複諸漏，諸業永盡；業永盡故，眾苦永盡；苦永盡故，究竟苦邊。’尊者阿難，此義雲何？”

尊者阿難語離車言：“如來、應、等正覺所知所見，說三種離熾然清淨超出道，以一乘道淨眾生、離憂悲、越苦惱，得真如法。何等為三？如是，聖弟子住於淨戒，受波羅提木叉，威儀具足，信於諸罪過，生怖畏想。受持如是具足淨戒，宿業漸吐，得現法，離熾然，不待時節，能得正法，通達現見觀察，智慧自覺。離車長者，是名如來、應、等正覺說所知所見說離熾然，清淨超出，以一乘道淨眾生、滅苦惱、越憂悲，得真如法。

“複次，離車，如是淨戒具足，離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住，是名如來、應、等正覺說離熾然，乃至得如實法。複有三昧正受，於此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知。具足如是智慧心，業更不造，宿業漸已斷，得現正法，離諸熾然，不待時節，通達現見，生自覺智。離車，是名如來、應、等正覺所知所見說第三離熾然，清淨超出，以一乘道淨眾生、離苦惱、滅憂悲，得如實法。”

爾時，尼揵弟子離車無畏默然住。

爾時，阿耆毗弟子離車聰慧重語離車無畏言：“怪哉！無畏，何默然住？於如來、應、等正覺所說、所知、所見、善說法，聞不隨喜耶？”

離車無畏答言：“我思惟其義，故默然住耳！誰聞世尊沙門瞿曇所說法不隨喜者？若有聞沙門瞿曇說法而不隨喜者，此則愚夫，長夜當受非義不饒益苦。”

時，尼揵弟子離車無畏、阿耆毗弟子聰慧重聞佛所說法——尊者阿難陀所說，歡喜隨喜，從座起去。

 

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，尊者阿難亦在彼住。

時，有異比丘尼於尊者阿難所，起染著心，遣使白尊者阿難：“我身遇病苦，惟願尊者哀湣見看。”

尊者阿難晨朝著衣持缽，往彼比丘尼所。

彼比丘尼遙見尊者阿難來，露身體臥床上。尊者阿難遙見彼比丘尼身，即自攝斂諸根，回身背住。彼比丘尼見尊者阿難攝斂諸根，回身背住，即自慚愧，起著衣服，敷坐具，出迎尊者阿難，請令就座，稽首禮足，退住一麵。

時，尊者阿難為說法言：“姊妹，如此身者，穢食長養、驕慢長養、愛所長養、淫欲長養。姊妹，依穢食者，當斷穢食；依於慢者，當斷驕慢；依於愛者，當斷愛欲。

“姊妹，雲何名依於穢食，當斷穢食？謂聖弟子於食計數思惟而食，無著樂想、無驕慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為持身故、為養活故、治饑渴病故、攝受梵行故，宿諸受令滅，新諸受不生，崇習長養，若力、若樂、若觸，當如是住。譬如商客以酥油膏以膏其車，無染著想、無驕慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為運載故。如病瘡者塗以酥油，無著樂想、無驕慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為瘡愈故。如是，聖弟子計數而食，無染著想、無驕慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為養活故、治饑渴故、攝受梵行故，宿諸受離，新諸受不起，若力、若樂、若無罪觸安隱住。姊妹，是名依食斷食。

“依慢斷慢者，雲何依慢斷慢？謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟子盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。聞已，作是念：‘彼聖弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有，我今何故不盡諸有漏？何故不自知不受後有？’當於爾時則能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹，是名依慢斷慢。

“姊妹，雲何依愛斷愛？謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有，我等何不盡諸有漏！乃至自知不受後有！彼於爾時能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹，是名依愛斷愛。姊妹，無所得者，斷截淫欲、和合橋粱。”

尊者阿難說是法時，彼比丘尼遠塵離垢，得法眼淨。彼比丘尼見法、得法、覺法、入法，度狐疑，不由於他，於正法、律，心得無畏；禮尊者阿難足，白尊者阿難：“我今發露悔過，愚癡不善脫，作如是不流類事，今於尊者阿難所自見過、自知過，發露懺悔，哀湣故！”

尊者阿難語比丘尼：“汝今真實自見罪、自知罪，愚癡不善，汝自知作不類之罪。汝今自知、自見而悔過，於未來世得具足戒。我今受汝悔過，哀湣故，令汝善法增長，終不退減。所以者何？若有自見罪、自知罪，能悔過者，於未來世得具足戒，善法增長，終不退滅。”

尊者阿難為彼比丘尼種種說法，示教照喜已，從座起去。

 

如是我聞：一時，佛在橋池人間遊行，與尊者阿難俱，至婆頭聚落國北身恕林中。

爾時，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難橋池人間遊行，住婆頭聚落國北身恕林中；聞已，相呼聚集，往詣尊者阿難所，稽首禮尊者阿難足，退坐一麵。

時，尊者阿難語諸童子言：“苦種！如來、應、等正覺說四種清淨：戒清淨、心清淨、見清淨、解脫清淨。

“雲何為戒清淨？謂聖弟子住於戒——波羅提木叉，戒增長，威儀具足，於微細罪能生恐怖，受持學戒。戒身不滿者，能令滿足；已滿者，隨順執持，欲精進方便超出，精勤勇猛，堪能諸身心法，常能攝受，是名戒淨斷。

“苦種！雲何名為心淨斷？謂聖弟子離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住，定身未滿者令滿，已滿者隨順執受，欲精進乃至常執受，是名心淨斷。

“苦種！雲何名為見淨斷？謂聖弟子聞大師說法，如是如是說法，則如是如是入如實正觀，如是如是得歡喜、得隨喜、得從於佛。複次，聖弟子不聞大師說法，然從餘明智尊重梵行者說，聞尊重梵行者如是如是說，則如是如是入如實觀察，如是如是觀察，於彼法得歡喜、隨喜，信於正法。複次，聖弟子不聞大師說法，亦複不聞明智尊重梵行者說，隨先所聞受持者重誦習，隨先所聞受持者如是如是重誦已，如是如是得入彼法，乃至信於正法。複次，聖弟子不聞大師說法，不聞明智尊重梵行者說，又複不能先所受持重誦習，然先所聞法為人廣說；先所聞法如是如是為人廣說，如是如是得入於法，正智觀察，乃至信於正法。複次，聖弟子不聞大師說法，複不聞明智尊重梵行者說，又複不能先所受持重誦習，亦複不以先所聞法為人廣說，然於先所聞法獨一靜處思惟觀察；如是如是思惟觀察，如是如是得入正法，乃至信於正法。如是從他聞，內正思惟，是名未起正見令起，已起正見令增廣；是名未滿戒身令滿，已滿者隨順攝受，欲精進方便，乃至常攝受，是名見淨斷。

“苦種！雲何為解脫清淨斷？謂聖弟子貪心無欲解脫，恚、癡心無欲解脫；如是解脫，未滿者令滿，已滿者隨順攝受，欲精進乃至常攝受，是名解脫淨斷。苦種！”

尊者阿難說是法時，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。

 

 

如是我聞：一時，佛住庵羅聚落庵羅林中，與眾上座比丘俱。

時，有質多羅長者詣諸上座比丘，稽首禮足，退坐一麵。

時，諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示教照喜；種種說法，示教照喜已，默然住。時，質多羅長者稽首禮諸上座比丘足，往詣那伽達多比丘房，稽首禮那伽達多比丘足，退坐一麵。

時，那伽達多比丘問質多羅長者：“如所說：

“枝青以白覆，一輻轉之車，
離結觀察來，斷流不複縛。

“長者，此偈有何義？”

質多羅長者言：“尊者那伽達多，世尊說此偈耶？”

答言：“如是。”

質多羅長者語尊者那伽達多言：“尊者，須臾默然，我當思惟此義。”

須臾默然思惟已，語尊者那伽達多言：“青者謂戒也，白覆謂解脫也，一輻者身念也，轉者轉出也，車者止觀也，離結者有三種結，謂貪、恚、癡。彼阿羅漢諸漏已盡、已滅、已知、已斷根本，如截多羅樹頭更不複生，未來世成不起法。觀察者謂見也，來者人也，斷流者愛流於生死。彼阿羅漢比丘諸漏已盡、已知，斷其根本，如截多羅樹頭不複生，於未來世成不起法。不縛者謂三縛：貪欲縛、瞋恚縛、愚癡縛。彼阿羅漢比丘諸漏已盡、已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭更不複生，於未來世成不起法。是故，尊者那伽達多，世尊說此偈：

“枝青以白覆，一輻轉之車，

　離結觀察來，斷流不複縛。

“此世尊所說偈，我已分別也。”

尊者那伽達多問質多羅長者言：“此義汝先聞耶？”

答言：“不聞。”

尊者那伽達多言：“長者，汝得善利，於此甚深佛法，賢聖慧眼得入。”

時，質多羅長者聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。

 

 

如是我聞：一時，佛住庵羅聚落庵羅林精舍，與眾多上座比丘俱。

時，有質多羅長者詣諸上座比丘所，稽首禮足，退坐一麵。時，諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示教照喜，示教照喜已，默然住。

時，質多羅長者詣尊者那伽達多比丘所，稽首禮足，退坐一麵。尊者那伽達多告質多羅長者：“有無量心三昧、無相心三昧、無所有心三昧、空心三昧。雲何，長者，此法為種種義故種種名？為一義有種種名？”

質多羅長者問尊者那伽達多：“此諸三昧為世尊所說？為尊者自意說耶？”

尊者那伽達多答言：“此世尊所說。”

質多羅長者語尊者那伽達多：“聽我小思惟此義，然後當答。”

須臾思惟已，語尊者那伽達多：“有法種種義、種種句、種種味，有法一義種種味。”

複問長者：“雲何有法種種義、種種句、種種味？”

長者答言：“無量三昧者，謂聖弟子心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習普緣，一方充滿；如是二方、三方、四方上下，一切世間心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習，充滿諸方，一切世間普緣住，是名無量三昧。

“雲何為無相三昧？謂聖弟子於一切相不念，無相心三昧，身作證，是名無相心三昧。

“雲何無所有心三昧？謂聖弟子度一切無量識入處，無所有，無所有心住，是名無所有心三昧。

“雲何空三昧？謂聖弟子世間空，世間空如實觀察，常住不變易，非我、非我所，是名空心三昧。是名為法種種義、種種句、種種味。”

複問長者：“雲何法一義種種味？”

答言：“尊者，謂貪有量，若無諍者第一無量。謂貪者是有相，恚、癡者是有相，無諍者是無相。貪者是所有，恚、癡者是所有，無諍者是無所有。複次，無諍者空，於貪空，於恚、癡空，常住不變易空，非我、非我所，是名法一義種種味。”

尊者那伽達多問言：“雲何，長者，此義汝先所聞耶？”

答言：“尊者，不聞。”

複告長者：“汝得大利，於甚深佛法，現賢聖慧眼得入。”

質多羅長者聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。

 

 

如是我聞：一時，佛住庵羅聚落庵羅林中，與諸上座比丘俱。

時，有質多羅長者詣諸上座比丘所，禮諸上座已，詣尊者伽摩比丘所，稽首禮足，退坐一麵，白尊者伽摩比丘：“所謂行者，雲何名行？”

伽摩比丘言：“行者，謂三行：身行、口行、意行。”

複問：“雲何身行？雲何口行？雲何意行？”

答言：“長者，出息、入息名為身行；有覺、有觀名為口行；想、思名為意行。”

複問：“何故出息、入息名為身行？有覺、有觀名為口行？想、思名為意行？”

答：“長者，出息、入息是身法，依於身、屬於身、依身轉，是故出息、入息名為身行。有覺、有觀故則口語，是故有覺、有觀是口行。想、思是意行，依於心、屬於心、依心轉，是故想、思是意行。”

複問：“尊者，覺、觀已，發口語，是覺、觀名為口行。想、思是心數法，依於心、屬於心想轉，是故想、思名為意行。”

複問：“尊者，有幾法——若人舍身時，彼身屍臥地，棄於丘塚間，無心如木石？”

答言：“長者，壽、暖及與識，舍身時俱舍，彼身棄塚間，無心如木石。”

複問：“尊者，若死、若入滅盡正受，有差別不？”

答：“舍於壽、暖，諸根悉壞，身命分離，是名為死。滅盡定者，身、口、意行滅，不舍壽命，不離於暖，諸根不壞，身命相屬，此則命終、入滅正受差別之相。”

複問：“尊者，雲何入滅正受？”

答言：“長者，入滅正受，不言：‘我入滅正受，我當入滅正受。’然先作如是漸息方便，如先方便，向入正受。”

複問：“尊者，入滅正受時，先滅何法？為身行、為口行、為意行耶？”

答言：“長者，入滅正受者，先滅口行，次身行，次意行。”

複問：“尊者，雲何為出滅正受？”

答言：“長者，出滅正受者亦不念言：‘我今出正受，我當出正受。’然先已作方便心，如其先心而起。”

複問：“尊者，起滅正受者，何法先起？為身行、為口行、為意行耶？”

答言：“長者，從滅正受起者，意行先起，次身行，後口行。”

複問：“尊者，入滅正受者，雲何順趣、流注、浚輸？”

答言：“長者，入滅正受者，順趣於離、流注於離、浚輸於離，順趣於出、流注於出、浚輸於出，順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃。”

複問：“尊者，住滅正受時，為觸幾觸？”

答言：“長者，觸不動、觸無相、觸無所有。”

複問：“尊者，入滅正受時，為作幾法？”

答言：“長者，此應先問，何故今問？然當為汝說。比丘入滅正受者，作於二法，止以觀。”

時，質多羅長者聞尊者迦摩所說，歡喜隨喜，作禮而去。

 

 

如是我聞：一時，佛住庵羅聚落庵羅林中，與眾多上座比丘俱。

時，質多羅長者詣諸上座比丘所，稽首禮足，於一麵坐。諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示教照喜；示教照喜已，默然住。

時，質多羅長者從座起，偏袒右肩，右膝著地，合十指掌，請諸上座言：“惟願諸尊受我薄食。”時，諸上座默然受請。

時，彼長者知諸上座默然受請已，禮足而去，還歸自家，辦種種飲食，敷床座。晨朝遺使白：“時到。”

時，諸上座著衣持缽，至長者舍，就座而坐。長者稽首禮諸上座足，於一麵坐，白諸上座：“所謂種種界，雲何為種種界？”

時，諸上座默然而住，如是再三。

爾時，尊者梨犀達多眾中下坐，白諸上座比丘言：“諸尊，我欲答彼長者所問。”

諸上座答言：“可。”

長者質多羅即問言：“尊者，所謂種種界，何等種種界？”

梨犀達多答言：“長者，眼界異、色界異、眼識界異；耳界異、聲界異、耳識界異；鼻界異、香界異、鼻識界異；舌界異、味界異、舌識界異；身界異、觸界異、身識界異；意界異、法界異、意識界異。如是，長者，是名種種界。”

爾時，質多羅長者下種種淨美飲食供養。眾僧食已，澡嗽、洗缽訖，質多羅長者敷一卑床，於上座前坐聽法。

爾時，上座為長者種種說法，示教照喜已，從座起去。

時，諸上座於路中語梨犀達多：“善哉！善哉！梨犀達多比丘，汝真辯捷，知時而說，若於餘時，汝應常如此應。”

時，諸上座聞梨犀達多所說，歡喜奉行。 （？）

 

 

如是我聞：一時，佛住庵羅聚落庵羅林中，與眾多上座比丘俱。

時，質多羅長者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一麵，白諸上座言：“諸世間所見，或說有我，或說眾生，或說壽命，成說世間吉凶。雲何，尊者，此諸異見，何本、何集、何生、何轉？”

時，諸上座默然不答，如是三問，亦三默然。

時，有一下座比丘名梨犀達多，白諸上座言：“我欲答彼長者所問。”

諸上座言：“善能答者答。”

時，長者即問梨犀達多：“尊者，凡世間所見，何本、何集、何生、何轉？”

尊者梨犀達多答言：“長者，凡世間所見，或言有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶。斯等諸見，一切皆以身見為本，身見集、身見生、身見轉。”

複問：“尊者，雲何為身見？”

答言：“長者，愚癡無聞凡夫見色是我、色異我、色中我、我中色，受、想、行、識見是我、識異我、我中識、識中我，長者，是名身見。”

複問：“尊者，雲何得無此身見？”

答言：“長者，謂多聞聖弟子不見色是我，不見色異我，不見我中色、色中我；不見受、想、行、識是我，不見識異我，不見我中識、識中我，是名得無身見。”

複問：“尊者，其父何名？於何所生？”

答言：“長者，我生於後方長者家。”

質多羅長者語尊者梨犀達多：“我及尊者二父本是善知識。”

梨犀達多答言：“如是，長者。”

質多羅長者語梨犀達多言：“尊者若能住此庵羅林中，我盡形壽供養衣服、飲食、隨病湯藥。”

尊者梨犀達多默然受請。

時，尊者梨犀達多受質多羅長者請，供養障礙故，久不詣世尊所。

時，諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示教照喜；示教照喜已，質多羅長者歡喜隨喜，作禮而去。

 

 

如是我聞：一時，佛住庵羅聚落庵羅林中，與眾多上座比丘俱。

時，有質多羅長者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一麵，白諸上座比丘言：“惟願諸尊於牛牧中受我請食。”

時，諸上座默然受請。

質多羅長者知諸上座默然受請已，既自還家，星夜備具種種飲食。晨朝敷座，遣使白諸上座：“時到。”

諸上座著衣持缽，至牛牧中質多羅長者舍，就座而坐。時，質多羅長者自手供養種種飲食；食已，洗缽、澡漱畢，質多羅長者敷一卑床，於上座前坐聽法。

時，諸上座為長者說種種法，示教照喜；示教照喜已，從座起去，質多羅長者亦隨後去。

諸上座食諸酥酪蜜飽滿，於春後月熱時，行路悶極。

爾時，有一下座比丘名摩訶迦，白諸上座：“今日大熱，我欲起雲雨微風，可爾不？”

諸上座答言：“汝能爾者，佳！”

時，摩訶迦即入三昧，如其正受，應時雲起，細雨微下，涼風斖斖從四方來。至精舍門，尊者摩訶迦語諸上座言：“所作可止？”

答言：“可止。”

時，尊者摩訶迦即止神通，還於自房。

時，質多羅長者作是念：“最下座比丘而能有此大神通力，況複中座及與上座！”即禮諸上座比丘足，隨摩訶迦比丘至所住房，禮尊者摩訶迦足，退坐一麵，白言：“尊者，我欲得見尊者過人法神足現化。”

尊者摩訶迦言：“長者，勿見恐怖！”

如是三請，亦三不許，長者猶複重請願見尊者神通變化。

尊者摩訶迦語長者言：“汝且出外，取幹草木積聚已，以一張氎覆上。”

質多羅長者即如其教，出外聚薪成積，來白尊者摩訶迦：“薪積已成，以氎覆上。”

時，尊者摩訶迦即入火光三昧，於戶鉤孔中出火焰，光燒其積薪都盡，唯白氎不燃，語長者言：“汝今見不？”

答言：“已見，尊者，實為奇特！”

尊者摩訶迦語長者言：“當知此者皆以不放逸為本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉，不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故，長者，此及餘功德，一切皆以不放逸為本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉，不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提，及餘道品法。”

質多羅長者白尊者摩訶迦：“願常住此林中，我當盡壽供養衣、被、飲食、隨病湯藥。”

尊者摩訶迦有行因緣故，不受其請。

質多羅長者聞說法已，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。

尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故，即從座起去，遂不複還。

 

如是我聞：一時，佛住庵羅林中，與眾多上座比丘俱。

爾時，眾多上座比丘集於食堂，作如是論議：“諸尊，於意雲何？謂眼係色耶？色係眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，為意係法耶？法係意耶？”

時，質多羅長者行有所營，便過精舍，見諸上座比丘集於食堂，即便前禮諸上座足，禮足已，問言：“尊者集於食堂，論說何法？”

諸上座答言：“長者，我等今日集此食堂，作如此論：‘為眼係色耶？色係眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，為意係法耶？為法係意耶？’”

長者問言：“諸尊者於此義雲何記說？”

諸上座言：“於長者意雲何？”

長者答諸上座言：“如我意，謂非眼係色，非色係眼，乃至非意係法，非法係意，然中間有欲貪者，隨彼係也。譬如二牛，一黑一白，駕以軛鞅。有人問言：‘為黑牛係白牛？為白牛係黑牛？’為等問不？”

答言：“長者，非等問也。所以者何？非黑牛係白牛，亦非白牛係黑牛，然彼軛鞅是其係也。”

“如是，尊者，非眼緊色，非色係眼，乃至非意係法，非法係意，然其中間，欲貪是其係也。”

時，質多羅長者聞諸上座所說，歡喜隨喜，作禮而去。

 

 

如是我聞：一時，佛住庵羅林中。

時，有阿耆毗迦外道是質多羅長者先人親厚，來詣質多羅長者所，共相問訊慰勞已，於一麵住。

質多羅長者問阿耆毗迦外道：“汝出家幾時？”

答言：“長者，我出家已來二十餘年。”

質多羅長者問言：“汝出家來過二十年，為得過人法，究竟知見，安樂住不？”

答言：“長者，雖出家過二十年，不得過人法、究竟知見、安樂住，唯有裸形、拔發、乞食，人間遊行，臥於土中。”

質多羅長者言：“此非名稱法、律，此是惡知，非出要道，非曰等覺，非讚歎處，不可依止。唐名出家過二十年，裸形、拔發、乞食，人間遊行，臥灰土中。”

阿耆毗迦問質多羅長者：“汝為沙門瞿曇作弟子，於今幾時？”

質多羅長者答言：“我為世尊弟子過二十年。”

複問質多羅長者：“汝為沙門瞿曇弟子過二十年，複得過人法，勝、究竟知見不？”

質多羅長者答言：“汝今當知：質多羅長者要不複經由胞胎而受生，不複增於丘塚，不複起於血氣，如世尊所說五下分結，不見一結而不斷者；若一結不斷，當複還生此世。”

如是說時，阿耆毗迦悲歎涕淚，以衣拭麵，謂質多羅長者言：“我今當作何計？”

質多羅長者答言：“汝若能於正法、律出家者，我當給汝衣缽供身之具。”

阿耆毗迦須臾思惟已，語質多羅長者言：“我今隨汝，示我所作。”

時，質多羅長者將彼阿耆毗迦往詣諸上座所，禮諸上座足，於一麵坐，白諸上座比丘言：“尊者，此阿耆毗迦是我先人親厚，今求出家作比丘。願諸上座度令出家，我當供給衣缽眾具！”

諸上座即令出家，剃除須發，著袈裟衣。出家已，思惟所以善男子剃除須發，著袈裟衣，出家增進學道，淨修梵行，得阿羅漢。

 

 

如是我聞：一時，佛住庵羅聚落庵羅林中，與諸上座比丘俱。

時，有尼揵若提子與五百眷屬詣庵羅林中，欲誘質多羅長者以為弟子。質多羅長者聞尼揵若提子將五百眷屬來詣庵羅林中，欲誘我為弟子；聞已，即往詣其所，共相問訊畢，各於一麵坐。

時，尼揵若提子語質多羅長者言：“汝信沙門瞿曇得無覺無觀三昧耶？”

質多羅長者答言：“我不以信故來也。”

阿耆毗迦言：“長者，汝不諂、不幻、質直、質直所生。長者，若能息有覺有觀者，亦能以繩係縛於風；若能息有覺有觀者，亦可以一把土斷恒水流。我於行、住、坐、臥智見常生。”

質多羅長者問尼揵若提子：“為信在前耶？為智在前耶？信之與智，何者為先？何者為勝？”

尼揵若提子答言：“信應在前，然後有智。信、智相比，智則為勝。”

質多羅長者語尼揵若提子：“我已求得息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，三昧生喜樂，第二禪具足住。我晝亦住此三昧，夜亦住此三昧，終夜常住此三昧，有如是智，何用信世尊為？”

尼揵若提子言：“汝諂曲、幻偽、不直、不直所生。”

質多羅長者言：“汝先言我不諂曲、不幻、質直、質直所生，今雲何言諂曲、幻偽、不直、不直所生耶？若汝前實者，後則虛；後實者，前則虛。汝先言：‘我於行、住、坐、臥知見常生。’汝於前後，小事不知，雲何知過人法，若知、若見、安樂住事？”

長者複問尼揵若提子：“有於一問、一說、一記論，乃至十問、十說、十記論，汝有此不？若無一問、一說、一記論，乃至十問、十說、十記論，雲何能誘於我，而來至此庵羅林中欲誘誑我？”

於是尼揵若提子息閉掉頭，反拱而出，不複還顧。

如是我聞：一時，佛住庵羅聚落庵羅林中，與眾多上座比丘俱。

爾時，質多羅長者病苦，諸親圍繞，有眾多諸天來詣長者所，語質多羅長者言：“長者，汝當發願得作轉輪王。”

質多羅長者語諸天言：“若作轉輪王，彼亦無常、苦、空、無我。”

時，長者親屬語長者：“汝當係念！汝當係念！”

質多羅長者語親屬：“何故汝等教我係念、係念？”

彼親屬言：“汝作是言：‘無常、苦、空、無我。’是故教汝係念、係念也。”

長者語諸親屬：“有諸天人來至我所，語我言：‘汝當發願得作轉輪聖王，隨願得果。’我即答言：‘彼轉輪王亦複無常、苦、空、非我。’”

彼諸親屬語質多羅長者：“轉輪王有何，而彼諸天教汝願求？”

長者答言：“轉輪王者以正法治化，是故諸天見如是福利故，而來教我為發願求。”

諸親屬言：“汝今用心，當如之何？”

長者答言：“諸親屬，我今作心，唯不複見胞胎受生，不增丘塚，不受血氣，如世尊說，五下分結我不見有，我不自見一結不斷；若結不斷，則還生此世。”

於是長者即從床起，結跏趺坐，正念在前，而說偈言：

“服食積所積，廣度於眾難，
施上進福田，植斯五種力。
以斯義所欲，俗人處於家，
我悉得此利，已免於眾難。
世間所聞習，遠離眾難事，
生樂知稍難，隨順等正覺。
供養持戒者，善修諸梵行，
漏盡阿羅漢，及聲聞牟尼。
如是超越見，於上諸勝處，
常行士夫施，克終獲大果。
習行眾多施，施諸良福田，
於此世命終，化生於天上，
五欲具足滿，無量心悅樂。
獲斯妙果報，以無慳吝故，
在所處受生，未曾不歡喜。”

質多羅長者說此偈已，尋即命終，生於不煩熱天。

爾時，質多羅天子作是念：“我不應停此，當往閻浮提禮拜諸上座比丘。”如力士屈伸臂頃，以天神力至庵羅林中，放身天光，遍照庵羅林。

時，有異比丘夜起出房，露地經行，見勝光明普照樹林，即說偈言：

“是誰妙天色，住於虛空中？
譬如純金山，閻浮檀淨光。”

質多羅天子說偈答言：

“我是天人王，瞿曇名稱子。
是庵羅林中，質多羅長者，
以淨戒具足，係念自寂靜，
解脫身具足，智慧身亦然。
我知法故來，仁者應當知：
當於彼涅槃，此法法如是。”

質多羅天子說此偈已，即沒不現。