《雜阿含經》第九卷

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如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一麵，白佛言：“世尊，所謂世間者，雲何名世間？”

佛告三彌離提：“謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間。所以者何？六入處集則觸集，如是乃至純大苦聚集。

“三彌離提，若無彼眼、無色、無眼識、無眼觸、無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂；無耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、若不苦不樂者，則無世間，亦不施設世間。所以者何？六入處滅則觸滅，如是乃至純大苦聚滅故。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如世間，如是眾生、如是魔，亦如是說。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一麵，白佛言：“世尊，所謂世間者，雲何名世間？”

佛告三彌離提：“危脆敗壞，是名世間。雲何危脆敗壞？三彌離提，眼是危脆敗壞法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞；耳、鼻、舌、身、意亦複如是。是說危脆敗壞法，名為世間。”

佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一麵，白佛言：“世尊，所謂世間空，雲何名為世間空？”

佛告三彌離提：“眼空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。耳、鼻、舌、身、意亦複如是。是名空世間。”

佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“我今當說世間、世間集、世間滅、世間滅道跡。諦聽！善思！

“雲何為世間？謂六內入處。雲何六？眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。

“雲何世間集？謂當來有愛、喜、貪俱，彼彼集著。

“雲何世間滅？謂當來有愛、喜、貪俱，彼彼集著無餘斷，已舍、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。

“雲何世間滅道跡？謂八聖道正見、正誌、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。”如是說已，入室坐禪。

時，眾多比丘，世尊去後，即共議言：“世尊向者略說法言：‘我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。’如是說已，入室坐禪。我等今於世尊略說法中未解其義，是中諸尊，誰有堪能於世尊略說法中，廣為我等說其義者？”

複作是言：“唯有尊者阿難，聰慧總持，而常給侍世尊左右，世尊讚歎多聞梵行，堪為我等於世尊略說法中廣說其義。今當往詣尊者阿難所，請求令說。”

時，眾多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一麵坐，具以上事廣問阿難。

爾時，阿難告諸比丘：“諦聽！善思！今當為說。若世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，此等皆入世間數。諸尊，謂眼是世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，是等悉入世間數；耳、鼻、舌、身、意亦複如是。多聞聖弟子於六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間。”

爾時，尊者阿難複說偈言：

“非是遊步者，能到世界邊，
不到世界邊，不能免眾苦。
是故牟尼尊，名知世間者，
能到世界邊，諸梵行已立。
世界邊唯有，正智能諦了，
覺慧達世間，故說度彼岸。

“如是，諸尊，向者世尊略說法已，入室坐禪，我今為汝分別廣說。”

尊者阿難說是法已，眾多比丘聞其所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“有師、有近住弟子，則苦獨住；無師、無近住弟子，則樂獨住。

“雲何有師、有近住弟子，則苦獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪恚癡俱，若彼比丘行此法者，是名有師。若於此邊住者，是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意亦複如是。如是有師、有近住弟子，常苦獨住。

“雲何無師、無近住弟子，常樂獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪恚癡俱，彼比丘不行，是名無師；不依彼住，是名無近住弟子；是名無師、無近住弟子，常樂獨住。若彼比丘無師、無近住弟子者，我說彼得梵行福。所以者何？無師、無近住弟子，比丘於我建立梵行，能正盡苦，究竟苦集。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師檀，入林中，晝日坐禪。時，舍利弗從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一麵。

爾時，佛告舍利弗：“汝從何來？”

舍利弗答言：“世尊，從林中晝日坐禪來。”

佛告舍利弗：“今入何等禪住？”

舍利弗白佛言：“世尊，我今於林中入空三昧禪住。”

佛告舍利弗：“善哉！善哉！舍利弗，汝今入上座禪住而坐禪。若諸比丘欲入上座禪者，當如是學。若入城時、若行乞食時、若出城時，當作是思惟：‘我今眼見色，頗起欲、恩愛、愛念著不？’舍利弗，比丘作如是觀時，若眼識於色有愛念染著者，彼比丘為斷惡不善故，當勤欲方便，堪能係念修學。譬如有人，火燒頭衣，為盡滅故，當起增上方便，勤教令滅；彼比丘亦複如是，當起增上勤欲方便，係念修學。若比丘觀察時，若於道路、若聚落中行乞食、若出聚落，於其中間，眼識於色，無有愛念染著者，彼比丘願以此喜樂善根，日夜精勤，係念修習，是名比丘於行、住、坐、臥淨除乞食。是故此經名清淨乞食住。”

佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。

時，有長者名鬱瞿婁，往詣佛所，稽首佛足，退坐一麵，白佛言：“世尊，何故有一比丘見法般涅槃？何故比丘不得見法般涅槃？”

佛告長者：“若有比丘眼識於色，愛念染著；以愛念染著故，常依於識；為彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦複如是。若比丘眼識於色，不愛樂染著；不愛樂染著者，不依於識；不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦複如是。是故，長者，有比丘得見法般涅槃者，有不得見法般涅槃者。”

如長者所問經，如是阿難所問經及佛自為諸比丘所說經，亦如上說。

如是我聞：一時，佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。

時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一麵，白佛言：“世尊，何因何緣眼識生？何因何緣耳、鼻、舌、身、意識生？”

佛告比丘：“眼因緣色，眼識生。所以者何？若眼識生，一切眼色因緣故；耳聲因緣、鼻香因緣、舌味因緣、身觸因緣、意法因緣意識生。所以者何？諸所有意識，彼一切皆意法因緣生故，是名比丘眼識因緣生，乃至意識因緣生。”

時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

如是我聞：一時，佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：“我今當說結所係法及結法。雲何結所係法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名結所係法。雲何結法？謂欲貪，是名結法。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：“我今當說所取法及取法。雲何所取法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名所取法。雲何取法？謂欲貪，是名取法。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：“愚癡無聞凡夫，比丘，寧以火燒熱銅籌，以燒其目，令其熾燃，不以眼識取於色相，取隨形好。所以者何？取於色相，取隨形好故，墮惡趣中，如沉鐵丸。愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沉鐵丸。愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其鼻，不以鼻識取於香相，取隨香好。所以者何？以取香相，取隨香好故，身壞命終，墮惡趣中，如沉鐵丸。愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其舌，不以舌識取於味相，取隨味好。所以者何？以取味相，隨味好故，身壞命終，墮惡趣中，如沉鐵丸。愚癡無聞凡夫寧以剛鐵利槍以剌其身，不以身識取於觸相及隨觸好。所以者何？以取觸相及隨觸好故，身壞命終，墮惡趣中，如沉鐵丸。

“諸比丘，睡眠者是愚癡活、是癡命，無利、無福。然諸比丘寧當睡眠，不於彼色而起覺想；若起覺想者，必生纏縛諍訟，能令多眾起於非義，不能饒益安樂天人。彼多聞聖弟子作如是學：‘我今寧以熾然鐵槍以貫其目，不以眼識取於色相，墮三惡趣，長夜受苦。我從今日當正思惟：觀眼無常、有為、心緣生法；若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。耳、鼻、舌、身入處當如是學：寧以鐵槍貫其身體，不以身識取於觸相及隨觸好故，墮三惡道。我從今日當正思惟：觀身無常、有為、心緣生法，若觸、身識、身觸、身觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。’

“多聞聖弟子作如是學：‘睡眠者是愚癡活、癡命，無果、無利、無福，我當不眠，亦不起覺想；起想者生於纏縛諍訟，令多人非義饒益，不得安樂。’多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。耳、鼻、舌、身、意亦複如是。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：“若眼不知、不識、不斷、不離欲，不堪能正盡苦；於眼若知、若識、若斷、若離欲，堪能正盡苦。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如眼四經，如是乃至意二十四經，如上說。

如是我聞：一時，佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：“若諸比丘於眼味者，當知是沙門、婆羅門不得自在脫於魔手，魔縛所縛，入於魔係；耳、鼻、舌、身、意亦複如是。若沙門、婆羅門於眼不味者，當知是沙門、婆羅門不隨於魔，脫於魔手，不入魔係。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如味，如是歡喜、讚歎、染著、堅住、愛樂、憎嫉，亦如是說。

如內入處七經、外入處七經，亦如是說。

如是我聞：一時，佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：“有六魔鉤。雲何為六？眼味著色，是則魔鉤；耳味著聲，是則魔鉤；鼻味著香，是則魔鉤；舌味著味，是則魔鉤；身味著觸，是則魔鉤；意味著法，是則魔鉤。若沙門、婆羅門眼味著色者，當知是沙門、婆羅門魔鉤鉤其咽，於魔不得自在。”

穢說淨說，廣說如上。

如是我聞：一時，佛住拘留搜調伏駮牛聚落。

爾時，世尊告諸比丘：“我今當為汝等說法，初語亦善，中語亦善，後語亦善，善義善味，純一滿淨，清白梵行，謂四品法經。諦聽！善思！當為汝說。

“何等為四品法經？有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，歡喜、讚歎、樂著、堅住；有眼識色不可愛、不可念、不可樂著、苦厭，比丘見已，瞋恚、嫌薄。如是比丘於魔不得自在，乃至不得解脫魔係。耳、鼻、舌、身、意亦複如是。有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，知喜不讚歎、不樂著堅實；有眼識色不可愛念樂著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘不隨魔，自在，乃至解脫魔係。耳、鼻、舌、身、意亦複如是。是名比丘四品法經。”

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。

爾時，世尊晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。

爾時，天魔波旬作是念：“沙門瞿曇晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，我今當往亂其道意。”

時，魔波旬化作禦車象類，執杖覓牛，著弊衣，蓬頭亂發，手腳剝裂，手執牛杖，至世尊前問言：“瞿曇，見我牛不？”

世尊作是念：“此是惡魔，欲來亂我。”即告魔言：“惡魔！何處有牛？何用牛為？”

魔作是念：“沙門瞿曇知我是魔。”而白佛言：“瞿曇，眼觸入處，是我所乘；耳、鼻、舌、身、意觸入處，是我所乘。”

複問：“瞿曇，欲何所之？”

佛告惡魔：“汝有眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處；若彼無眼觸入處，無耳、鼻、舌、身、意觸入處，汝所不到，我往到彼。”

爾時，天魔波旬即說偈言：

“若常有我者，彼悉是我所，
一切悉屬我，瞿曇何所之？”

爾時，世尊說偈答言：

“若言有我者，彼說我則非，
是故知波旬，即自墮負處。”

魔複說偈言：

“若說言知道，安隱向涅槃，
汝自獨遊往，何煩教他為？”

世尊複說偈答言：

“若有離魔者，問度彼岸道，
為彼平等說，真實永無餘，
時習不放逸，永離魔自在。”

魔複說偈言：

“有石似段肉，餓烏來欲食，
彼作軟美想，欲以補饑虛，
竟不得其味，折嘴而騰虛。
我今猶如烏，瞿曇如石生，
不入愧而去，猶烏陵虛逝，
內心懷愁毒，即彼沒不現。”

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。

爾時，世尊告諸比丘：“若沙門、婆羅門眼習近於色，則隨魔所自在乃至不得解脫魔係；耳、鼻、舌、身、意亦複如是。若沙門、婆羅門眼不習近於色，不隨魔自在乃至得解脫魔係；耳、鼻、舌、身、意亦複如是。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如習近，如是係著、如是味、如是鄰聚；若使受持係著，我所求欲，淳濃不舍，亦如上說。

如是我聞：一時，佛住波吒利弗多羅國雞林園。

爾時，尊者阿難往詣尊者大純陀所，共相問訊已，於一麵坐。

爾時，尊者阿難語尊者純陀言：“欲有所問，寧有閑暇見答與不？”

尊者純陀語尊者阿難言：“隨仁所問，知者當答。”

尊者阿難問尊者純陀：“如世尊、如來、應、等正覺所知所見，說四大造色，施設顯露，此四大色非我。如來、應、等正覺所知所見，亦複說識非我耶？”

尊者純陀語尊者阿難言：“仁者最為多聞，我從遠來詣尊者所，為問此法故。今日，尊者，惟願為說此義。”

尊者阿難語純陀言：“我今問尊者，隨意見答。尊者純陀，為有眼、有色、有眼識不？”

答言：“有。”

尊者阿難複問：“為緣眼及色，生眼識不？”

答言：“如是。”

尊者阿難複問：“緣眼及色，生眼識，彼因、彼緣為常、為無常？”

答言：“無常。”

尊者阿難又問：“彼因、彼緣生眼識，彼因、彼緣無常變易時，彼識住耶？”

答曰：“不也，尊者阿難。”

尊者阿難複問：“於意雲何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？”

答曰：“不也，尊者阿難。”

“耳、鼻、舌、身、意、法於意雲何？有意、有法、有意識不？”

答曰：“有，尊者阿難。”

複問：“為緣意及法，生意識不？”

答曰：“如是，尊者阿難。”

複問：“若意緣法，生意識，彼因彼緣為常、為無常？”

答曰：“無常，尊者阿難。”

複問：“若因、若緣生意識，彼因、彼緣無常變易時，意識住耶？”

答曰：“不也，尊者阿難。”

複問：“於意雲何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？”

答言：“不也，尊者阿難。”

尊者阿難語純陀言：“是故，尊者，而如來、應、等正覺所知所見，說識亦無常。譬如士夫持斧入山，見芭蕉樹，謂堪材用，斷根、截葉、斫枝、剝皮，求其堅實，剝至於盡，都無堅處。如是多聞聖弟子正觀眼識，耳、鼻、舌、身、意識；當正觀時，都無可取；無可取故，無所著；無所著故，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

彼二正士說是法時，展轉隨喜，各還其所。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者阿難詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗：“欲有所問，寧有閑暇為解說不？”

舍利弗言：“隨仁所問，知者當答。”

尊者阿難問尊者舍利弗：“六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，更有餘不？”

尊者舍利弗語阿難言：“莫作此問：六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，更有餘不？”

阿難又問尊者舍利弗：“六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，無有餘耶？”

尊者舍利弗答阿難言：“亦複不應作如是問：六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，無有餘耶？”

阿難複問尊者舍利弗：“六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，有餘無餘、非有餘非無餘耶？”

尊者舍利弗答阿難言：“此亦不應作如此問：六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，有餘無餘、非有餘非無餘耶？”

尊者阿難又問舍利弗：“如尊者所說，六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說，此語有何義？”

尊者舍利弗語尊者阿難：“六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，有餘耶？此則虛言。無餘耶？此則虛言。有餘無餘耶？此則虛言。非有餘非無餘耶？此則虛言。若言六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，離諸虛偽，得般涅槃，此則佛說。”

時，二正士展轉隨喜，各還本處。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山。

尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一麵，語舍利弗言：“欲有所問，寧有閑暇見答已不？”

尊者舍利弗語摩訶拘絺羅：“隨仁所問，知者當答。”

尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：“雲何，尊者舍利弗，眼係色耶？色係眼耶？耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，意係法耶？法係意耶？”

尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言：“非眼係色，非色係眼。乃至非意係法，非法係意。尊者摩訶拘絺羅，於其中間，若彼欲貪，是其係也。尊者摩訶拘絺羅，譬如二牛，一黑一白，共一軛鞅縛係，人問言：為黑牛係白牛？為白牛係黑牛？為等問不？”

答言：“不也，尊者舍利弗，非黑牛係白牛，亦非白牛係黑牛，然於中間，若軛、若係鞅者，是彼係縛。”

“如是，尊者摩訶拘絺羅，非眼係色，非色係眼，乃至非意係法，非法係意；中間欲貪，是其係也。尊者摩訶拘絺羅，若眼係色，若色係眼，乃至若意係法，若法係意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊。以非眼係色，非色係眼，乃至非意係法，非法係意，故世尊教人建立梵行，得盡苦邊。尊者摩訶拘絺羅，世尊眼見色若好、若惡，不起欲貪；其餘眾生眼若見色若好、若惡，則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪，則心解脫。乃至意、法亦複如是。”

時，二正士展轉隨喜，各還本處。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山中。

尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一麵，語尊者舍利弗：“欲有所問，寧有閑暇見答已不？”

舍利弗言：“隨仁所問，知者當答。”

尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：“謂無明者，雲何為無明？”

尊者舍利弗言：“所謂無知，無知者是為無明。雲何無知？謂眼無常不如實知，是名無知；眼生滅法不如實知，是名無知；耳、鼻、舌、身、意亦複如是。如是，尊者摩訶拘絺羅，於此六觸入處如實不知、不見、不無間等、愚暗、無明、大冥，是名無明。”

尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗：“所謂明者，雲何為明？”

舍利弗言：“所謂為知，知者是明。為何所知？謂眼無常、眼無常如實知，眼生滅法、眼生滅法如實知；耳、鼻、舌、身、意亦複如是。尊者摩訶拘絺羅，於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等，是名為明。”

時，二正士各聞所說，展轉隨喜，各還其所。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有比丘名優波先那，住王舍城寒林中塚間蛇頭岩下迦陵伽行處。

時，尊者優波先那獨一於內坐禪。時，有惡毒蛇長尺許，於上石間墮優波先那身上。優波先那喚舍利弗語諸比丘：“毒蛇墮我身上，我身中毒。汝等駛來，扶持我身，出置於外，莫令於內身壞碎，如糠糟聚。”

時，尊者舍利弗於近處，住一樹下，聞優波先那語，即詣優波先那所，語優波先那言：“我今觀汝色貌，諸根不異於常，而言：‘中毒，持我身出，莫令散壞，如糠糟聚。’竟為雲何？”

優波先那語舍利弗言：“若當有言‘我眼是我、我所；耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所；色、聲、香、味、觸、法，色、聲、香、味、觸、法是我、我所；地界，地界是我、我所；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所；色陰，色陰是我、我所；受、想、行、識陰，受、想、行、識陰是我、我所’者，麵色諸根應有變異。我今不爾，眼非我、我所，乃至識陰非我、我所，是故麵色諸根無有變異。”

舍利弗言：“如是，優波先那，汝若長夜離我、我所、我慢係著使，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不複起，雲何麵色諸根當有變異？”

時，舍利弗即周匝扶持優波先那身出於窟外，優波先那身中毒碎壞，如聚糠糟。

時，舍利弗即說偈言：

“久植諸梵行，善修八聖道，
歡喜而舍壽，猶如棄毒缽。
久植諸梵行，善修八聖道，
歡喜而舍壽，如人重病愈。
久植諸梵行，善修八聖道，
如出火燒宅，臨死無憂悔。
久植諸梵行，善修八聖道，
以慧觀世間，猶如穢草木，
不複更求餘，餘亦不相續。”

時，尊者舍利弗供養優波先那屍已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一麵，白佛言：“世尊，尊者優波先那有小惡毒蛇，如治眼籌，墮其身上，其身即壞，如聚糠糟。”

佛告舍利弗：“若優波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞，如聚糠糟。”

舍利弗白佛言：“世尊，誦何等偈？何等辭句？”

佛即為舍利弗而說偈言：

“常慈念於彼，堅固賴吒羅，
慈伊羅槃那，屍婆弗多羅，
欽婆羅上馬，亦慈迦拘吒，
及彼黑瞿曇，難徒跋難陀。
慈悲於無足，及以二足者，
四足與多足，亦悉起慈悲。
慈悲於諸龍，依於水陸者，
慈一切眾生，有畏及無畏。
安樂於一切，亦離煩惱生，
欲令一切賢，一切莫生惡。
常住蛇頭岩，眾惡不來集；
凶害惡毒蛇，能害眾生命。
如此真諦言，無上大師說，
我今誦習此，大師真實語，
一切諸惡毒，無能害我身。
貪欲瞋恚癡，世間之三毒，
如此三毒惡，永除名佛寶。
法寶滅眾毒，僧寶亦無餘，
破壞凶惡毒，攝受護善人，
佛破一切毒，汝蛇毒今破。

“故說是咒術章句，所謂：

“塢耽婆隸　躭婆隸　躭陸　婆羅躭陸　柰渧　肅柰渧　枳跋渧　文那移　三摩移　檀諦　尼羅枳施婆羅拘閇塢隸　塢娛隸　悉波訶

“舍利弗，優波先那善男子爾時說此偈，說此章句者，毒蛇不能中其身，身亦不壞如糠糟聚。”

舍利弗白佛言：“世尊，優波先那未曾聞此偈，未曾聞此咒術章句，世尊今日說此，正為當來世耳！”

尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去！

如是我聞：一時，尊者優陀夷往拘薩羅國人間遊行，至拘磐茶聚落，到毗紐迦旃延氏婆羅門尼庵羅園中住。

時，毗紐迦旃延氏婆羅門尼有諸年少弟子，遊行采樵，至庵羅園中，見尊者優陀夷坐一樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安諦，成就第一調伏；見已，往詣其所，共相問訊已，退坐一麵。時，優陀夷為諸年少種種說法，勸勵已，默然而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所說，歡喜隨喜，從座起去。

時，諸年少擔持束薪，還至毗紐迦旃延氏婆羅門尼所，置薪束於地，詣毗紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：“我和尚尼，當知庵羅園中有沙門優陀夷，姓瞿曇氏，依於彼住，極善說法。”

毗紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言：“汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏，明日於此飯食。”

時，諸年少弟子受毗紐迦旃延氏婆羅門尼教已，往詣尊者優陀夷所，白優陀夷言：“尊者當知，我和尚毗紐迦旃延氏婆羅門尼，請尊者優陀夷明旦飯食。”

時，優陀夷默然受請。時，彼諸年少知優陀夷受請已，還歸和尚毗紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：“和尚尼，我以和尚尼語，請尊者優陀夷。尊者優陀夷默然受請，和尚尼自知時。”

爾時，尊者優陀夷夜過晨朝，著衣持缽，往詣毗紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時，毗紐迦旃延氏婆羅門尼遙見尊者優陀夷來，疾敷床座，請令就坐，設種種飲食，自手供養，豐美滿足；食已，澡嗽、洗缽訖，還就本座。

時，毗紐迦旃延氏婆羅門尼知食已訖，著好革屣，以衣覆頭，別施高床，現起輕相，傲慢而坐，語優陀夷言：“欲有所問，寧有閑暇見答與不？”

優陀夷答言：“姊妹，今是非時。”作此語已，從座起去。

如是，明日諸弟子複至庵羅園采樵聽法，還複白和尚尼；和尚尼複遣詣請食，如前三返，乃至請法，答言：“非時。”不為說法。

諸年少弟子複白和尚尼：“庵羅園中沙門優陀夷極善說法。”

和尚尼答言：“我亦知彼極善說法，再三請來，設食問法，常言非時，不說而去。”

諸弟子言和尚尼：“著好革屣，以衣覆頭，不恭敬坐，彼雲何說？所以者何？彼尊者優陀夷以敬法故，不說而去。”

和尚尼答言：“若如是者，更為我請彼。”

諸弟子受教，更請供養如前。時，和尚尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：“欲有所問，寧有閑暇見答與不？”

優陀夷答言：“汝今宜問，當為汝說。”

彼即問言：“有沙門、婆羅門說苦樂自作，複有說言苦樂他作，複有說言苦樂自他作，複有說言苦樂非自非他作。尊者，複雲何？”

尊者優陀夷答言：“姊妹，阿羅訶說苦樂異生，非如是說。”

婆羅門尼複問：“其義雲何？”

優陀夷答言：“阿羅訶說從其因緣，生諸苦樂。”

優陀夷複語婆羅門尼言：“我今問汝，隨意答我。於意雲何？有眼不？”

答言：“有。”

“有色不？”

答言：“有。”

“有眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不？”

答言：“如是，尊者優陀夷。”

優陀夷複問：“有耳、鼻、舌、身、意、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不？”

答言：“如是，尊者優陀夷。”

優陀夷言：“此是阿羅訶說：‘從其因緣，生於苦樂。’”

婆羅門尼言：“尊者優陀夷，如是阿羅訶說：‘從其因緣生苦樂’耶？”

優陀夷答言：“如是，婆羅門尼。”

婆羅門尼複問：“沙門，雲何阿羅訶說：‘因緣生苦、樂、不苦不樂滅’？”

優陀夷答言：“我今問汝，隨意答我。婆羅門尼，一切眼、一切時滅無餘，猶有眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？”

答言：“無也，沙門。”

“如是，耳、鼻、舌、身、意，一切時滅永盡無餘，猶有意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？”

答言：“無也，沙門。”

“如是，婆羅門尼，是為阿羅訶說：‘因緣生苦、樂、不苦不樂滅。’”

尊者優陀夷說是法時，毗紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵離垢，得法眼淨。爾時，毗紐迦旃延氏婆羅門尼見法、得法、知法、入法，度疑惑，不由於他入佛教法，於法得無所畏，從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者優陀夷：“我今日超入決定，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，我從今日盡壽歸依三寶。”

爾時，優陀夷為婆羅門尼說法，示教照喜已，從座起去。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者二十億耳住耆闍崛山，常精勤修習菩提分法。

時，尊者二十億耳獨靜禪思，而作是念：“於世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏。我是名族姓子，多饒財寶，我今寧可還受五欲，廣行施作福。”

爾時，世尊知二十億耳心之所念，告一比丘：“汝等今往二十億耳所，告言：‘世尊呼汝！’”

是一比丘受佛教已，往詣二十億耳所，語言：“世尊呼汝！”

二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住一麵。

爾時，世尊告二十億耳：“汝實獨靜禪思作是念：‘世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫。我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗，受五欲樂，廣施作福’耶？”

時，二十億耳作是念：“世尊已知我心。”驚怖毛豎，白佛言：“實爾，世尊。”

佛告二十億耳：“我今問汝，隨意答我。二十億耳，汝在俗時，善彈琴不？”

答言：“如是，世尊。”

複問：“於意雲何？汝彈琴時，若急其弦，得作微妙和雅音不？”

答言：“不也，世尊。”

複問：“雲何？若緩其弦，寧發微妙和雅音不？”

答言：“不也，世尊。”

複問：“雲何？善調琴弦，不緩不急，然後發妙和雅音不？”

答言：“如是，世尊。”

佛告二十億耳：“精進太急，增其掉悔；精進太緩，令人懈怠。是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相。”

時，尊者二十億耳聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

時，尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思，如上所說，乃至漏盡心得解脫，成阿羅漢。

爾時，尊者二十億耳得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：“我今應往問訊世尊。”

爾時，尊者二十億耳往詣佛所，稽首禮足，退坐一麵，白佛言：“世尊，於世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，舍離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫，當於爾時解脫六處。雲何為六？離欲解脫、離恚解脫、遠離解脫、愛盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫。

“世尊，若有依少信心而言離欲解脫，此非所應；貪恚癡盡，是名真實離欲解脫。若複有人依少持戒而言我得離恚解脫，此亦不應；貪恚癡盡，是名真實解脫。若複有人依於修習利養遠離而言遠離解脫，是亦不應；貪恚癡盡，是真實遠離解脫。貪、恚、癡盡，亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。如是，世尊，若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於此六處不得解脫。

“若複比丘在於學地，未得增上樂涅槃，習向心住，爾時成就學戒，成就學根，後時當得漏盡，無漏心解脫乃至自知不受後有，當於爾時得無學戒，得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥，爾時成就童子諸根，彼於後時漸漸增長，諸根成就，當於爾時成就長者諸根。在學地者亦複如是，未得增上安樂，乃至成就無學戒、無學諸根。

“若眼常識色，終不能妨心解脫、慧解脫；意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅，乃至無常。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸、意識法，不能妨心解脫、慧解脫；意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。譬如村邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖、不能穿過。彼無學者亦複如是，眼常識色乃至意常識法，不能妨心解脫、慧解脫；意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。”

爾時，二十億耳重說偈言：

“離欲心解脫，無恚脫亦然，
遠離心解脫，貪愛永無餘。
諸取心解脫，及意不忘念，
曉了入處生，於彼心解脫。
彼心解脫者，比丘意止息，
諸所作已作，更不作所作。
猶如大石山，四風不能動，
色聲香味觸，及法之好惡，
六入處常對，不能動其心，
心常住堅固，諦觀法生滅。”

尊者二十億耳說是法時，大師心悅。諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。爾時，尊者二十億耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，世尊知二十億耳去不久，告諸比丘：“善心解脫者，應如是記說。如二十億耳以智記說，亦不自舉，亦不下他，正說其義；非如增上慢者，不得其義，而自稱歎得過人法，自取損減。”

如是我聞：一時，尊者摩訶迦旃延住阿磐提國濕摩陀江側。獼猴室阿練若窟有魯醯遮婆羅門，恭敬承事，如羅漢法。

爾時，尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持缽，入獼猴室聚落，次行乞食，乞食還，舉衣缽，洗足已，入室坐禪。

時，魯醯遮婆羅門有諸年少弟子，遊行采薪，至尊者摩訶迦旃延窟邊，共戲笑言：“此中剃發沙門住，是黑暗人，非世勝人，而魯醯遮婆羅門尊重供養，如羅漢法。”

時，尊者摩訶迦旃延語諸年少言：“年少，年少，莫作聲！”

諸少年言：“終不敢複言。”如是再三，語猶不止。

於是尊者摩訶迦旃延出戶外，語諸年少言：“年少，年少，汝等莫語。我今當為汝等說法，汝等且聽。”

諸年少言：“諾，惟願說法，我當聽受。”

爾時，尊者摩訶迦旃延即說偈言：

“古昔婆羅門，修習勝妙戒，
得生宿命智，娛樂真諦禪，
常住於慈悲，關閉諸根門，
調伏於口過，古昔行如是。
舍本真實行，而存虛偽事，
守族姓放逸，從諸根六境，
自餓居塚間，三浴誦三典，
不守護根門，猶如夢得寶。
編發衣皮褐，戒盜灰坌身，
粗衣以蔽形，執杖持水瓶，
假形婆羅門，以求於利養。
善攝護其身，澄淨離塵垢，
不惱於眾生，是道婆羅門。”

爾時，諸年少婆羅門瞋恚不喜，語尊者摩訶迦旃延：“謗我經典，毀壞所說，罵辱婆羅門。”執持薪束，還魯醯遮婆羅門所，語魯醯遮婆羅門言：“和尚知不？彼摩訶迦旃延誹謗經典，毀訾言說，罵辱婆羅門。”

魯醯遮婆羅門語諸年少：“諸年少，莫作是語。所以者何？摩訶旃延宿重戒德，不應謗毀經典，毀訾言說，罵婆羅門。”

諸年少言：“和尚不信我言，當自往看。”

時，魯醯遮婆羅門不信諸年少語，往詣摩訶迦旃延，共相問訊慰勞已，退坐一麵，語摩訶迦旃延言：“我諸年少弟子來到此不？”

答言：“到此。”

“少多與共言語不？”

答雲：“與共言語。”

魯醯遮婆羅門言：“汝與諸年少共語，今可為我盡說是。”

摩訶迦旃延即為廣說。時，魯醯遮婆羅門亦複瞋恚，心得不喜，語摩訶迦旃延：“我先不信諸年少語，今摩訶迦旃延真實誹謗經典，毀訾而說，罵辱婆羅門。”作此語已，小默然住；須臾，複語摩訶迦旃延：“仁者所說門，何等為門？”

摩訶迦旃延言：“善哉！善哉！婆羅門，所問如法，我今當為汝說門。婆羅門，眼是門，以見色故；耳、鼻、舌、身、意是門，以識法故。”

婆羅門言：“奇哉！摩訶迦旃延，我問其門，即說其門。如摩訶迦旃延所說不守護門，雲何不守護門？”

摩訶迦旃延言：“善哉！善哉！婆羅門，問不守護門，是如法問，今當為汝說不守護門。婆羅門，愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚。不住身念處，故於心解脫、慧解脫無如實知，於彼起種種惡不善法，不得無餘滅盡，於心解脫、慧解脫妨礙，不得滿足；心解脫、慧解脫不滿故，身滿惡行，不得休息，心不寂靜；以不寂靜故，於其根門則不調伏、不守護、不修習。如眼色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦複如是。”

魯醯遮婆羅門言：“奇哉！奇哉！摩訶迦旃延，我問不守護門，即為我說不守護門。摩訶迦旃延，雲何複名善守護門？”

摩訶迦旃延語婆羅門言：“善哉！善哉！汝能問我善守護門義。諦聽！善思！當為汝說守護門義。多聞聖弟子眼見色已，於可念色不起緣著，不可念色不起瞋恚；常攝其心住身念處，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼所起惡不善法寂滅無餘，於心解脫、慧解脫而得滿足；解脫滿足已，身觸惡行悉得休息，心得正念，是名初門善調伏守護修習。如眼及色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦複如是。”

魯醯遮婆羅門言：“奇哉！摩訶迦旃延，我問守護門義，即為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草反得甘露；今我如是，瞋恚而來至此座坐，而摩訶迦旃延以大法雨，雨我身中，如雨甘露。摩訶迦旃延，家中多事，今請還家。”

摩訶迦旃延言：“婆羅門，宜知是時。”

時，魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從座起去。