《雜阿含經》第五卷

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如是我聞：一時，有眾多上座比丘住拘舍彌國瞿師羅園。

時，有差摩比丘住拘舍彌國跋陀梨園，身得重病。

時，有陀娑比丘為瞻病者。時，陀娑比丘詣諸上座比丘，禮諸上座比丘足，於一麵住。

諸上座比丘告陀娑比丘言：“汝往詣差摩比丘所，語言：‘諸上座問汝，身小差安隱，苦患不增劇耶？’”

時，陀娑比丘受諸上座比丘教，至差摩比丘所，語差摩比丘言：“諸上座比丘問訊汝，苦患漸差不？眾苦不至增耶？”

差摩比丘語陀娑比丘言：“我病不差，不安隱身，諸苦轉增無救。譬如多力士夫，取羸劣人，以繩縛頭，兩手急絞，極大苦痛，我今苦痛有過於彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其內藏，其牛腹痛當何可堪！我今腹痛甚於彼牛。如二力士捉一劣夫，懸著火上，燒其兩足，我今兩足熱過於彼。”

時，陀娑比丘還至諸上座所，以差摩比丘所說病狀，具白諸上座。

時，諸上座還遣陀娑比丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：“世尊所說，有五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰，汝差摩能少觀察此五受陰非我、非我所耶？”

時，陀娑比丘受諸上座比丘教已，往語差摩比丘言：“諸上座語汝，世尊說五受陰，汝少能觀察非我、非我所耶？”

差摩比丘語陀娑言：“我於彼五受陰能觀察非我、非我所。”

陀娑比丘還白諸上座：“差摩比丘言：‘我於五受陰能觀察非我、非我所。’”

諸上座比丘複遣陀娑比丘語差摩比丘言：“汝能於五受陰觀察非我、非我所，如漏盡阿羅漢耶？”

時，陀娑比丘受諸上座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩言：“比丘能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶？”

差摩比丘語陀娑比丘言：“我觀五受陰非我、非我所，非漏盡阿羅漢也。”

時，陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：“差摩比丘言：‘我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢也。’”

時，諸上座語陀娑比丘：“汝複還語差摩比丘：‘汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違。’”

陀娑比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：“汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違。”

差摩比丘語陀娑比丘言：“我於五受陰觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。”

陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：“差摩比丘言：‘我於五受陰觀察非我、非我所，而非漏盡阿羅漢者，於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。’”

諸上座複遣陀娑比丘語差摩比丘言：“汝言有我，於何所有我？為色是我？為我異色？受、想、行、識是我？為我異識耶？”

差摩比丘語陀娑比丘言：“我不言色是我，我異色；受、想、行、識是我，我異識。然於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。”

差摩比丘語陀娑比丘言：“何煩令汝驅馳往反？汝取杖來，我自扶杖，詣彼上座，願授以杖。”差摩比丘即自扶杖，詣諸上座。

時，諸上座遙見差摩比丘扶杖而來，自為敷座，安停腳機，自往迎接，為持衣缽，命令就座，共相慰勞；慰勞已，語差摩比丘言：“汝言我慢，何所見我？色是我耶？我異色耶？受、想、行、識是我耶？我異識耶？”

差摩比丘白言：“非色是我，非我異色；非受、想、行、識是我，非我異識。能於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。譬如優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利華香，為即根香耶？為香異根耶？為莖葉須精、粗香耶？為香異精、粗耶？為等說不？”

諸上座答言：“不也，差摩比丘，非優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香、非香異根，亦非莖葉須須精、粗是香，亦非香異精、粗也。”

差摩比丘複問：“彼何等香？”

上座答言：“是華香。”

差摩比丘複言：“我亦如是。非色即我，我不離色；非受、想、行、識即我，我不離識。然我於五受陰見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。諸上座聽我說譬，凡智者，因譬類得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯，浣濯塵垢，猶有餘氣，要以種種雜香，薰令消滅。如是，多聞聖弟子離於五受陰，正觀非我、非我所，能於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐，然後於五受陰增進思惟，觀察生滅，此色、此色集、此色滅，此受、想、行、識，此識集、此識滅。於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真實正觀。”

差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵離垢，得法眼淨。差摩比丘不起諸漏，心得解脫，法喜利故，身病悉除。

時，諸上座比丘語差摩比丘言：“我聞仁者初所說，已解已樂，況複重聞！所以問者欲發仁者微妙辯才，非為嬈亂汝，便堪能廣說如來、應、等正覺法。”

時，諸上座聞差摩比丘所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有比丘名焰摩迦，起惡邪見，作如是言：“如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。”

時，有眾多比丘聞彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：“汝實作是說：‘如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有’耶？”

答言：“實爾，諸尊。”

時，諸比丘語焰摩迦：“勿謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是說，汝當盡舍此惡邪見。”

諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：“諸尊，唯此真實，異則虛妄。”如是三說。

時，諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便舍去，往詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗言：“尊者，當知彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言：‘我解知佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。’我等聞彼所說已，故往問焰摩迦比丘：‘汝實作如是知見耶？’彼答我言：‘諸尊，實爾，異則愚說。’我即語言：‘汝勿謗世尊，世尊不作此語，汝當舍此惡邪見。’再三諫彼，猶不舍惡邪見，是故我今詣尊者所，惟願尊者，當令焰摩迦比丘息惡邪見，憐湣彼故！”

舍利弗言：“如是，我當令彼息惡邪見。”

時，眾多比丘聞舍利弗語，歡喜隨喜，而還本處。

爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；食已，出城，還精舍舉衣缽已，往詣焰摩迦比丘所。時，焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停腳機奉迎，為執衣缽，請令就座。

尊者舍利弗就座、洗足已，語焰摩迦比丘：“汝實作如是語：‘我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命終無所有’耶？”

焰摩迦比丘白舍利弗言：“實爾，尊者舍利弗。”

舍利弗言：“我今問汝，隨意答我。雲何，焰摩迦，色為常耶？為非常耶？”

答言：“尊者舍利弗，無常。”

複問：“若無常者，是苦不？”

答言：“是苦。”

複問：“若無常、苦是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？”

答言：“不也，尊者舍利弗。”

“受、想、行、識亦複如是。”複問：“雲何，焰摩迦，色是如來耶？”

答言：“不也，尊者舍利弗。”

“受、想、行、識是如來耶？”

答言：“不也，尊者舍利弗。”

複問：“雲何，焰摩迦，異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？”

答言：“不也，尊者舍利弗。”

複問：“色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？”

答言：“不也，尊者舍利弗。”

複問：“如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？”

答言：“不也，尊者舍利弗。”

複問：“非色、受、想、行、識有如來耶？”

答言：“不也，尊者舍利弗。”

“如是，焰摩迦，如來見法真實，如住無所得，無所施設，汝雲何言我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有，為時說耶？”

答言：“不也，尊者舍利弗。”

複問：“焰摩迦，先言我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有，雲何今複言非耶？”

焰摩迦比丘言：“尊者舍利弗，我先不解、無明故，作如是惡邪見說，聞尊者舍利弗說已，不解、無明，一切悉斷。”

複問：“焰摩迦，若複問：‘比丘，如先惡邪見所說，今何所知見一切悉得遠離？’汝當雲何答？”

焰摩迦答言：“尊者舍利弗，若有來問者，我當如是答：‘漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒；受、想、行、識亦複如是。’有來問者，作如是答。”

舍利弗言：“善哉！善哉！焰摩迦比丘，汝應如是答。所以者何？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，若無常、苦者，是生滅法；受、想、行、識亦複如是。”

尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵離垢，得法眼淨。

尊者舍利弗語焰摩迦比丘：“今當說譬，夫智者以譬得解。如長者子，長者子大富多財，廣求仆從，善守護財物。時，有怨家惡人，詐來親附，為作仆從，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防護，然後手執利刀，以斷其命。焰摩迦比丘，於意雲何？彼惡怨家，為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終耶？而彼長者，不能覺知，至今受害。”

答言：“實爾，尊者。”

舍利弗語焰摩迦比丘：“於意雲何？彼長者本知彼人詐親欲害，善自防護，不受害耶？”

答言：“如是，尊者舍利弗。”

“如是，焰摩迦比丘，愚癡無聞凡夫於五受陰作常想、安隱想、不病想、我想、我所想，於此五受陰保持護惜，終為此五受陰怨家所害。如彼長者，為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦，多聞聖弟子於此五受陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空，非我、非我所，於此五受陰不著、不受，不受故不著，不著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫，尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示教照喜已，從座起去。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，有外道出家名仙尼，來詣佛所，恭敬問訊，於一麵坐，白佛言：“世尊，先一日時，若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家，集於希有講堂，如是義稱：富蘭那迦葉為大眾主，五百弟子前後圍繞；其中有極聰慧者、有鈍根者，及其命終，悉不記說其所往生處。複有末迦梨瞿舍利子為大眾主，五百弟子前後圍繞；其諸弟子有聰慧者、有鈍根者，及其命終，悉不記說所往生處。如是先闍那毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅拘陀迦旃延、尼揵陀若提子等，各與五百弟子前後圍繞，亦如前者。沙門瞿曇爾時亦在彼論中言：沙門瞿曇為大眾主，其諸弟子，有命終者，即記說言：‘某生彼處、某生此處。’我先生疑，雲何沙門瞿曇得如此法？”

佛告仙尼：“汝莫生疑！以有惑故，彼則生疑。仙尼當知，有三種師。何等為三？有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。複次，仙尼，有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。複次，仙尼，有一師，不見現在世真實是我，亦複不見命終之後真實是我。仙尼，其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見；彼第二師，見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見；彼第三師不見現在世真實是我，命終之後，亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。”

仙尼白佛言：“世尊，我聞世尊所說，遂更增疑。”

佛告仙尼：“正應增疑。所以者何？此甚深處，難見難知，應須甚深照微妙至到，聰慧所了。凡眾生類，未能辯知。所以者何？眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。”

仙尼白佛言：“世尊，我於世尊所，心得淨信。惟願世尊為我說法，令我即於此座，慧眼清淨！”

佛告仙尼：“今當為汝隨所樂說。”

佛告仙尼：“色是常耶？為無常耶？”

答言：“無常。”

世尊複問：“仙尼，若無常者，是苦耶？”

答言：“是苦。”

世尊複問仙尼：“若無常、苦是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？”

答言：“不也，世尊。”

“受、想、行、識亦複如是。”複問：“雲何，仙尼，色是如來耶？”

答言：“不也，世尊。”

“受、想、行、識是如來耶？”

答言：“不也，世尊。”

複問：“仙尼，異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？”

答言：“不也，世尊。”

複問：“仙尼，色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？”

答言：“不也，世尊。”

複問：“仙尼，如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？”

答言：“不也，世尊。”

複問：“仙尼，非色，非受、想、行、識有如來耶？”

答言：“不也，世尊。”

佛告仙尼：“我諸弟子聞我所說，不悉解義而起慢無間等；非無間等故，慢則不斷；慢不斷故，舍此陰已，與陰相續生。是故，仙尼，我則記說，是諸弟子身壞命終，生彼彼處。所以者何？以彼有餘慢故。仙尼，我諸弟子於我所說，能解義者，彼於諸慢得無間等；得無間等故，諸慢則斷；諸慢斷故，身壞命終，更不相續。仙尼，如是弟子我不說彼舍此陰已，生彼彼處。所以者何？無因緣可記說故。欲令我記說者，當記說：‘彼斷諸愛欲，永離有結，正意解脫，究竟苦邊。’我從昔來及今現在常說慢過、慢集、慢生、慢起，若於慢無間等觀，眾苦不生。”

佛說此法時，仙尼出家遠塵離垢，得法眼淨。

爾時，仙尼出家見法、得法，斷諸疑惑，不由他知，不由他度，於正法中，心得無畏；從座起，合掌白佛言：“世尊，我得於正法中出家修梵行不？”

佛告仙尼：“汝於正法得出家、受具足戒、得比丘分。”

爾時，仙尼得出家已，獨一靜處修不放逸，作如是思惟，所以族姓子剃除須發，正信、非家、出家學道，修行梵行，見法自知得證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，得阿羅漢。

聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有比丘名阿?羅度，住耆闍崛山。

時，有眾多外道出家往詣阿?羅度所，共相問訊；共相問訊已，於一麵住，白阿?羅度言：“欲有所問，寧有閑暇為解釋不？”

阿?羅度語諸外道言：“隨所欲問，知者當答。”

諸外道複問：“雲何，尊者，如來死後為有耶？”

阿?羅度言：“如世尊說，此是無記。”

又問：“如來死後為無耶？”

阿?羅度言：“如世尊說，此亦無記。”

又問：“如來死後有無耶？非有非無耶？”

阿?羅度言：“如世尊說，此亦無記。”

複問阿?羅度言：“雲何，尊者，如來死後有耶？說言無記。死後無耶？說言無記。死後有無耶？非有非無耶？說言無記。雲何，尊者，沙門瞿曇為不知、不見耶？”

阿?羅度言：“世尊非不知、非不見。”

時，諸外道於阿?羅度所說，心不喜悅，嗬罵已，從座起去。

時，阿?羅度知諸外道去已，往詣佛所，稽首佛足，於一麵住，以諸外道所問，向佛廣說，白佛言：“世尊，彼如是問，我如是答，為順諸法說耶？得無謗世尊耶？為順法耶？為違法耶？無令他來難詰，墮嗬責處耶？”

佛告阿?羅度言：“我今問汝，隨所問答。阿?羅度，色為常耶？為無常耶？”

答言：“無常。”

“受、想、行、識，為常、無常耶？”

答言：“無常，世尊。”

“如焰摩迦契經廣說，乃至識是如來耶？”

答曰：“不也。”

佛告阿?羅度：“作如是說者，隨順諸說，不謗如來，非為越次；如如來說，諸次法說，無有能來難詰訶責者。所以者何？我於色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。阿?羅度，若舍如來所作，無知無見說者，此非等說。”

佛說此經已，阿?羅度聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。

爾時，有那拘羅長者，百二十歲，年耆根熟，羸劣苦病，而欲覲見世尊及先所宗重知識比丘；來詣佛所，稽首佛足，退坐一麵，白佛言：“世尊，我年衰老，羸劣苦病，自力勉勵，覲見世尊及先所宗重知識比丘。惟願世尊為我說法，令我長夜安樂！”

爾時，世尊告那拘羅長者：“善哉！長者，汝實年老根熟，羸劣苦患，而能自力覲見如來並餘宗重知識比丘。長者當知：於苦患身，常當修學不苦患身。”

爾時，世尊為那拘羅長者示教照喜，默然而住。

那拘羅長者聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。

時，尊者舍利弗去世尊不遠，坐一樹下。那拘羅長者往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一麵。時，尊者舍利弗問長者言：“汝今諸根和悅，貌色鮮明，於世尊所得聞深法耶？”

那拘羅長者白舍利弗：“今日世尊為我說法，示教照喜，以甘露法，灌我身心，是故我今諸根和悅，顏貌鮮明。”

尊者舍利弗問長者言：“世尊為汝說何等法，示教照喜，甘露潤澤？”

那拘羅長者白舍利弗：“我向詣世尊所，白世尊言：‘我年衰老，贏劣苦患，自力而來，覲見世尊及所宗重知識比丘。’佛告我言：‘善哉！長者，汝實衰老，羸劣苦患，而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今於此苦患之身，常當修學不苦患身。’世尊為我說如是法，示教照喜，甘露潤澤。”

尊者舍利弗問長者言：“汝向何不重問世尊：雲何苦患身、苦患心？雲何苦患身、不苦患心？”

長者答言：“我以是義故，來詣尊者，惟願為我略說法要。”

尊者舍利弗語長者言：“善哉！長者，汝今諦聽！當為汝說。愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色患、色味、色離不如實知；不如實知故，愛樂於色，言色是我、是我所，而取攝受。彼色若壞、若異，心識隨轉，惱苦生；惱苦生已，恐怖、障礙、顧念、憂苦、結戀。於受、想、行、識亦複如是，是名身心苦患。

“雲何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知已，不生愛樂見色是我、是我所；彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障礙、顧念、結戀。受、想、行、識亦複如是，是名身苦患、心不苦患。”

尊者舍利弗說是法時，那拘羅長者得法眼淨。爾時，那拘羅長者見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不由於他，於正法中，心得無畏；從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：“我已超、已度，我今歸依佛、法、僧寶，為優婆塞，證知我，我今盡壽歸依三寶。”

爾時，那拘羅長者聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜，作禮而去。

如是我聞：一時，佛住釋氏天現聚落。

爾時，有西方眾多比丘欲還西方安居，詣世尊所，稽首佛足，退坐一麵。

爾時，世尊為其說法，示教照喜。種種示教照喜已，時西方眾多比丘從座起，合掌白佛言：“世尊，我西方眾多比丘欲還西方安居，今請奉辭。”

佛告西方諸比丘：“汝辭舍利弗未？”

答言：“未辭。”

佛告西方諸比丘：“舍利弗淳修梵行，汝當奉辭，能令汝等以義饒益，長夜安樂！”

時，西方諸比丘辭退欲去。時，尊者舍利弗去佛不遠，坐一堅固樹下，西方諸比丘往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一麵，白尊者舍利弗言：“我等欲還西方安居，故來奉辭。”

舍利弗言：“汝等辭世尊未？”

答言：“已辭。”

舍利弗言：“汝等還西方，處處異國，種種異眾，必當問汝。汝等今於世尊所，聞善說法，當善受、善持、善觀、善入，足能為彼具足宣說，不毀佛耶？不令彼眾難問、詰責、墮負處耶？”

彼諸比丘白舍利弗：“我等為聞法故，來詣尊者，惟願尊者具為我說，哀湣故！”

尊者舍利弗告諸比丘：“閻浮提人聰明利根，若刹利、若婆羅門、若長者、若沙門，必當問汝：‘汝彼大師雲何說法？以何教授汝？’當答言：‘大師唯說調伏欲貪，以此教授。’當複問汝：‘於何法中調伏欲貪？’當複答言：‘大師唯說於彼色陰調伏欲貪，於受、想、行、識陰調伏欲貪，我大師如是說法。’彼當複問：‘欲貪有何過患故，大師說於色調伏欲貪，受、想、行、識調伏欲貪？’汝複應答言：‘若於色欲不斷、貪不斷、愛不斷、念不斷、渴不斷者，彼色若變、若異，則生憂、悲、惱苦；受、想、行、識亦複如是。見欲貪有如是過故，於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪。’彼複當問：‘見斷欲貪、有何福利故，大師說於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪？’當複答言：‘若於色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、斷渴，彼色若變、若異，不起憂、悲、惱苦；受、想、行、識亦複如是。’

“諸尊，若受諸不善法因緣故，今得現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終生於善處者，世尊終不說言‘當斷諸不善法’，亦不教人於佛法中修諸梵行，得盡苦邊。以受諸不善法因緣故，今現法苦住，障礙熱惱，身壞命終，墮惡道中，是故世尊說言‘當斷不善法’，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。若受諸善法因緣，現法苦住，障礙熱惱，身壞命終墮惡道中者，世尊終不說受持善法，於佛法中，修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。受持善法，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生於善處，是故世尊讚歎、教人受諸善法，於佛法中，修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。”

尊者舍利弗說是法時，西方諸比丘不起諸漏，心得解脫。尊者舍利弗說是法時，諸比丘歡喜隨喜，作禮而去。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“譬如池水方五十由旬，深亦如是，其水盈滿。複有士夫，以毛、以草，或以指爪，以渧彼水。諸比丘，於意雲何？彼士夫水渧為多，池水為多？”

比丘白佛：“彼士夫以毛、以草，或以指爪，所渧之水少，少不足言；池水甚多，百千萬倍，不可為比。”

“如是，諸比丘，見諦者所斷眾苦，如彼池水，於未來世永不複生。”

爾時，世尊說是法已，入室坐禪。時，尊者舍利弗於眾中坐。世尊入室去後，告諸比丘：“未曾所聞！世尊今日善說池譬。所以者何？聖弟子具足見諦，得無間等果。若凡俗邪見、身見、根本身見、集身見、生身見起，謂憂戚隱覆，慶吉保惜、說我、說眾生、說奇特矜舉，如是眾邪悉皆除滅，斷除根本；如折多羅樹，於未來世更不複生。

“諸比丘，何等為見諦聖弟子斷上眾邪，於未來世永不複起？愚癡無聞凡夫見色是我、異我、我在色、色在我；見受、想、行、識，是我、異我、我在識、識在我。

“雲何見色是我？得地一切入處正受，觀已，作是念：‘地即是我，我即是地，我及地唯一無二，不異不別。’如是水、火、風、青、黃、赤、白一切入處正受，觀已，作是念：‘行即是我，我即是行，唯一無二，不異不別。’如是於一切入處，一一計我，是名色即是我。雲何見色異我？若彼見受是我，見受是我已，見色是我所，或見想、行、識即是我，見色是我所。雲何見我中色？謂見受是我，色在我中；又見想、行、識即是我，色在我中。雲何見色中我？謂見受即是我，於色中住，入於色，周遍其四體；見想、行、識是我，於色中住，周遍其四體，是名色中我。

“雲何見受即是我？謂六受身：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。此六受身一一見是我，我是受，是名受即是我。雲何見受異我？謂見色是我，受是我所；謂想、行、識是我，受是我所，是名受異我。雲何見我中受？謂色是我，受在其中；想、行、識是我，受在其中，是謂我中受。雲何見受中我？謂色是我，於受中住，周遍其四體；想、行、識是我，於受中住，周遍其四體，是名受中我。

“雲何見想即是我？謂六想身：眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想。此六想身一一見是我，是名想即是我。雲何見想異我？謂見色是我，想是我所；受、行、識是我，想是我所，是名想異我。雲何見我中想？謂色是我，想在中住；受、行、識是我，想在中住。雲何見想中我？謂色是我，於想中住，周遍其四體；受、行、識是我，於想中住，周遍其四體，是名想中我。

“雲何見行是我？謂六思身：眼觸生思，耳、鼻、舌、身意觸生思。於此六思身一一見是我，是名行即是我。雲何見行異我？謂色是我，行是我所；受、想、識是我，行是我所，是名行異我。雲何見我中行？謂色是我，行在中住；受、想、行、識是我，行在中住，是謂我中行。雲何見行中我？謂色是我，於行中住，周遍其四體；謂受、想、識是我，於行中住，周遍其四體，是名行中我。

“雲何見識即是我？謂六識身：眼識、耳、鼻、舌、身、意識身。於此六識身一一見是我，是名識即是我。雲何見識異我？見色是我，識是我所；見受、想、行是我，識是我所，是名識異我。雲何見我中識？謂色是我，識在中住；受、想、行是我，識在中住，是名我中識。雲何識中我？謂色是我，於識中住，周遍其四體；受、想、行是我，於識中住，周遍其四體，是名識中我。

“如是聖弟子見四真諦，得無間等果，斷諸邪見，於未來世永不複起。所有諸色，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，一向積聚，作如是觀：一切無常、一切苦、一切空、一切非我，不應愛樂、攝受、保持；受、想、行、識亦複如是，不應愛樂、攝受、保持，如是觀。善係心住，不愚於法，複觀精進，離諸懈怠，心得喜樂，身心猗息，寂靜舍住。具諸道品，修行滿足，永離諸惡，非不消煬、非不寂滅，滅而不起、減而不增、斷而不生，不生、不取、不著，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

舍利弗說是法時，六十比丘不受諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住毗舍離獼猴池側。

毗舍離國有尼揵子，聰慧明哲，善解諸論，有聰明慢；所廣集諸論，妙智入微，為眾說法，超諸論師，每作是念：“諸沙門、婆羅門無敵我者，乃至如來亦能共論。諸論師輩，聞我名者，頭額津腋下汗，毛孔流水。我論議風，能偃草折樹，摧破金石，伏諸龍象，何況人間諸論師輩，能當我者？”

時，有比丘名阿濕波誓，晨朝著衣持缽，威儀詳序，端視平涉，入城乞食。爾時，薩遮尼揵子，有少緣事，詣諸聚落，從城門出，遙見比丘阿濕波誓，即詣其所，問言：“沙門瞿曇為諸弟子雲何說法？以何等法教諸弟子，令其修習？”

阿濕波誓言：“火種居士，世尊如是說法教諸弟子，令隨修學，言：‘諸比丘，於色當觀無我，受、想、行、識當觀無我。此五受陰勤方便觀，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。’”

薩遮尼揵子聞此語心不喜，作是言：“阿濕波誓，汝必誤聽，沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說者，則是邪見，我當詣彼難詰令止。”

爾時，薩遮尼揵子往詣聚落——諸離車等集會之處，語諸離車言：“我今日見沙門瞿曇第一弟子，名阿濕波誓，薄共論議，若如其所說者，我當詣彼沙門瞿曇，與共論議，進卻回轉，必隨我意。譬如士夫刈拔茇草，手執其莖，空中抖擻，除諸亂穢；我亦如是，與沙門瞿曇論議難詰，執其要領，進卻回轉，隨其所欲，去其邪說。如沽酒家執其酒囊，壓取清醇，去其糟滓；我亦如是，詣法門瞿曇論議難詰，進卻回轉，取其清真，去諸邪說。如織席師，以席盛諸穢物，欲市賣時，以水洗澤，去諸臭穢；我亦如是，詣沙門瞿曇所，與共論議，進卻回轉，執其綱領，去諸穢說。譬如王家調象之師，牽大醉象，入深水中，洗其身體、四支、耳、鼻，周遍沐浴，去諸粗穢；我亦如是，詣沙門瞿曇所，論議難詰，進卻回轉，隨意自在，執其要領，去諸穢說。如諸離車，亦應共往觀其得失。”

中有離車作如是言：“若薩遮尼揵子能與沙門瞿曇共論議者，無有是處！”複有說言：“薩遮尼揵子聰慧利根，能共論議。”時，有五百離車與薩遮尼揵子共詣佛所，為論議故。

爾時，世尊於大林中，坐一樹下，住於天住。時，有眾多比丘出房外林中經行，遙見薩遮尼揵子來，漸漸詣諸比丘所，問諸比丘言：“沙門瞿曇住在何所？”

比丘答言：“在大林中，依一樹下，住於天住。”

薩遮尼揵子即詣佛所，恭敬問訊，於一麵坐。諸離車長者亦詣佛所，有恭敬者，有合掌問訊者，問訊已，於一麵住。

時，薩遮尼揵子白佛言：“我聞瞿曇作如是說法，作如是教授諸弟子：教諸弟子於色觀察無我，受、想、行、識觀察無我。此五受陰勤方便觀察，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。為是瞿曇有如是教，為是傳者毀瞿曇耶？如說說耶？不如說說耶？如法說耶？法次法說耶？無有異忍來相難詰，令墮負處耶？”

佛告薩遮尼揵子：“如汝所聞，彼如說說、如法說、法次法說，非為謗毀，亦無難問令墮負處。所以者何？我實為諸弟子如是說法。我實常教諸弟子，令隨順法教，令觀色無我，受、想、行、識無我，觀此五受陰如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。”

薩遮尼揵子白佛言：“瞿曇，我今當說譬。”

佛告薩遮尼揵子：“宜知是時。”

“譬如世間一切所作皆依於地，如是色是我人，善惡從生；受、想、行、識是我人，善惡從生。又複譬如人界、神界、藥草、樹木，皆依於地而得生長；如是色是我人，受、想、行、識是我人。”

佛告火種居士：“汝言色是我人，受、想、行、識是我人耶？”

答言：“如是，瞿曇，色是我人，受、想、行、識是我人，此等諸眾悉作是說。”

佛告火種居士：“且立汝論，本用引眾人為？”

薩遮尼揵子白佛言：“色實是我人。”

佛告火種居士：“我今問汝，隨意答我。譬如國王，於自國土有罪過者，若殺、若縛、苦擯、若鞭，斷絕手足；若有功者，賜其象馬、車乘、城邑、財寶，悉能爾不？”

答言：“能爾，瞿曇。”

佛告火種居士：“凡是主者，悉得自在不？”

答言：“如是，瞿曇。”

佛告火種居士：“汝言色是我，受、想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶？”

時，薩遮尼揵子默然而住。

佛告火種居士：“速說！速說！何故默然？”

如是再三，薩遮尼揵子猶故默然。

時，有金剛力士鬼神持金剛杵，猛火熾然，在虛空中臨薩遮尼揵子頭上，作是言：“世尊再三問，汝何故不答？我當以金剛杵碎破汝頭，令作七分。”

佛神力故，唯令薩遮尼揵子見金剛神，餘眾不見。薩遮尼揵子得大恐怖，白佛言：“不爾，瞿曇。”

佛告薩遮尼揵子：“徐徐思惟，然後解說。汝先於眾中說色是我，受、想、行、識是我，而今言不，前後相違。汝先常說言：‘色是我，受、想、行、識是我。’火種居士，我今問汝，色為常耶？為無常耶？”

答言：“無常，瞿曇。”

複問：“無常者，是苦耶？”

答言：“是苦，瞿曇。”

複問：“無常、苦者是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？”

答曰：“不也，瞿曇。”

“受、想、行、識亦如是說。”佛告火種居士：“汝好思而後說。”

複問火種居士：“若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴，彼色若變、若異，當生憂、悲、惱苦不？”

答曰：“如是，瞿曇。”

“受、想、行、識亦如是說。”複問：“火種居士，於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若異，則不生憂、悲、惱苦耶？”

答曰：“如是，瞿曇，如實無異。”

“受、想、行、識亦如是說。火種居士，譬如士夫身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷不舍，當得樂不？”

答言：“不也，瞿曇。”

“如是，火種居士，身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不舍，不得樂也。火種居士，譬如士夫持斧入山，求堅實材，見芭蕉樹洪大臃直，即斷其根葉，剽剝其皮，乃至窮盡，都無堅實。火種居士，汝亦如是，自立論端，我今善求真實之義，都無堅實，如芭蕉樹也。而於此眾中敢有所說：‘我不見沙門、婆羅門中，所知、所見能與如來、應、等正覺所知、所見共論議，不摧伏者。’而便自說：‘我論議風，偃草折樹，能破金石，調伏龍象，要能令彼額津腋汗，毛孔水流。’汝今自論己義而不自立，先所誇說能伏彼相，今盡自取，而不能動如來一毛。”

爾時，世尊於大眾中，被鬱多羅僧，現胸而示：“汝等試看，能動如來一毛以不？”

爾時，薩遮尼揵子默然低頭，慚愧失色。爾時，眾中有一離車，名突目佉，從座起，整衣服，合掌白佛言：“世尊，聽我說譬。”

佛告突目佉：“宜知是時。”

突目佉白佛言：“世尊，譬如有人執持鬥斛，於大聚穀中，取二三斛，今此薩遮尼揵子亦複如是。世尊，譬如長者巨富多財，忽有罪過，一切財物悉入王家；薩遮尼揵遮子亦複如是，所有才辯悉為如來之所攝受。譬如城邑聚落邊有大水，男女大小悉入水戲，取水中蟹，截斷其足，置於陸地，以無足故，不能還複入於大水；薩遮尼揵子亦複如是，諸有才辯悉為如來之所斷截，終不複敢重詣如來命敵論議。”

爾時，薩遮尼揵子忿怒熾盛，罵唾突目佉離車言：“汝粗疏物！不審諦何為其鳴？吾自與沙門瞿曇論，何豫汝事？”

薩遮尼揵子嗬罵突目佉已，複白佛言：“置彼凡輩鄙賤之說，我今別有所問。”

佛告薩遮尼揵子：“恣汝所問，當隨問答。”

“雲何，瞿曇，為弟子說法，令離疑惑？”

佛告火種居士：“我為諸弟子說諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，彼一切如實觀察非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦複如是。彼學必見跡不斷壞，堪任成就，厭離知見，守甘露門，雖非一切悉得究竟，具向涅槃。如是弟子從我教法，得離疑惑。”

複問瞿曇：“複雲何教諸弟子，於佛法得盡諸漏、無漏，心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？”

佛告火種居士：“正以此法，諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，彼一切如實知非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦複如是。彼於爾時成就三種無上：智無上、解脫無上、解脫知見無上。成就三種無上已，於大師所恭敬、尊重、供養如佛。世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安隱、令得無畏、調伏寂靜、究竟涅槃。世尊為涅槃故，為弟子說法。火種居士，我諸弟子於此法中，得盡諸漏，得心解脫，得慧解脫，於現法中自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

薩遮尼揵子白佛言：“瞿曇，猶如壯夫，鋒刃亂下，猶可得免；瞿曇論手，難可得脫。如盛毒蛇，猶可得避；曠澤猛火，猶可得避；凶惡醉象，亦可得免；狂餓師子，悉可得免；沙門瞿曇論議手中，難可得脫。非我凡品，輕躁鄙夫，論具不備，以論議故，來詣瞿曇。沙門瞿曇，此毗舍離豐樂國土，有遮波梨支提、漆庵羅樹支提、多子支提、瞿曇在拘樓陀支提、婆羅受持支提、舍重擔支提、力士寶冠支提。世尊，當安樂於此毗舍離國，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，及諸世間，於世尊所，常得恭敬、奉事、供養，令此諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，長夜安樂！惟願止此，明朝與諸大眾，受我薄食。”

爾時，世尊默然而許。時，薩遮尼揵子知佛世尊默然受請已，歡喜隨喜，從座起去。

爾時，薩遮尼揵子於彼道中，語諸離車：“我已請沙門瞿曇及諸大眾，供設飯食。汝等人各辦一釜食，送至我所。”

諸離車各還其家，星夜供辦，晨朝送至薩遮尼揵子所。薩遮尼揵子晨朝灑掃敷座，供辦淨水，遺使詣佛，白言：“時到。”

爾時，世尊與諸大眾，著衣持缽，往薩遮尼揵子所，大眾前坐。薩遮尼揵子自手奉施清淨飲食，充足大眾；食已，洗缽竟。薩遮尼揵子知佛食竟，洗缽已，取一卑床於佛前坐。爾時，世尊為薩遮尼揵子說隨喜偈言：

“於諸大會中，奉火為其最；
闈陀經典中，婆毗諦為最；
人中王為最，諸河海為最；
諸星月為最，諸明日為最；
十方天人中，等正覺為最！”

爾時，世尊為薩遮尼揵子種種說法，示教照喜已，還歸本處。

時，諸比丘於彼道中眾共論議：“五百離車各為薩遮尼揵子供辦飲食，彼諸離車於何得福？薩遮尼揵子於何得福？”

爾時，諸比丘還自住處，舉衣缽，洗足已，至世尊所，頭麵禮足，退坐一麵，白佛言：“世尊，我等向於路中自共論議：‘五百離車為薩遮尼揵子供辦飲食，供養世尊、諸大眾。彼諸離車於何得福？薩遮尼揵子於何得福？’”

佛告諸比丘：“彼諸離車供辦飲食，為薩遮尼揵子，於薩遮尼揵子所因緣得福；薩遮尼揵子得福佛功德。彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果報，薩遮尼揵子得施無貪、恚、癡因緣果報。”

彼多羅十問，差摩焰仙尼，

阿?羅長者，西毛端薩遮。